Tibetan
སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་པར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་དུ་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་ཡང་། ངོ་བོ་གཏན་མི་འགྱུར་བའི་རྟག་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་འདུས་མ་བྱས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་དང་། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་ལ་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པས་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུ་དང་མཚུངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ཉིད་དབང་པོ་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་། དབང་པོ་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཇིག་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་རིགས་མཐུན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་པའི་གནས་པ་དང་། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དགའ་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་རྟག་བརྟན་སོགས་ཀྱི་དོན་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ལ་གདུལ་བྱའི་ལོག་རྟོག་འགའ་ཞིག་བསལ་བའི་ཕྱིར། རྟག་བརྟན་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་དྲང་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསམས་ནས། དེ་ཉིད་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་སོགས་སུ་འཆད་པ་ནི་དབུ་སེམས་གང་གི་ཡང་ལུགས་མ་ཡིན་ཞིང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་དབུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་བསྟན་བཅོས་གང་གིའང་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། སྤྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ། སྒྲས་དངོས་ཟིན་གྱི་དོན་དང་། དགོངས་གཞིའི་དོན་གཉིས་ཤེས་དགོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་དེ་དག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་དྲང་དོན་དུ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀས་འགྲེལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྒྲའི་དངོས་ཟིན་གྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གང་དུ་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་གཞིའི་དོན་ལ། དབུ་མ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པས་བསྡུས་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པས་བསྡུས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་ཅིང་གསལ་བའི་ཆ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་སེམས་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར། རྒྱུའི་རྒྱུད། སེམས་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་དང་། མཁའ་ཁྱབ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་མིང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་ན། ལས་ཉོན་དང་རྣམ་རྟོག་གིས་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཁོར་བ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟར་ན། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་གམ། གནས་སྐབས་རིགས་བཞིའི་སྒྲིབ་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྒྲིབ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཐར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དོན་དེ་ཉིད་དབུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད། གཉིས་པ་དོན་དམ་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་དགོངས་གཞི་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ན། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཚུལ། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར། ཀུན་གཞི་ཡོད་ཅིང་གང་ཟག་ཉིད་ཡོད་ལ། །ཕུང་པོ་འདི་དག་འབའ་ཞིང་ཉིད་ཡོད་ཅེས། །གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཆེས་ཟབ་དོན། །རིགས་པར་མི་འགྱུར་གང་
Chinese
对于有情众生，为了显示具有佛的法身自性和功德自性，不需要其他的能知之法。 所谓如来藏是常、是稳固、是无为的说法，其意义是指，自性永不改变的常，以及非由因缘所造作的无为。 心的自性光明，在不清净的状态下，被烦恼、业和生的种种染污所染污，但其自性不会改变。 在清净与不清净的状态下，无明习气的地，以及由无漏业所生的意之自性身，以及不可思议的死殁和生等等，其自性也不会改变。 考虑到这些，所以说有情众生的界和如来藏是常、是稳固、是无为。 在极其清净的状态下，心的自性光明，直到轮回未空之际，都能成办利益有情众生的事业，因此具有无尽的功德，并且考虑到与后际的边际相同，所以说该法身是常、是稳固、并且非由业和烦恼所造作。 在一切状态下，有情众生的自性都是光明的。 获得新根的生，是具有新根的自性；根灭的灭，是具有根灭的自性；从生到死，同类相续不断地存在的住；以及转变为其他状态的乐，是具有转变为其他状态的自性。 因为远离了有为的四种自性，所以称为无为。 在一切状态下，自性光明的体性都没有改变，所以称为常。 因此，为了遣除对于常稳固等等意义的心的自性光明，对于所化众生的某些邪分别念，所以才以正直的方式安立常稳固等等的词语。 并非认为心之外的，以胜义谛成立的某些法作为如来藏，并且将它解释为常和稳固等等，这既不是中观宗也不是唯识宗的观点，并且违背了宣说如来藏的经部以及它们的密意。
English
For sentient beings, there is no need for other means of knowledge to show that they possess the Dharmakaya nature and the qualities of a Buddha. The meaning of saying that the Tathagatagarbha is permanent, stable, and unconditioned is that it is shown to be permanent with an unchanging essence, and unconditioned as not being created by causes and conditions. The very nature of the mind, luminosity, does not change its essence in the impure state when it is defiled by the three kinds of defilements of afflictions, karma, and birth. In the pure and impure states, the ground of ignorance and habitual tendencies, the mind-made body born of uncontaminated karma, and the inconceivable death and birth, etc., do not change their essence. Considering these, the realm of sentient beings and the Tathagatagarbha are said to be permanent, stable, and unconditioned. In the state of utmost purity, the very nature of the mind, luminosity, accomplishes the benefit of sentient beings until samsara is empty, and therefore possesses inexhaustible qualities. Considering that it is the same as the limit of the future, that Dharmakaya is said to be permanent, stable, and unconditioned by karma and afflictions. In all states, the nature of sentient beings is luminosity. Birth, which is characterized by newly acquired faculties; destruction, which is characterized by the cessation of faculties; abiding, which is the uninterrupted continuation of similar kinds from birth to death; and joy, which is characterized by changing to another state, are all characterized by changing to another state. Because it is free from the four characteristics of conditioned phenomena, it is called unconditioned. In all states, the essence of self-luminous nature does not change, so it is called permanent. Therefore, in order to dispel some of the wrong conceptions of those to be trained regarding the meaning of permanence and stability, etc., the words permanence, stability, etc., are applied in a straightforward manner. It is not the view of either Madhyamaka or Yogacara to think of some phenomena established in ultimate truth apart from the mind as the Tathagatagarbha, and to explain it as permanent and stable, etc., and it contradicts the sutras that teach the Tathagatagarbha and their intentions.
Chinese
并非《中观法界赞》和《宝性论》等任何论典的观点。一般来说，对于宣说如来藏的经部，需要了解字面上的直接含义和隐含的意义两种。因为这些经部并非按照字面意思解释，而是由中观和唯识两派以不了义的方式解释。其中，字面上的直接含义是指在众生的状态和成佛的境界中，连名言上也无法成立，因为它与外道的“我”没有区别。关于隐含的意义，有中观派和唯识派两种观点。第一种观点分为以世俗谛涵盖的和以胜义谛涵盖的两种。第一种是指心的自性，即具有觉性和明分，在任何状态下都不会错乱心的自性。在波罗蜜多乘中，用“心”、“阿赖耶识”、“取识”、“异熟识”和“如来藏”等名称来表示。在金刚乘中，用“因之续”、“心光明”、“光明增长”、“光明近得”和“虚空遍布虚空金刚”等其他名称来表示。按照波罗蜜多乘的观点，被业和烦恼以及分别念所控制的状态称为轮回；按照金刚乘的观点，被八十种自性的分别念或者四种状态的障碍所控制，因此被称为轮回者。当这些障碍完全清净的状态，则被称为佛和解脱。这个道理在《中观法界赞》和《心之金刚赞》等中得到了清楚的阐释。第二种是以胜义谛涵盖的隐含意义，是指上述的心，实际上并不存在于有无等任何边，这种状态在名言上被称为胜义谛。正是考虑到这一点，才宣说了如来藏和阿赖耶识等。在《入中论》中说：“阿赖耶识存在，补特伽罗也存在，这些蕴也仅仅是存在。”所说的就是这样极其深奥的含义，不会与正理相违背。
English
It is not the view of any treatise such as the Madhyamaka Dharmadhatu Stotra and the Ratnagotravibhāga. In general, for the sutras that teach the essence of the Sugata, it is necessary to know the meaning of the direct literal meaning and the implied meaning. Because these sutras are not interpreted literally, but are interpreted in a provisional way by both Madhyamaka and Cittamātra. The direct literal meaning is that it is not established even nominally in the state of sentient beings and the state of Buddhahood, because it is no different from the self of the heretics. Regarding the implied meaning, there are two views: Madhyamaka and Cittamātra. The first is divided into two: those covered by conventional truth and those covered by ultimate truth. The first refers to the self-nature of the mind, which has the aspect of awareness and clarity, and is not confused about the nature of the mind in all states. In the Paramita Vehicle, it is referred to by names such as "mind," "alaya-vijñana," "grasping consciousness," "vipaka-vijñana," and "Tathagatagarbha." In the Vajrayana, it is referred to by other names such as "Cause Tantra," "mind luminosity," "luminosity increasing," "luminosity near attainment," and "space-pervading space vajra." According to the Paramita Vehicle, the state of being controlled by karma, afflictions, and conceptual thoughts is called samsara. According to the Vajrayana, it is called samsara because it is controlled by the eighty types of self-nature conceptual thoughts or the obscurations of the four states. The state in which these obscurations are completely purified is called Buddha and liberation. This meaning is clearly explained in the Madhyamaka Dharmadhatu Stotra and the Praise to the Vajra of Mind. The second implied meaning, covered by ultimate truth, refers to the aforementioned mind, which in reality does not abide in any extreme such as existence or non-existence. This state is nominally called ultimate truth. It is with this in mind that the Tathagatagarbha and alaya-vijñana, etc., are taught. In the Madhyamakavatara, it says, "The alaya-vijñana exists, and the person exists, and these aggregates merely exist." What is said is such a profound meaning that it does not contradict reason.