Tibetan
གསང་འགྲེལ་སྒྲོན་གསལ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ལས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་བཤད། གསང་འགྲེལ་སྒྲོན་གསལ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ལས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་བཤད། སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སློབ་མ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། ལེའུ་འདིས་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལེའུའི་སྟོད་ནས་སྟོན། རྐེད་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་སྟོན། སྨད་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་ཡང་གསུམ་གྱི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། སྟོན་པའི་གསུང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་པ་སྟེ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་བསྟོད་པའི་ཚིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཉན་པའི་བསམ་པས་མཆོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྦྱར། མཆོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་མཆོད་པ་སྟེ། ལྷ་ཡུལ་པར་གྱུར་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །སྟོན་པའི་གསུང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་དག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཐུན་མོང་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉོན་མོངས་པའི་རི་དྭགས་འཇོམས་པས་ན་སེང་གེའི་དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྦྱར། གང་ཞིག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །གང་ལས་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུགས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བྲིས་ཤིང་ལྷ་བཀོད་དུ་གྱུར་པ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུགས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ། གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བྲིས་ཤིང་ལྷ་དགོད་པ་ནི། ཚད་ནི་ངོས་རེ་རེ་ལ་ཁྲུ་བཞི་ཡོད་པས་ན་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་དུ་བྱའོ། །དབྱིབས་ནི་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་སྟེ། དེས་མཚོན་པས་སྒོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པས་ན་རབ་ཏུ་མཛེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བདག་པོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་དེའི་ནང་དུ། འཁོར་ལོ་སྟེ་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་གང་གིས་བྲི་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེས་འབྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ལྷ་དགོད་པ་ནི། སྔགས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གནས་པ་སྟེ། འགོད་པར་བྱ་ལ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱ་ཞེས་པ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་བཞི་དང་། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཡུམ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་རྐྱང་དུ་བྲིས་ཤིང་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྟེ་མཱ་མ་ཀི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་པ་གྲྭ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཅི་རིགས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། རྟ་མགྲིན་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞིར་བྲི་བར་བྱའོ། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་སྟེ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་མཚམས་རྣམས་སུ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགོད་པར་བྱའོ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཤིང་ལྷ་བཀོད་ནས། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་སྟེ། མཆོད་དང་ནང་མཆོད་སྔོན་དུ་སོང་བས། གསང་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཤེས་པས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་གསང་བ་སྟེ་པད་མ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གསང་བའི་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་གསང་མཆོད་འདི་ནི་སྔགས་རྣམས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའ་བའོ། །ཟས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། བཤང་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟེ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ལྷ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་དབུལ་བ་དང་། བདག་ཉིད་བཟའ་བ་དང་། འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མར་་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཤང་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་འདི་ནི། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགེས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུམ་གྱི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་རྐེས་དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྟེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ་ཚོགས་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་ལ། ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྦྱར། གང་ཞིག་ན། གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའོ། །གང་ལས་ན། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་གསུང་སྟེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ། ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུགས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བྲི་ཞིང་ལྷ་དགོད་པ་ནི། ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་ངོས་རེ་རེ་ལ་ཁྲུ་ལྔ་ལྔ་སྟེ།
Chinese
《秘密释光明心之明灯》第十六章的注释。 《秘密释光明心之明灯》第十六章的注释。 为了表明先前所说的具有特征的所有成就，都是从坛城中获得灌顶而成就的。为了使弟子堪为法器，为了宣说坛城的修法。讲解第十六章，有两个概括的要点：此章所说的主要内容，是从本章的开头宣说坛城的仪轨；中间宣说成就的仪轨；结尾宣说瑜伽的行为。分支的要点也有三个方面。坛城的仪轨有两个方面：一是祈请坛城的仪轨；二是佛陀的教言真实宣说坛城的仪轨。第一方面是：第十五章圆满之后，从那以后，不动佛等一切如来也都聚集在一起，成为一个意念，向薄伽梵大金刚持祈请，在无量世界中安住的一切如来的身语意金刚所依的赞颂之词，以“如来皆寂静”等祈请之后，以听闻坛城仪轨的心态进行供养。供养是怎样的呢？是一切如来的金刚珍宝供养，是变成天界的供养云聚。佛陀的教言真实宣说坛城的仪轨有四个方面：身坛城、语坛城、剩余诸尊的坛城，以及宣说使这些圆满的共同仪轨。第一个方面有三个：以等持为先导，宣说坛城的特征是：祈请之后，薄伽梵金刚手，即大金刚持，金刚，即一切如来的坛城，因为摧毁烦恼的野兽，所以名为狮子三昧耶王，为了生起它，一心专注于等持，然后取出。在何处取出呢？在金刚的身
English
A Commentary on Chapter Sixteen of "The Secret Explanation, the Lamp of Clarity, Dispelling the Darkness of the Mind." A Commentary on Chapter Sixteen of "The Secret Explanation, the Lamp of Clarity, Dispelling the Darkness of the Mind." In order to show that all the previously mentioned accomplishments with characteristics are achieved through empowerment in the mandala. In order to make the disciple a suitable vessel, in order to explain the method of accomplishing the mandala. There are two summarized points in explaining Chapter Sixteen: The main subject matter of this chapter is the ritual of the mandala, which is explained from the beginning of the chapter; the ritual of accomplishing attainments is explained in the middle; and the conduct of yoga is explained at the end. There are also three aspects to the branch points. There are two aspects to the ritual of the mandala: first, the supplication for the ritual of the mandala; and second, the actual explanation of the mandala ritual by the words of the Teacher. The first aspect is: after the completion of Chapter Fifteen, from then on, all the Tathagatas, including Akshobhya, also gathered together, becoming one intention, and supplicated the Bhagavan Great Vajradhara with the words of praise abiding in the Vajra of body, speech, and mind of all the Tathagatas residing in immeasurable realms, beginning with "All Tathagatas are peaceful," and then made offerings with the intention of listening to the mandala ritual. What kind of offering is it? It is the Vajra Jewel offering of all the Tathagatas, which is a collection of offering clouds transformed into the heavenly realm. There are four aspects to the actual explanation of the mandala ritual by the words of the Teacher: the Body Mandala, the Speech Mandala, the Mandala of the remaining deities, and the explanation of the common ritual that perfects them. The first aspect has three parts: with Samadhi as the preliminary, the characteristics of the mandala are explained as follows: after the supplication, the Bhagavan Vajrapani, that is, the Great Vajradhara, the Vajra, that is, the mandala of all the Tathagatas, is called the Lion Samaya King because it destroys the beasts of affliction. In order to generate it, he single-mindedly focuses on Samadhi and then extracts it. Where does he extract it from? From the Vajra body.
Chinese
即是身之坛城。为何如此说？因为是为了成办所有佛陀，即修行者的一切所需。从何处生起？从自身之身等处生起。此后是身之坛城，即能赐予一切成就的最胜的毗卢遮那佛坛城，应当善妙地详细解说。如何解说呢？心，即如不动佛之坛城，具有四方形等功德，因此是所有坛城中最殊胜的。对于绘制并安置本尊，应当善妙地详细解说。如何解说呢？心，即如不动佛之坛城。具有四方形等功德，因此是所有坛城中最殊胜的。绘制并安置本尊的方法是：尺度是每一面有四肘，因此要做成十六肘的尺度。形状不是圆形等，而是平整的四方形，以此象征，应具有四门等。如何做呢？用无垢的颜料绘制，因此极其美丽。被所有佛陀赞叹，因此是所有佛陀的坛城。以身金刚，即毗卢遮那佛自身作为主尊而安住，因此显得庄严。在外面的四方形坛城中，应绘制轮，即内部的圆形坛城，以轮来装饰。用何种仪轨绘制呢？应以《真实摄经》中所说的坛城画线仪轨，即以金刚，即以极其确定者所知晓的来绘制。如此绘制坛城后，安置本尊的方法是：咒语，即毗卢遮那佛安住在诸本尊的中央，应安置，并将其作为金刚手印之位，即作为具有自己手印的本尊之形象。不动佛等其他四位如来，以及东方等四方，应绘制成没有明妃的单身像并安放。身语意之金刚胜，即嘛嘛格等，应在东南等隅角各处随意绘制。降阎魔尊，无能胜，马头明王，甘露漩，这四位忿怒尊应绘制在东方等四门处。
English
It is the mandala of the body. Why is it so? Because it is for the purpose of accomplishing all the needs of all Buddhas, that is, practitioners. From where does it arise? It arises from one's own body and so on. After that is the mandala of the body, that is, the most excellent Vairocana Buddha mandala that bestows all accomplishments, which should be explained well and in detail. How should it be explained? The mind, that is, like the Akshobhya Buddha mandala, possessing qualities such as being square, is therefore the most excellent of all mandalas. For drawing and placing the deities, it should be explained well and in detail. How should it be explained? The mind, that is, like the Akshobhya Buddha mandala. Possessing qualities such as being square, it is therefore the most excellent of all mandalas. The method of drawing and placing the deities is: the measurement is four cubits on each side, so it should be made to a measurement of sixteen cubits. The shape is not round or anything like that, but a flat square, symbolizing this, it should have four doors and so on. How to do it? Draw with immaculate colors, therefore it is extremely beautiful. Praised by all Buddhas, therefore it is the mandala of all Buddhas. With the body vajra, that is, Vairocana Buddha himself as the main deity residing, it therefore appears magnificent. Inside the outer square mandala, a wheel should be drawn, that is, the inner round mandala, decorated with wheels. With what ritual should it be drawn? It should be drawn with the mandala line-drawing ritual described in the Compendium of Reality, that is, with the vajra, that is, with what is known by the extremely certain. After drawing the mandala in this way, the method of placing the deities is: the mantra, that is, Vairocana Buddha resides in the center of the deities, should be placed, and it should be taken as the position of the vajra mudra, that is, as the image of the deity possessing its own mudra. The other four Tathagatas, such as Akshobhya, and the four directions such as the east, should be drawn and placed as single figures without consorts. The supreme vajra of body, speech, and mind, that is, Mamaki and so on, should be drawn as appropriate in all the corners such as the southeast. Yama, Invincible, Hayagriva, and Amrita Kundali, these four wrathful deities should be drawn at the four gates such as the east.
Chinese
哦！ 那些能压制强大外敌的不动明王等忿怒尊，应当安放在各个方位。金刚母等以及慈氏（弥勒）等，也应如其所处的位置一样安放。 特别的供养仪轨是：如此绘制坛城，安置本尊后，以下面将要出现的仪轨来修持坛城。在供养和内供养先行之后，在秘密供养的环节，精通咒语的上师，应观想自己的金刚杵和手印的秘密，即莲花显现，并对此进行极度冥想。在坛城的中央开始秘密供养。 刚才所说的秘密供养，是所有咒语，即所有修行者在瑜伽续中所持有的，极难违越的誓言。 食物的供养是：以粪便为主的粪尿等五甘露，特别地，一定要供养给这个身坛城的诸神，自己也要食用，也要布施给鬼神作为食子。 食用以粪便为主的五甘露，这是身金刚，即具有毗卢遮那佛坛城的咒语，是修行者不可违越的誓言。 这是令一切如来都感到欢喜的身坛城。 语坛城有三种。 显示坛城的特征是：在显示身坛城之后，世尊金刚手，即大金刚持，是语金刚的誓言。 无量光佛坛城众的云，即如其所处的位置一样安置，一心专注于三摩地，结合“生起”。 什么是呢？ 语金刚无量光佛坛城。 从哪里生起呢？ 从自身等生起。 之后，语，即无量光佛坛城，所有成就中最殊胜的，被善妙地宣说了。 像什么呢？ 心，即与不动明王坛城相似，具有四方形等功德，是所有坛城中最殊胜的。 绘制和安置本尊：大小的尺寸是每一面五肘。