Tibetan
གས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་བྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་མེ་ཏོག་གོ །ཡོན་ཏན་གྱི་སྐད་དོད་གུ་ཎ་ཞེས་པ་རིགས་ལ་ཡང་འཇུག་པས། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་བདེན་པའི་དངོས་པོར་མེད་པས་རིགས་སམ་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་བུ་མོ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དབུས་ཉིད་དེ། །ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་འདི་འདྲས་མཉེས་ཤིང་རོལ་པར་བྱའོ། །འོད་གསལ་ལ་རོལ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ནང་ན་མ་ཡིན་ཕྱི་ན་མིན། །གཉིས་ཀར་མ་ཡིན་གཞན་གནས་མིན། །གནས་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱུར། །དེ་བས་མཱ་མ་ཀིར་བཤད་དོ། །ཞེས་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ནང་དབང་པོ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། གཉིས་ཀ་རྣམ་ཤེས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། གཞན་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་ལ་རོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པས་ན་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་མཱ་མ་ཀིར་ཡང་བཤད་དོ། །འོད་གསལ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེ་ན། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་ཏེ། འོད་གསལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་ཅིང་རོ་གཅིག་པས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་གནས་སྤྲོས་པས། །ཞེས་པ་འཆད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་ནི་གཅིག་ཏུ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་གནས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞི་བ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གནས་ཏེ་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཁྲག་ལ་སོགས། །ཞེས་སོགས་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་མཆོད་པ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་ཡུམ་དུ་རྣམ་བརྟགས་པ། །སྡུད་པ་དག་ནི་བཤང་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སྟོང་པ་གཅིན། །རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཁུ་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲག །གང་ཞིག་ཆོས་སུ་ཡོངས་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དངོས་མེད་པ་ནི་འབུལ་བའོ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་བཤང་བའི་སྐད་དོད་བྷྀ་ན་ཡ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། བྷི་ཤ་ཡ་ཤེས་པ་ཡུལ་ཡིན་ལ། གཅིན་གྱི་སྐད་དོད་ལུ་དྲ་ཡ། ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཨིནྡྲ་ཞེས་པ་དབང་པོ་ཡིན་པས། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དང་། མིག་སོགས་དབང་པོར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དག འོད་གསལ་དུ་སྡུད་ཅིང་ཐིམ་པ་ནི་བཤང་གཅི་འབུལ་བའོ། ཁུ་བའི་སྐད་དོད་ཤུ་ཏྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། བྷི་ཤུད་དྷ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁྲག་གི་སྐད་དོད་སོ་ནི་ཏ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། སརྦ་ཛྙ་ན་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འབུལ་བའོ། ། ལྷ་ལ་འབུལ་ཞེས་པའི་ལྷ་ནི། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཆོས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་ནས། འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ནི་འབུལ་བའོ། །མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་བྱས་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། ཁྱད་པར་དུ་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བརྟགས་པ། །དེ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ། ལེའུ་བཞི་པ་འདིར། མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་དང་། ཐིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ལྟར་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ངེས་དོན་དུ་བཤད་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ། དབེན་གསུམ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ལེའུ་ཡི་མཚན་དོན་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དཀྱིིལ་འཁོར་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འཁོར་ནི་དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ནོ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །འཁོར་ནི་དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ནོ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །འཁོར་ནི་དེ་ལན་ཅིང་འཛིན་པ་ཏེ་དོན་དམ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ཡང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡན་ལག་ཀུན་བསྒོམ་པས་འདས་ཤིང་། །རྟོག་དང་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་སྤང་། །དགུག་བསྐྱེད་ཐིག་ལེ་ལས་འདས་པ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོས་ནི་བསྐྱེད་རིམ། ལུས་དབེན་སྒྱུ་ལུས་དང་བཅས་པ་ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཏོ། །རྐང་པ་གཉིས་པས་ནི། སེམས་དབེན་གྱི་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཏོ། །རྐང་
Chinese
因为是觉悟智慧开启的自性，所以是花。功德的梵语是ഗുཎ（梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音，功德），也适用于种姓。光明本身不是真实的实体，所以是种姓或功德。具有这样特征的法界光明自性的女儿，就是全知智慧的中心。为了获得双运的智慧，应该以如下的智慧来取悦和享用。那么，享用光明的智慧是什么样的呢？不在内，不在外，不在两者中，也不在其他地方。成为无处不在的瑜伽士。因此，被称为玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀི）。”也就是说，智慧本身不住在内部的根识中，不住在外境中，不住在两者的意识中，也不住在其他蕴、界、处等中。因此，以不住的方式，安住在诸法法性中的瑜伽，就是享用光明的智慧。它就像水倒入水中一样，与光明无二无别，因此光明也被称为玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀི）。为什么光明要被加持呢？“它的自性是唯一的，所以被称为加持。”也就是说，光明的自性与一切法无别，味道相同，所以被称为加持。“佛陀寂静的处所扩展”，解释说：“与虚空合一而住，成为佛陀寂静的处所。”也就是说，与虚空合一而住的是光明，它就是佛陀寂静，也就是双运身的处所，成为因。“大小便、精液、血液等”，等等，对身体同类供品的真实意义解释说：“将它视为母亲，收集起来就是大便。智慧根识空性是小便，清净法性是精液，全知智慧是血液。凡是被视为法的，那就是诸神，无实有就是供养。”也就是说，大便的梵语是从བྷྀ་ན་ཡ་（梵文天城体，bhṛnaya，梵文罗马拟音，大便）这个词演变而来，བྷི་ཤ་ཡ་（梵文天城体，bhiśaya，梵文罗马拟音，境）是所知境，小便的梵语是从ལུ་དྲ་ཡ་（梵文天城体，ludraya，梵文罗马拟音，小便）这个词演变而来，ཨིནྡྲ་（梵文天城体，indra，梵文罗马拟音，自在）是根识，所以色等境和眼
English
Because it is the nature of opening the wisdom of realization, it is a flower. The Sanskrit word for merit, guṇa (गुण，guṇa，merit), also applies to lineage. Since luminosity itself is not a true entity, it is lineage or merit. The daughter of such a characteristic Dharmadhatu luminosity nature is the very center of omniscient wisdom. In order to attain the wisdom of union, one should please and enjoy with such wisdom as will be described below. What is the wisdom that enjoys luminosity like? "Not inside, not outside, not in both, not in another place. Become a yogi who abides nowhere. Therefore, it is called Mamaki (མཱ་མ་ཀི)." That is to say, that wisdom itself does not abide in the internal sense faculties, does not abide in the external objects, does not abide in the consciousness of both, nor does it abide in other aggregates, elements, and sense bases. Therefore, the yoga that abides in the nature of all dharmas in a way that does not abide is the wisdom that enjoys luminosity. Just as water is poured into water, it is inseparable from luminosity itself, so luminosity is also called Mamaki (མཱ་མ་ཀི). Why is luminosity blessed? "Its nature is one, so it is called blessed." That is to say, the nature of luminosity is inseparable from all dharmas and has the same taste, so it is called blessed. "The peaceful abode of the Buddha expands," explaining, "Abiding in oneness with the sky, it becomes the peaceful abode of the Buddha." That is to say, luminosity abides in oneness with the sky, and it is the peaceful Buddha, that is, the abode of the union body, and becomes the cause. "Feces, urine, semen, blood, etc.," etc., the true meaning of the homogeneous offerings of the body is explained as: "Considering it as the mother, collecting it is feces. Wisdom sense faculty emptiness is urine, pure Dharma nature is semen, omniscient wisdom is blood. Whatever is considered as Dharma, that is the gods, and non-existence is the offering." That is to say, the Sanskrit word for feces is derived from the word bhṛnaya (भृणय，bhṛnaya，feces), bhiśaya (भिशय，bhiśaya，object) is the object of knowledge, and the Sanskrit word for urine is derived from the word ludraya (लुद्रय，ludraya，urine), indra (इन्द्र，indra，lord) is the sense faculty, so form and other objects and eye
Chinese
诸根感官所分别的，都于光明中收摄融化，这是献上大小便。精液的梵语是“शुक्र (梵文天城体)，śukra (梵文罗马拟音)，精液”，从这个词的声音引申，भिशुद्ध（梵文天城体），bhiśuddha（梵文罗马拟音），极净”，意为极度清净的自性。血液的梵语是“शोणित (梵文天城体)，śoṇita (梵文罗马拟音)，血液”，从这个词的声音引申，सर्वज्ञान（梵文天城体），sarvajñāna（梵文罗马拟音），一切智”，意为一切智智。显现清净自性和一切智智，这是献上精液和血液。所谓献给“神”，这里的“神”是指五蕴、十二处、十八界等被视为法的诸事物。通过二禅使这些事物变得无实有，并将它们融入光明中，这就是献祭。 阐述供养的利益是： “行此佛及佛子， 尤为令欢喜。” 也就是说，如果进行这样的供养，佛和佛子们会感到欢喜，而且自己也能获得他们的果位。 “凡诸世间所分别， 彼等如是所说者。” 这句话的意思是，第四品中，不动佛坛城的名称、线条、手印、供养等，凡是按照世间的说法来解释的，如果从究竟的意义上来说，就是如实宣说了双运的智慧，以及获得它的方法，包括三寂静、幻身和光明。 品的名称的意义是： 心是金刚持的心之坛城，坛城即是心的坛城。坛，是心要，世俗谛。城，是摄取和执持它的，是名言的意义。坛，是心要，胜义谛。城，是摄取和执持它的，是名言的意义。坛，是心要，胜义谛。城，是摄取和执持它的，胜义谛本身就是坛城。如《宣说续》中所说： “超越一切支分修， 遣除分别与妄念， 超离勾召生起明点， 此乃殊胜之坛城。” 其中，第一句是说超越了生起次第，即超越了具有本尊面容和手印的身体寂静、幻身等的修习。第二句是说超越了心寂静的修习。
English
That which is discriminated by the senses is gathered and dissolved into the clear light, this is offering the excrement and urine. The Sanskrit word for semen is "शुक्र (Śukra), semen," derived from the sound of this word, भिशुद्ध (bhiśuddha), meaning extremely pure nature. The Sanskrit word for blood is "शोणित (śoṇita), blood," derived from the sound of this word, सर्वज्ञान (sarvajñāna), omniscient," meaning the wisdom of omniscient knowledge. Manifesting pure nature and omniscient wisdom is offering semen and blood. The "deity" that is offered to, refers to the aggregates, elements, sense bases, etc., which are all regarded as dharma. By means of the two dhyanas, these things are made non-substantial, and placing them in the clear light is the offering. The benefit of the offering is shown: "By doing this, the Buddhas and Bodhisattvas, especially will be pleased." That is to say, if such an offering is made, the Buddhas and Bodhisattvas will be pleased, and one will also attain their state. "Whatever is distinguished by the world, those are just as they are said." The meaning of this is that in this fourth chapter, the names, lines, mudras, offerings, etc. of the Akshobhya mandala, whatever is taught in accordance with worldly terms, if explained in the ultimate sense, it is the wisdom of union as it is said, and the method of obtaining it, including the three solitudes, the illusory body, and the clear light. The meaning of the title of the chapter is: The mind is the mandala of the mind of Vajradhara, the mandala is the mandala of the mind. Mandala is the essence, the relative truth. Circle is that which takes and holds it, which is the meaning of direct meaning. Mandala is the essence, the ultimate truth. Circle is that which takes and holds it, which is the meaning of direct meaning. Mandala is the essence, the ultimate truth. Circle is that which takes and holds it, the ultimate truth itself is the mandala. As it is said in the Explanatory Tantra: "Transcending all the limbs of meditation, Abandoning thoughts and discriminations, Transcending invocation, generation, and bindu, This is the supreme mandala." Among them, the first line speaks of transcending the generation stage, that is, transcending the meditation of the body solitude, the illusory body, etc., which have the form of the face and hands of the deity. The second line speaks of transcending the meditation of mind solitude.
Tibetan
པ་གསུམ་པས་ནི། ངག་དབེན་གྱི་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཏོ། །རྐང་པ་བཞི་པས་ནི། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་མཚན་བཅས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་བཤད་དོ།། །། གསང་འགྲེལ་སྒྲོན་གསལ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་བཤད།
Chinese
第三（句）则显示超越了语寂的禅修。第四（句）则显示光明自身超越了一切有相的禅修，因此是坛城的殊胜，是胜义谛的坛城，这是决定之义。第四品释。
English
The third (verse) shows transcendence over the meditation of speechlessness. The fourth (verse) shows that the luminosity itself transcends all meditations with characteristics, therefore it is the supreme of the mandala, it is the mandala of ultimate truth, this is the definitive meaning. Commentary on the fourth chapter.