Tibetan
ལུགས། །ཡི་དམ་སྤྱི་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ཡོད། །ཤ །མཆོད་གཏོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སོགས་འཛོམ་བ་ལ། །ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དཔའ་བོའི་རྔམ་སྐད་ཡོད། །ས། །བསྐྱེད་རིམ་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། །གསང་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གདུང་གླུ་ཡོད། །ཧ། །འབྱོར་པ་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ལ། །སྦྱིན་སྲོག་ནོར་བུ་ (༩)སྣ་ཚོགས་མདོར་ཅན་ཡོད། །ཨ། །ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་གཞུང་ཉམས་ལེན་ཐབས། །ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཡོད། །ཀཾ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡོད། །ཁཾ། ཏིང་འཛིན་རྩལ་རྫོགས་སྤྲོས་པར་མི་དགའ་ན། །དྲིལ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཡོད། །གཾ། །རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་སྒྲིག་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་ཚིག་འཛམ་བུ་ཆུ་གསེར་ཡོད། །ངཾ་། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་དང་མ་འགྲུབ་པའི། །ཚོད་འཛིན་རྟགས་ཡིག་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཡོད། །ཅཾ། །བྱང་ཆུབ་སྐྱོན་མེད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །གོལ་ས་གཅོད་པ་མ་ནོར་ལམ་སྟོན་ཡོད། །ཆཾ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གེགས་སྐྱོན་བསལ་བའི་ཕྱིར། །གེགས་སེལ་གདམས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཡོན། །ཇཾ། །ཉམས་རྟོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །བོགས་འདོན་གདམས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡོད། །ཉཾ། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ། (༡༠)རྒྱབ་ཆོས་དུག་འཇོམས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ཡོད། །ཏཾ། །སྤྱོད་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་པའི་གདམས་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡོད། །ཐཾ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་དོན་གདམས་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཡོད། །དཾ། །ཆོས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡང་ཐ་རྣམས། །འཆི་ལུགས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཡོད། །ནཾ། །རང་ཉིད་གར་འགྲོ་གཏད་སོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཞིང་ཁམས་འདམས་པ་དེད་དཔོན་ནོར་ལེན་ཡོད། །བཾ། །བསྒོམ་ལོང་མ་བྱུང་འཆི་བ་བྱུང་བ་ལ། །ཞིང་བགྲོད་རྟ་མཆོག་བ་ལ་ཧ་ཞེས་ཡོད། །ཕཾ། །འཆི་དུས་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་ངོ་འཕྲོད་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འཕྲིན་ཡོད། །བཾ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཕྲེང་ཡོད། །མཾ། །ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིག་མདེའུ་ཐུང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཡོད། །ཙཾ། །སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་ (༡༡)ཧ་ལའི་རི་རབ་ཡོད། །ཚཾ། །ཆོས་སྐྱོང་རང་བཞིན་ཤུགས་ལ་འཁོར་བའི་ཕྱིར། །བླ་རྡོ་བརྟེན་རྫས་ཤ་རུལ་སྦྲང་འཁོར་ཡོད། །ཛཾ། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཏོར་མའི་ཡིག་སྣ་ལྷ་ཡི་ནོར་བུ་ཡོད། །ཝཾ། །གཞུང་དང་མན་ངག་གཉིས་པོ་གང་འཕྲོད་ཕྱིར། །པཀ་ཤིའི་ཁྱད་ཆོས་མ་མགོན་ཞལ་སྦྱོར་ཡོད། །ཞཾ། །དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཤུགས་ལ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །རས་ཆེན་བྱད་ཚེས་མགོན་པོའི་ནོར་སྒྲུབ་ཡོད། །ཟཾ། །རྩ་རླུང་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱིར། །སྙན་བརྒྱུད་ལྷོ་བྲག་མགོན་པོའི་གདམས་ངག་ཡོད། །འཾ། །དགེ་རྩ་འཛད་མེད་གཏེར་དུ་སྦ་བའི་ཕྱིར། །བསྔོ་བའི་ཞལ་གདམས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོད། །ཡཾ། །གསང་སྔགས་མི་འཆལ་བྱིན་རླབས་བཅུད་ལྡན་ཕྱིར། །གཅིག་བརྒྱུད་ཨུ་པ་ཚེས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་ཡོད། །དེ་ལྟར་རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལ། །བདེན་ནམ་རྫུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ན། །གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་ཆེར་གཟིགས་དང་མངོན། །ཟབ་དང་མི་ཟབ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ན། །ལོ་གསུམ་ (༡༢)མཚམས་སྡོམས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབས་དང་གསལ། །བརྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན། །ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང་། །དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཟུང་འཇུག་བརྒྱུད་རིམ་ཡིན། །བླ་མ་གང་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན། །འབྲེལ་ཐོབ་སློབ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སོ་བགྲངས་ཡང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་བྱང་ཕྱོགས་པཎྜི་ཏ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅན། །འཇམ་དབྱངས་གསར་དུ་བཞད་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨ་ཤྭ་ར་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་མཁས་པ་འགའ་ལ་གཏུགས་ན་ཡང་། །གཞུང་གི་བཤད་པ་ས་རྒྱ་རི་ནས་བསྐོར། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྐུན་ནོར་བཞིན་དུ་སྦ། །དོན་རྩ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་གཏོར་ཉེན་མཆིས། །བཙུན་ཚུགས་དང་བ་འདྲེན་ལ་གཏུགས་ན་ཡང་། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དུས་ནི་ད་ལྟ་མིན། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁོ་ནར་འབད་དགོས་གསུངས། །ཉམས་ལེན་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཆད་ཉན་མཆིས། །གྲུབ་ཐོབ་བཟང་པོ་འགའ་ལ་གཏུགས་ན་ཡང་། །བཀའ་བཀྱོན་དང་བཅས་གདམས་ངག་བརྡའ་ཙམ་ (༡༣)གསུངས། །ཐ་མལ་རྨོངས་པས་བརྡའ་ཡི་དོན་མི་གོ། །བླུན་བསྒོམ་གོལ་སའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ། །རིག་གནས་མཁས་པ་འགའ་ལ་གཏུགས་ན་ཡང་། །སྒྲ་ཚད་སྒྲོག་གླེང་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་འབྱམས། །མཐའ་རྒྱ་མི་ཆོད་ནམ་མཁའ་འདོམ་འཇལ་འདྲ། །འཆི་དུས་སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ཉན་མཆིས། །དབང་ལུང་ཐོབ་རྒྱ་ཅན་ལ་གཏུགས་ན་ཡང་། །གྲུབ་མཐའ་མང་པོའི་ལུང་ཡིག་པོ་ཏིར་ལང་། །ཕྱག་ལེན་ཞིབ་བར་མི་གསུང་སྤོམ་ཡོར་ལུས། །ལག་ཏུ་ལོན་ངེས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཉན་མཆིས། །གསར་རླིང་དཔེ་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེར་བལྟས་ན་ཡང་། །དེ་ལེགས་དེ་ལེགས་བསམ་པའི་ངང་ལ་ལུས། །དེ་དོན་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་པས། །ཀློག་མཁན་རྒན་པོ་འདྲ་ཞིག་འོང་ཉན་ཆེ། །གདམས་ངག་ཟབ་དགུའི་དཔེ་བུམ་མར་ཡོད་ཀྱང་། །འདི་ཟབ་འདི་ཟབ་སྙམ་ནས་མི་ལ་བསྐུང་། །ལག་ཁྲིད་མེད་ཕྱིར་གཅིག་ཀྱང་ལག་མི་ལོན། །ཕན་མེད་ཁྲེས་བོ་ལྕི་བའི་རྒྱུ་རུ་མཆིས། །དེ་བས་ཕྱི་རབས་སྒོམ་ཕྲུག་གསར་ (༡༤)པ་རྣམས། །གཞུང་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་ཐོབ་ཕྱིན་ནས། །མན་ངག་ཀུན་འདུས་རི་ཆོས་འདི་ཉིད་ཞུས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ནས། །ཚེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་གནད་འགག་འདི་ན་འདུས། །ཉམས་སུ་མི་ལོན་དཔེ་ཚོགས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་སྦས་སུ་བཞག་པ་ན། །སློབ་དཔོན་ཁྲོ་མེད་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །ཨེ་མ་ཧོ། །རི་རབ་རྩེ་ཡི་མཁའ་ལྡིང་གཱ་རུ་ཊ། །ལུས་པོ་མི་འདྲ་འདབ་ཤོག་བྱ་དང་འདྲ། །བྱ་དང་མི་མིན་རླབས་ཆེན་ཁྱུང་ཆེན་ཡིན། །བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ཁོ། །ལུས་པོ་སྦྲུལ་འདྲ་འཕུར་སྐྱེན་བྱ་དང་འདྲ། །བྱ་མིན་སྦྲུལ་མིན་ངར་ཆེན་གཡུ་འབྲུག་ཡིན། །གངས་དཀར་རྩེ་ཡི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་ཁོ། །ལུས་ནི་གཅན་གཟན་འདུག་གནས་རི་དྭགས་འདྲ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་རྩལ་ཆེན་སེང་གེ་ཡིན། །རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་གླེགས་བམ་འདི། །བཀའ་མའི་ཆོས་འདྲ་གཏེར་མའི་ཆོས་ཀྱང་འདྲ། །སོ་སོ་མ་ཡིན་གཅིག་བསྡུས་ཞལ་ཁྲིད་ཡིན། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ (༡༥)གཅོད་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ཡིན། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡིན། །བདེ་སྟོང་ཉམས་སྟེར་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་ཡིན། །ཕན་བདེའི་བློ་སྟོན་བློན་པོ་རིན་ཆེན་ཡིན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཁུར་ཐེག་གླང་པོ་རིན་ཆེན་ཡིན། །དག་པའི་ཞིང་བགྲོད་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཡིན། །བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་ཡིན། །སྒོམ་ཕྲུག་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་ས་འཛིན་འདོད་ལ། །མང་ཐབས་མེད་པའི་ཕ་ནོར་རིན་ཆེན་བདུན། །ཕ་རྒན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་བདག་གིས་བཞག །ང་དང་འཕྲད་ཀྱང་འདི་ལས་སྨྲ་རྒྱུ་མེད། །ཡུན་རིང་འགྲོགས་ཀྱང་ཟབ་གནད་སྟོན་རྒྱུ་མེད། །ཤི་ཡང་ཁ་ཆེམས་འདི་ལས་བཞག་རྒྱུ་མེད། །གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་མན་ངག་བྱེ་བ་ཕྲག །གཅིག་བསྡུས་བོད་ཆུང་བྱེ་བ་རིང་བསྲེལ་ཡིན། །ཧཱུྃ། །ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་མཱ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡ། །མ་རྒྱུད་སྐོར་བཞིའི་རྒྱུད་སྲུང་གྲི་ཐོད་ཅན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་བེར། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་
Chinese
ལུགས། །本轨仪，本尊总集咒语之雷鸣有。 །ཤ །供品食子修法物等圆满者，如内修法勇士之吼声有。 །ས། །生起次第明观极明者，秘密修法智慧空行之歌声有。 །ཧ། །资财虽少勤于修法者，布施命宝（9）种种要义摄持。 །ཨ། །阿努瑜伽续部法类修持法，极密修法大乐任运有。 །ཀཾ། །阿底瑜伽续部之修持法，如是本性修法清净广大有。 །ཁཾ། 禅定力圆满不喜戏论者，摄略修法如意宝珠任运成。 །གཾ། །为令缘起安立于身故，拙火脉语赡部洲金液有。 །ངཾ་། །三根本圣众成就与未成就之，衡量验相幻化之明镜有。 །ཅཾ། །为入无垢菩提道故，断除歧途无谬误之引导有。 །ཆཾ། །为除内外秘密之违缘过患故，遣除违缘窍诀甘露之雨流有。 །ཇཾ། །为令证悟如上弦月般增长故，增益窍诀如意宝珠有。 །ཉཾ། །为舍离五毒烦恼之障碍故，（10）后盾佛法灭毒大孔雀有。 །ཏཾ། །为令行持与胜者之教言相合故，行持之窍诀佛子行有。 །ཐཾ། །为成办弘扬佛法利益众生之大事故，利众窍诀事业海有。 །དཾ། །上中下等诸法者，死亡方式如意树之果实有。 །ནཾ། །为令自己去往何处有把握故，选择刹土商主诺林有。 །བཾ། །未及修法死亡已至者，往生捷径骏马名为巴拉哈有。 །ཕཾ། །为令临终现基光明而相认故，意誓明观国王之教敕有。 །བཾ། །为令佛教兴盛增上故，护法总集事业妙浪有。 །མཾ། །为令护法事业迅速成就故，子音短箭事业皆成有。 །ཙཾ། །为令一切修法无有障碍故，镇压厉鬼之法（11）哈拉须弥山有。 །ཚཾ། །护法
English
Lugs. In this tradition, there is the thunderous sound of mantras from the general practice of Yidam. Sha. For those who have gathered offerings, torma, and materials for practice, there is the roaring voice of a hero, practicing as instructed. Sa. For those with extremely clear visualization in the generation stage, there is the lamenting song of wisdom Dakinis in secret practice. Ha. For those with little wealth but diligent in practice, there is the essence of various offering life gems (9). A. The method of practicing the tantric texts of Anu Yoga, there is the supremely secret practice of great bliss blazing forth. Kam. The method of practicing the tantras of Ati Yoga, similarly, there is the practice of suchness, pure and vast. Kham. For those who have perfected the power of Samadhi and dislike elaboration, there is the fulfilling wish-fulfilling jewel of concise practice. Gam. In order to establish auspicious connections on the body, there is the Jambudvipa golden elixir of Tsa Lung Trulkhor. Ngam. For the accomplishment or non-accomplishment of the Three Roots deities, there is the mirror of illusion, a measure of signs and symbols. Cham. In order to enter the flawless path of enlightenment, there is the unerring guide that cuts through wrong paths. Cham. In order to dispel outer, inner, and secret obstacles and faults, there is the nectar rain of obstacle-clearing instructions. Jam. In order to increase experience and realization like the waxing moon, there is the wish-fulfilling jewel of enhancing instructions. Nyam. In order to abandon the obscurations of the five poisons of affliction, there is the great peacock of Dharma support that destroys poison (10). Tam. In order to align conduct with the words of the Victorious Ones, there is the practice of the Bodhisattva's conduct. Tham. In order to accomplish the great purpose of spreading the teachings and benefiting beings, there is the ocean of activity, instructions for benefiting beings. Dam. For practitioners of Dharma, whether superior, middling, or inferior, there is the fruit of the wish-fulfilling tree, the manner of death. Nam. In order to have certainty about where one will go, there is the guide Norbu Lhen, the selection of a pure realm. Bam. For those who die without having time to meditate, there is the swift horse to the pure realm, called Bala Ha. Pham. In order to recognize the primordial luminosity at the time of death, there is the King's decree of clarifying the mind's vows. Bam. In order for the Buddha's teachings to flourish and increase, there is the wave of activity, the general practice of Dharma protectors. Mam. In order for the activity of Dharma protectors to be swiftly accomplished, there is the short arrow of seed syllables, accomplishing all activities. Tsam. In order for all practices to be without obstacles, there is the Mount Meru of Hala, the method of suppressing evil spirits (11). Tsham. Dharma
Chinese
为了自性力能运转，有头颅石，所依之物，腐肉和苍蝇围绕。ཛཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 为了遣除一切障碍，成就一切所愿，有朵玛的字迹，天神的珍宝。ཝཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 为了经和诀窍二者皆适宜，有巴嘎食的特点，嘛哈嘎拉尊容结合。ཞཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 为了财富权势力量增长，有细布，本命曜，嘛哈嘎拉的财物修法。ཟཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 为了从脉气处成办一切事业，有口耳传承，洛扎嘛哈嘎拉的教言。འཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 为了善根无尽藏于宝藏，有回向的口诀，珍宝如意宝。ཡཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 为了密咒不退，加持充满，有一脉相承的邬波刹提的数目。如此这般山居闭关的口诀中，如果生起是真是假的疑惑，请广阅新旧教言和伏藏，甚深与不甚深，如果犹豫不定，三年（12）闭关，一心修持便会明了。传承是何，如果犹豫不定，词句的传承虽然广大众多，意义的传承是双运次第。上师是何，如果犹豫不定，虽然依止了三十位有缘的老师，根本上师是北方班智达，妙音上师具足法之光明，名为妙音新现者，即是全知法自在。唉呀！如果请教一些学者，经论的讲解如同绕着大地山川，要诀的窍诀如同偷来的财物般隐藏，实修要点有被遗漏的危险。如果请教装模作样者，他们会说现在不是修习空性的时候，只应努力积资净障，有失去修法佛法的危险。如果请教一些好的成就者，会伴随着呵斥而说一些隐晦的教言（13），普通愚昧者不会明白隐语的含义，有陷入盲修瞎炼歧途的危险。如果请教一些精通文化者，他们沉溺于声明、因明的辩论和词藻，无边无际如同用手杖测量天空，有临死时内心没有依靠的危险。如果请教一些精通灌顶和传承者，众多教派的传承文书堆满了书本，不会详细讲解实修，只是夸夸其谈，真正能得到的
English
For the sake of the power of self-nature turning, there is a skull stone, a supporting substance, rotten flesh, and flies surrounding it. Jaṃ. (藏文, Devanagari, Roman transliteration, Literal meaning in Chinese) For the sake of eliminating all obstacles and accomplishing all wishes, there is the inscription on the torma, the jewel of the gods. Vaṃ. (藏文, Devanagari, Roman transliteration, Literal meaning in Chinese) For the sake of suiting both scripture and pith instructions, there is the special characteristic of Pakshi, the union of Mahakala's face. Kṣaṃ. (藏文, Devanagari, Roman transliteration, Literal meaning in Chinese) For the sake of wealth and power increasing greatly, there is fine cloth, the birth date, Mahakala's wealth practice. Saṃ. (藏文, Devanagari, Roman transliteration, Literal meaning in Chinese) For the sake of accomplishing all activities through the channels and winds, there is the oral transmission, the instructions of Lhodrak Mahakala. Aṃ. (藏文, Devanagari, Roman transliteration, Literal meaning in Chinese) For the sake of inexhaustible merit being hidden as a treasure, there is the dedication's oral instruction, the precious wish-fulfilling jewel. Yaṃ. (藏文, Devanagari, Roman transliteration, Literal meaning in Chinese) For the sake of secret mantra not being corrupted and blessings being full, there is the number of Upasatha in a single lineage. Thus, in the oral instructions of mountain dharma retreats, if doubt arises whether it is true or false, please widely read the old and new teachings and treasures. If you doubt whether it is profound or not, three years (12) of retreat, single-pointedly practicing, will clarify it. If you doubt which lineage it is, although the lineage of words is vast and numerous, the lineage of meaning is the union of the two stages. If you doubt who the lama is, although you have relied on thirty connected teachers, the root lama is the Northern Pandit, the Manjushri Lama with the light of Dharma, called "Newly Blossomed Manjushri," who is the omniscient Dharma Ishvara himself. Alas! If you consult some scholars, the explanation of the scriptures is like circling the earth and mountains. The essential pith instructions are hidden like stolen goods. There is a danger of losing the essential points of practice. If you consult those who pretend to be virtuous, they will say that now is not the time to meditate on emptiness. They will say that you should only strive to accumulate merit and purify obscurations. There is a danger of losing the opportunity to practice the Dharma. If you consult some good accomplished ones, they will speak only in cryptic instructions (13), accompanied by scolding. Ordinary ignorant people will not understand the meaning of the code, and there is a great danger of going astray into blind practice. If you consult some experts in the arts and sciences, they will be immersed in the debates of grammar and logic, and in eloquent words. There is no end to it, like measuring the sky with a stick. There is a danger of having no reliance in your mind at the time of death. If you consult those who have great authority in empowerments and transmissions, the transmission documents of many schools fill the books. They will not explain the practice in detail, but will only speak pompously. There is little that you can actually obtain.