Tibetan
སྒྲི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །དཀོར་སྒྲིབ་ཁན་ཆགས་ངན་པ་སྦྱང་། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྔ་མ་དང་སྦྲེལ་ན་ཛམ་གཏོར་གྱི་གོང་དུ་བྱའོ། །ཕྱི་དྲོའི་ཆ་ལ་བྱ་བ་བྱ་དགོས་པའི་གཏོར་མ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་གྱུར་ལ། སྔ་དྲོའི་ཆར་བྱ་དགོས་པས། ཛཾ་བྷ་ལྷ་དཀར་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་ནི། །ཛམ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ནི། །ཞལ་ (༧)གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བེ་ཅོན། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་སྟེ། །གྲུ་མོ་ཁ་ཊཾ་གིས་མཚན་པ། །དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་གདངས་རིན་ཆེན་གྱི། །རྒྱན་ལྡན་འབྲུག་ལ་ཆིབས་པའོ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་མ། །མཐིང་ནག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་པས་རྟེན་འབྲེལ་ནོར་རྫས་འཛིན། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ། །སེར་མོ་གཡས་ན་ནོར་བུ་དང་། །གཡོན་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འཛིན། །ནུབ་ཏུ་པད་མ་ཌཱ་ཀི་མ། །དམར་མོ་གཡས་ན་པད་མ་དང་། །གཡོན་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ། །ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཡས། །གཡོན་ན་ནེའུ་ལེ་རྐྱལ་པ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཞིང་། །ཕྱེད་ཀྲུང་ཚུལ་གྱིས་ (༨)བཞུགས་པར་གྱུར། །རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་གྱུར་པའི། །ཕྱག་གིས་བུམ་པའི་ཆུ་བླུག་གྱུར། །ཨོཾ་པད་མ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧྲཱིཿད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་ཆེན་པོར་གྱུར། །སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དམ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། འགྲོ་བ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གཟིགས་ནས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་ཆབ་ལས་འཁྲུངས་པའི། །གངས་རི་ལྟར་དཀར་ནོར་སྐྱོངས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡིས་བསྐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེར་སྣའི་ལས་ཀྱི་མེ་ཡིས་གདུང་བ་རྣམས། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་གཏེར་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི། །སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ (༩)ཞི་བར་མཛོད། །ཛཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿལྷ་ལྔ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་བཞིན་འདུས་པར་གྱུར། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། །མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ནས། བཟོད་པར་གསོལ་བར་བརྗོད། །ཐེབ་ཆ་གཅིག་ལ་ཛཾ་གཏོར་བསྡུས་པ་ནི། །མདུན་དུ་པད་ཟླར་ཛཾ་ལས་ཛཾ་ལྷ་སེར། །ཤིང་འབྲས་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་ལྡན་བཞུགས། །པད་ཉིར་ཧཱུྃ་ལས་ཛཾ་ནག་སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན། །བཞེངས་སྟབས་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྟིམས། །དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །རང་གི་ལག་མཐིལ་ཟླ་སྟེང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། །རིགས་ལྔ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་ (༡༠)གྱིས། །རྨ་དང་མེ་ཡི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམྑུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། ཨརྒྷཾ་སོགས། གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། ཛཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཞེས་གནས་དང་རྟེན་ལ་བསྟིམ། །ཕ་དམ་པས་མཛད་པའི། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གླུ་གཏོར་འདོད་དགུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ་ཀི་བྷེ་ཧཱུྃ་སྲ་ཐ། ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ (༡༡)པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་གླས་ལ༴ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་ལ༴ །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་གཟུགས་གླུད་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །མཐོ་བ་མཁར་གྱིས་ལན་ཆགས། དམའ་བ་ས་ཞིང་གི༴ །ཕ་མ་བུ་ཚའི༴ གཉེན་ཉེ་རིང་གི༴ གྲོགས་མཛའ་བའི༴ བསད་པ་སྲོག་གི༴ བརྡུང་བ་ན་ཚའི༴ བརྐུས་པ་ནོར་གྱིས༴ ཁལ་བཀལ་བའི༴ རྨོ་རྨོས་པའི༴ ཞོ་བཞོས་པའི༴ སྤུ་བྲེགས་པའི༴ ཞོན་པའི་ལན་ (༡༢)ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདག་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་ཤོག །ཐེབ་གཅིག་ལ་ཆུ་སྦྱིན་ནི། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས། །ཕྱག་ནས་འབབ་པའི་འོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཚིམས་བྱས་ཤིང་། །ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་དང་། སཾ་བྷ་ (༡༣)ར་ལན་བདུན་བརྗོད་པ་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོགས། ཟན་འབྲུ་མེད་པའི་ཐེབས་ནང་ཆུ་ཐིག་རེ་སྦྲེང་། སྔགས་རེ་བརྗོད། གཡོན་པའི་སེ་གོལ་རེ་གཏོགས་པ་ལན་བདུན་ཙམ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་མི་དཾ་སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་མ་འདི་ཟས་མ་ཟོས་སྔོན་རོལ་ཁོ་ནར་དགོས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ཡིས་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་དག་ཡི་དྭགས་ཕྱི་བཞིན་སོང་། །ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འཇིགས་ལས། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་ཐར་བར་ཤོག། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་ཤོག། རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ། ཧེ་ཏུ་ཥྟེནྟ་ཐ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་ད་ཏ། ཏེཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དི་མ་ཧ་ཤྲ་མ་ིཿསྭཱ་ཧཱ། (༡༤)སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་སོགས། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ནས། སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །རྒྱ་གར་བའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱ་གཞུང་གི་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཆབ་གཏོར་འཇམ་དཔལ་མ་དང་ཤཀ་ཐུབ་མ་གཉིས་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ཅུང་ཟད་བྱ་དཀའ་ཞིང་ཕྱི་མ་འདི་སྟབས་བདེ་བས། ཕྱག་ལེན་སོགས་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་འདོན་བྱ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་། འདི་ཙམ་ལག་ལེན་གཙང་དག་བྱུང་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་། ཛཾ་གཏོར་དང་ཆུ་སྦྱིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཀའ་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ཕྱིར། འདི་ཙམ་ཆགས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེའོ།། །། (༡༥)གཏུམ་མོ་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་བདེ་དྲོད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ།། །། (༡༦)ན་མོ་གུ་རུ། དངོས་གཞི་ལ་གཏུམ་མོ་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་ཞལ་སྦྱོར་ལ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གསོལ་བ་གདབ་པ། རླུང་བཟུང་བ། འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་བ། དམིགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མོས་གུས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ (༡༧)ནི། །ངག་གི་ལས་སུ་རླུང་བཟུང་། ཞེས་གསུངས་པས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་མམ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གསལ་ལ། དེ་ནས་སྟེ་རླུང་འཇམ་པོས་མནན་ལ། རྔུབས་ནས་སྟེང་རླུང་འོག་ཏུ་བསྐྱུར། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འོག་རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ། གསུམ་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། རྩུབ་ཤིང་མ་དང་འཕོ་བ་སྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་དམིགས་པ་བསྒོམ། ཞེས་གསུངས་པ། རང་ཉིད་ཕྱི་རྗེ་བཙུན་མའི་རྣམ་པ་ལ། ནང་སྟོང་ར་ (༡༨)ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་སྲབ་སིང་ངེ་བ། ཁ་དོག་དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ། ཟངས་གཞོང་མེས་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། དེའི་དཀྱིལ་ནས་ཡར་ལ་རྩ་དབུ་མ་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་སླེབ་པ། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཅིག་བསམ་མོ། །དེའི་ཁྲིས་ན་ཡར་ལ་གཡས་རོ་མ་དང་གཡོན་རྐྱང་མ་གཉིས་ཡར་རྩེ་སྣ་བུག་གཉིས་དང་། མས་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་དབུ་མའི་ཁར་ཚུད་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་རྩ་གསུམ་གྱི་འདོམ་པ་རུ། ཨ་ཐུང་ཤད་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྐྱེ་ཚེར་བཅད་པ་ལྟ་བུ་གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ་ཁ་དོག་དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ་འབར་བར་བསམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གདུགས་ཀྱི་རྩིབ་མ་ལྟ་བུ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཨ་དམར་པོ་ཅིག་བསྒོམ། ། (༡༩)དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཅུང་ཟད་མཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཅིག་བསྒོམ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཁ་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཡིག་སེར་པོ། སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པ་ཁ་ཅུང་ཟད་མཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་དུ་བལྟ་བ་གཅིག་གིས་ཚངས་བུག་བཀག་པར་བསམ་མོ། །སུམ་མདོ་རི་དང་། གཤང་ལམ་དུ་ཡཾ་ཡིག་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རླུང་རོ་ལེགས་པར་བསལ་ལ། རླུང་གི་ཤུགས་རྫོགས་པ་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་དལ་བུས་རྔུབས་ནས། །རོ་རྐྱང་གཉིས་ན་མར་ལུག་གི་རྒྱུ་མ་བུས་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས། དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱུང་། ཨ་ཐུང་ལ་རྩུབ་པས་ཨ་ཐུང་མེའི་རང་བཞིན་ (༢༠)དུ་དམར་ལྷང་ངེ་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་བསྐོར་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲིན་ཞལ་བསྡམ་ནས་འོག་རླུང་འཐེན་པས་ཡཾ་ཡིག་ལས་རླུང་གཡོས། རླུང་དེ་སུམ་མདོའི་རཾ་ཡིག་ལ་རྩུབ་པས། རཾ་ཡིག་ལས་མེ་འབར། ཨ་ཐུང་ལ་ཕོག་པས་ཨ་ཐུང་ལ་མེ་འབར་བ་རྩེ་མོ་དང་རྩ་བ་ཕྲ་བ། རྐེད་པ་ལྡིར་བ་བཟུང་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་རྣམ་པ་དམར་ན་རེ་བྱུང་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དོ། །དེ་
Chinese
尤其与普通供养不同，能净除财物上的罪障和过失。因此，应当恒常精进。如是说。与前文相连，则在财神食子之前做。下午时分应做的食子将在下文阐述。早上应做的是：白财神的水施。嗡 梭巴瓦等。由五宝所成，无量宫殿的中央，财神身色白，一面二臂，右手持吉祥果，左手持吐宝鼬，指端有十字金刚杵。头发黄白色向上竖立，三眼张开，佩戴珍宝饰品，骑龙。东方是金刚空行母，深蓝色，右手持金刚杵，左手持缘起宝物。南方是珍宝空行母，黄色，右手持宝珠，左手持珍宝瓶。西方是莲花空行母，红色，右手持莲花，左手持勾召铁钩。北方是事业空行母，绿色，右手持十字金刚杵，左手持鼬鼠袋。所有都佩戴珍宝饰品，以半跏趺坐姿安住。自己观想为观世音菩萨，以手持宝瓶倾注甘露。嗡 贝玛 卓达 阿里雅 赞巴拉 舍达亚 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་པད་མ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧྲཱིཿད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma krodha ārya jambhala hrīḥ daya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，莲花，忿怒，圣，赞巴拉，心，吽，啪)。直到。嗡 阿 吽 变成大甘露海。心咒的最后，伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿 三遍。嗡 班杂 阿甘 等到 夏达 扎底扎 梭哈。垂视众生贫困之苦，从世间怙主的眼泪中诞生，如雪山般洁白，财富守护之主，被四空行母围绕，我顶礼赞叹。被悭吝之业火所焚烧的众生，请您救护我等。祈愿珍宝甘露宝藏之水流，平息众生贫困之苦。赞 悉地 帕拉 阿拉拉 霍。五尊融入自己心中。受用如云般汇聚。念诵百字明。从无有成就等，祈请宽恕。将所有法合一的简略财神食子：前方莲花月垫上，从赞字生出黄色财神，手持树果和吐宝鼬，佩戴饰品而安住。莲花日垫上，从吽字生出黑色财神，蛇缠绕。
English
Especially different from ordinary offerings, it can purify the sins and faults related to wealth. Therefore, one should always be diligent. Thus it is said. Connected with the previous text, it should be done before the Jambhala Torma. The Torma that needs to be done in the afternoon will be explained below. What needs to be done in the morning is: the water offering of White Jambhala. Om Svabhava etc. From the five precious substances, in the center of the immeasurable palace, Jambhala's body is white, one face and two arms, the right hand holds a Bija fruit, the left hand holds a mongoose that spits jewels, the tip of the finger is marked with a vajra. The hair is yellowish-white and stands upright, three eyes are open, adorned with precious ornaments, riding a dragon. In the east is Vajra Dakini, dark blue, the right hand holds a vajra, the left hand holds auspicious wealth. In the south is Ratna Dakini, yellow, the right hand holds a jewel, the left hand holds a precious vase. In the west is Padma Dakini, red, the right hand holds a lotus, the left hand holds an iron hook for attracting. In the north is Karma Dakini, green, the right hand holds a crossed vajra, the left hand holds a mongoose bag. All are adorned with precious ornaments, abiding in a semi-lotus posture. Visualize oneself as Avalokiteśvara, pouring nectar with a vase in hand. oṃ padma krodha ārya jambhala hrīḥ daya hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་པད་མ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧྲཱིཿད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma krodha ārya jambhala hrīḥ daya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Lotus, Wrathful, Noble, Jambhala, Heart, Hum, Phat). Until. Om Ah Hum transforms into a great ocean of nectar. At the end of the heart mantra, idam balimta khakha khahi khahi three times. Om Vajra Argham etc. until Shabda Pratīccha Svaha. Seeing the suffering of beings in poverty, born from the tears of the Lord of the World, white as a snow mountain, the lord who protects wealth, surrounded by four Dakinis, I prostrate and praise. Those who are burned by the fire of miserliness, please protect us. May the stream of precious nectar treasure pacify the suffering of beings in poverty. Dzam siddhi phala alala ho. The five deities dissolve into one's own heart. Enjoyment gathers like clouds. Recite the Hundred Syllable Mantra. From not having accomplishment etc., ask for forgiveness. The condensed Jambhala Torma in one portion: In front, on a lotus moon seat, from the Dzam syllable arises a yellow Jambhala, holding a tree fruit and a mongoose, abiding adorned with ornaments. On a lotus sun seat, from the Hum syllable arises a black Jambhala, with snakes coiled around.
Chinese
具威力者，站立之姿双手持颅血和鼬鼠。三处（身、语、意）三字（嗡、啊、吽）之光融入智慧。权神灌顶，成为部主之顶严。自己手掌心月亮上五字，五部（佛部、金刚部、宝生部、莲花部、羯磨部）融化的甘露水流（10），平息创伤和火焰的刺痛。嗡 藏巴拉 扎楞扎耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ जम्भल जलेंद्राय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jambhala jalendrāya svāhā，汉语字面意思：嗡，藏巴拉，水天，梭哈。）念诵：嗡 因扎尼 穆康 扎玛热 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ इन्द्रनि मुखं भ्रमरि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ indrani mukhaṃ bhramari svāhā，汉语字面意思：嗡，因扎尼，面，扎玛热，梭哈。）嗡 藏 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཛམྑུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ जं खुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jaṃ khuṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，藏，空，梭哈。）供水等。向财神夜叉之主顶礼赞颂，平息众生贫困之苦。藏 成就 帕拉 阿拉拉 霍。（藏文：ཛཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：जं सिद्धि फल अलल हो，梵文罗马拟音：jaṃ siddhi phala alala ho，汉语字面意思：藏，成就，果，阿拉拉，霍。）融入处所和所依。帕当巴所造之还债食子：嗡 班杂 阿弥利达 清净。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།，梵文天城体：ॐ वज्र अमृतेन，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛtena，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露。）梭巴瓦 清净。（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།，梵文天城体：स्वभावेन，梵文罗马拟音：svabhāvena，汉语字面意思：自性。）从空性中，由嗡（藏文：བྷྲཱུྃ།，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡）中生出，珍宝所成的宽广容器中，充满歌舞食子，如意宝，圆满具足。嗡 阿给贝 吽 扎。（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཀི་བྷེ་ཧཱུྃ་སྲ་ཐ།，梵文天城体：ॐ आकि बे हुं स्र थ，梵文罗马拟音：oṃ āki be hūṃ sra tha，汉语字面意思：嗡，阿给贝，吽，扎。）那摩 萨瓦 达塔嘎达 阿瓦洛给得 嗡 桑巴拉 桑巴拉 吽。（藏文：ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ།，梵文天城体：नमः सर्व तथागत अवलोकिते ॐ सम्भर सम्भर हुं，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ，汉语字面意思：顶礼 诸如来 观 嗡 桑巴拉 桑巴拉 吽。）如来（11）宝生佛前敬顶礼，如来妙色殊胜前敬礼，如来身广无边前...，如来远离一切怖畏前...。此供施食子，具备色、声、香、味、触五欲，从无始轮回至今，因债务和宿债而成为宾客的一切众生，我都布施。高处以城堡还债，低处以土地还债，父母子女之债，亲戚远近之债，朋友友善之债，杀生之债，殴打疾病之债，盗窃财物之债，驮运重物之债，耕地之债，挤奶之债，剪毛之债，骑乘之债（12）等等，祈愿一切宿债皆得清净。我之清净意念力，如来布施之威力，以及法界之威力，为了供养圣众，利益一切有情，心中所想一切事，所有一切如所愿，所有世间界一切，愿无碍显现。以一勺施水：自身化为大悲观世音，圣观世音菩萨尊，从手中流出之乳汁，令饿鬼众皆饱足。