Tibetan
བསྒོམ་འདོད་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ། །དེ་ཉིད་སྐྱོན་བཞི་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་ (༧༨༦)མེད་ཀྱང་། ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས། རང་ལ་ཤར་ཀྱང་ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་ཡེངས་མེད་དང་བྲལ་ལོ། །བཟང་བས་བློར་མ་ཤོང་པར་ཐག་ཆོད་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །མཐར་ཐུག་མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་ཤར་དེ་ལ། སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དེ་ཉིད་བདེ་བར་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་རྟོག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བའི་ཆ་དེ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཞེས་ (༧༨༧)བྱའོ། །སྔོན་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །བོགས་འདོན་སྙིང་རྗེ་གསོལ་འདེབས་སོ། །ལཾ་ཁྱེར་ཅིར་སྣང་དེ་ཉིད་དོ། །མངོན་གྱུར་བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་དོ། །བསྲེ་བ་རྟོག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །འོད་གསལ་ལྟ་སྟོངས་བོགས་འདོན་ནོ། །སད་རྗེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བསྲེ། །ཉིན་མཚན་བར་དོའི་འོད་གསལ་ནི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་བལྟོས། །གང་གིས་མི་ཤེས་རྒྱུད་དུ་སྦས་པའི་དོན། །མཐར་ ཐུག་ཚིག་གཅིག་གྲོལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ལས། །ས་ལམ་རིམ་པ་དུས་འདིར་བགྲོད་བྱེད་པའི། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་དག །སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་རང་བཞིན་གབ། །བླ་མའི་བྱིན་ (༧༨༨)རླབས་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁར་རྟོགས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དུག་ལྔའི་གློག་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བལྟོས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྫོགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། །གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །བླ་མ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ནཻ་གུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་རོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། སེམས་བསྐྱེད། ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། (༧༨༩)སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ། ལུས་ཉ་བཞི་རྩ་བཞི་གློད་ལ། རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི། ལུས་རང་བབས་སོ། མཆུ་འབྱེད་བཙུམ་གྱི་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་། ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ནི། ངག་རང་བབས་སོ། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཡང་མི་བྱ་བར། ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་ཀླས་པ་ནི། སེམས་རང་བབས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ལྷ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་ཧད་དེ་ལུས་པ་དེ། སྔོན་འགྲོ་དང་པོའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དང་པོའི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཆད་པ་ངལ་བསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཆར་ཏེ། ངོས་མ་ཟིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། ། (༧༩༠)ང་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། ཟན་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའམ། ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལག་ཏུ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཧད་དེ་ལུས་པ་དེ་ལ་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་གཡོན་ནཾ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཐག་ཉེ་རིང་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། དང་པོ་མིག་སྦྲིད་ཆིལ་བ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལ་ཕྱམ་སོང་བ་དང་། ངའི་སྔོ་འགྲོ་རང་ཤར་ནས་འདུག་སྙམ་དུ། ངོས་བཟུང་ལ་ཧད་དེ་བཞག་གོ། །དེར་མ་ཟད་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས། ཆཾ་ཆཾ་འགྲོ་བ་དང་། འཆག་པ་ཆེ་ཆུང་དུ་རྩ་ཆུ་འཆག་པའི་ཚེ། མ་སྲིང་བརྒྱས་བསྐོར་ཡང་ཡ་ང་བ་དང་། བག་ཚ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཉལ་བ་དང་། ལངས་པ་དང་། འདུག་པ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་གི་དུས་སུ་ཡང་། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པར་ (༧༩༡)བྱ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ་ཞིང་འགྲོ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་མེད། ཅེས་སོ། མདོར་ན་གཏམ་སྨྲ་བ། མདོ་འདོན་པ། སྔགས་བཟླས་པ། ཆོས་ཉན་བཤད་ལ་སོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཧད་དེ་བ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐེམ་པའི་དུས་སུ། གཏོར་ཚོགས་བཟང་པོ་དང་། གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། རྐུན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དེ་ལུགས་སྦྱོར་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། ནཻ་གུ་མ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད། མཻ་ཏྲི་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད། སུ་ཀ་མ་སིདྡྷི་རྗེས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་། (༧༩༢)ཉེ་དྲགས་པས་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཤར་ཡང་། ཕྱོགས་གང་ནས་ཀྱང་དཔེས་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། རང་བབས་སུ་ནམ་བཞག་ཀྱང་འཆར་ཏེ། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པར། ཐེ་ཚོམ་བྱེད་ཅིང་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་ཡང་། བཟང་དྲགས་པས་བློར་མ་ཤོང་། ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པས་རྟོགས་པ་ཐག་ཆོད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །གསུམ་པ་རང་ཤར་དུ་བཞག་པའི་དུས་སུ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་མཐར་ཐུག་གོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །བར་ (༧༩༣)གྱི་བདེ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་མཐར་ཐུག་གོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་མཐར་ཐུག་གོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སྐུ་བཞི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་དེ། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བོགས་འདོན་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཧད་དེ་བཞག་གོ། །གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་ཀྱིན་ཡང་། སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཧད་དེ་བཞག་གོ། །མི་གསེབ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲོ་ (༧༩༤)འདུག་དུས་སུ་ཡང་། མོས་གུས་གདུང་གདུང་པ་བྱས་ལ་ཧད་དེ་བཞག །སྙིང་རྗེ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཧད་དེ་བཞག་གོ། །ལྷ་སྐུ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། རྟོགས་པ་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ། ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད། །དགེའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ། གང་ཤར་ངོས་བཟུང་བྱ། ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཡེངས་མེད་ཆུ་བོ་བརྟེན། ཚད་མེད་བཞི་ལ་འབད། ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། ལོ་ཟླས་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །དམ་ཚིག་ལ་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་བྱའོ། ། (༧༩༥)ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་རླུང་དང་བསྲེ། ཐ་མལ་རྟོག་པ་འགག་པར་འགྱུར། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། ཉམས་མྱོང་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ། འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་རྣམས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཚད་དང་དེ་ཉིད་བརྟན་ཚད་དང་། དངོས་གཞིའི་ཚད་དང་དེ་ཉིད་བརྟན་ཚད་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཚད་དང་། དེའི་བརྟེན་ཚད་དམ་པའི་ཞལ་ལས་དྲིས། ཉིན་མཚན་བར་དོའི་འོད་གསལ་མ་བུར་བཅས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་ཆེན་པོར་ལྟོས། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་རང་བཞིན་གབ། དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྟོགས་པར་བགྱིས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་རབས་བདུན་ (༧༩༦)དུ་རྒྱལ་རྒྱུད་སིར་གྱི་ཁ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་བོ་ས་མ་ཡཱ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་ལ་གུས་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། ཨྀིྠཿ ༅ སྙན་བརྒྱུད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། དང་པོ་ནི། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ལས་རླུང་བཟུང་ལ། ལྷ་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་དང་རླུང་བསྲེ་བ་སྟེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་ལ་སེམས་མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་འོད་གསལ་རླུང་དང་བསྲེས་པས། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཡར་ (༧༩༧)ལོ་ཟླ་བ་ངོ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་རླུང་བཟུང་བས། ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ལུས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རབ་ཟུང་འཇུག་རླུང་དང་བསྲེ་བའོ། །དེས་ཟླ་བ་རབ་གཅིག་གཾ། གསུམ་འབྲིང་མཾ། དྲུག་ཐ་མ་གཾ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ངོ་། བདུན་གྱིས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་ལམ་པ་འདི། ཨེ་མ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་སྙིང་། འདི་མེད་ངལ་བ་དོན་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་སྲུབས་མར་བཞིན་ནོ། ཨྀིྠཿ སྔོན་འགྲོའི་ཚད། མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་ཤར། དེ་བརྟན་པའི་ཚད་ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་མི་འཕྲོག་པའོ། །དངོས་གཞིའི
Chinese
离于修习之欲即是心之自性。彼应离于四过患：虽与法身不分离（786），然因太近故不识；虽于自显现，然因太深故不认；因太易故不信，故离于不专注。因太好故心不容纳，因离于决断故流转于轮回。究竟平等之后，因离于心造作，故于自显现者，种种显现者乃是化身，离于显现执着的无分别者乃是法身，显现而无分别彼即是乐而显现者乃是报身，此三者自性无别故是究竟大乐之身。彼之中，无分别之分是如所有智。不分别而如是显现之分是如所有尽智。彼自性无别故称为了知虚空与智慧无别（787）。前行誓言秘密金刚。生起慈悲祈请。任运所显现即是彼。现证无修无散乱。融合无分别道用。光明见空生起。醒后明而无分别融合。日夜中阴之光明乃是，观待三身无别自显现。何人不知相续中所藏之义，此乃是究竟一句解脱，从无修无散乱串习稳固中，于此时行进地道次第，不作意二障自解脱，三身自显现果任运成。虽于经续中皆宣说然自性隐，从上师之加持（788）面容中得知。于法身之虚空中，从证悟之云聚中，五毒之闪电观为大智慧。离于不作意希冀恐惧一切之，平凡觉知向您敬礼。自显现大印金刚语圆满。空行母彼者令欢喜，献上五百金币而请问。译师格隆达玛洛哲所译。吉祥！顶礼上师空行母众。智慧空行母奈古玛之大手印有三：前行自性三种，正行四过患自解脱，果位四身自显现。第一是，寂静处
English
The absence of desire for meditation is the natural state of mind. It should be free from four faults: Although inseparable from the Dharmakaya (786), it is not recognized because it is too close. Although it arises in oneself, it is not identified because it is too profound. Because it is too easy, it is not believed, hence it is devoid of non-distraction. Because it is too good, the mind cannot contain it, and because it is devoid of certainty, it wanders in samsara. After ultimate equality, because it is free from mental fabrication, that which arises in itself, that which appears in various ways is the Nirmanakaya. That which is free from grasping at appearances, the non-conceptual, is the Dharmakaya. That which is clear and non-conceptual, that which arises as bliss, is the Sambhogakaya. These three are inseparable in nature, hence they are the ultimate body of great bliss. Within that, the aspect of non-conceptuality is the wisdom of suchness. The aspect that appears clearly as suchness without conceptuality is the wisdom of all-encompassing knowledge. Because that is naturally inseparable, it is called the inseparability of space and wisdom (787). The preliminary commitment is the secret vajra. Generating compassion is supplication. Whatever appears is taken as the path. Manifestation is non-meditation and non-distraction. Fusion is non-conceptual path-taking. Clear light is seeing emptiness arising. After awakening, merge clarity and non-conceptuality. The clear light of day, night, and bardo is, looking to the self-arising of the three kayas inseparable. The meaning hidden in the continuum that one does not know, this is the ultimate liberation in one word. From familiarizing and stabilizing non-meditation and non-distraction, at this time, one traverses the stages of the path. Without mental effort, the two obscurations are self-liberated. The three kayas self-arise, and the fruit is spontaneously accomplished. Although taught in all the sutras and tantras, the nature is hidden. It is to be known from the blessing (788) face of the lama. In the sky of the Dharmakaya, from the clouds of realization, view the lightning of the five poisons as great wisdom. I prostrate to you, ordinary awareness, free from all non-effort, hope, and fear. The self-arising Mahamudra vajra words are complete. Having pleased that Dakini, I offered five hundred gold coins and asked. Translated by the translator Glong Darma Lodrö. Mangalam! Homage to the lamas and dakinis. The Great Seal of the Wisdom Dakini Niguma has three parts: the preliminary, the natural state of three aspects; the main part, the self-liberation of four faults; the result, the self-arising of the four kayas. The first is, a secluded place.
Chinese
身体安住在原本的位置，姿势良好。生起菩提心。观想身体为本尊。(789)在向头顶上师猛烈祈请之后，放松身体的二十四条脉，安住在无勤的状态中，这是身体的自然状态。没有张嘴闭嘴的努力，语言脱离言说，这是语言的自然状态。眼睛的观看方式脱离想要修行的分别念，也不要产生“我要修前行”的分别念，而是发愣、茫然、放空，这是心的自然状态。像这样安住在那种状态中，如同神喜欢上瘾一样发愣，这是第一个前行的程度，也被称为庸常的意识。也被称为最初的心，在中断、休息等时候，会出现在一切众生面前，因为没有认识到它，所以才会在轮回中流浪。 (790)我应该在任何时候都认识到它，无论是吃食物，还是手里拿着念珠等任何东西，都安住在像大象一样发愣的状态中。同样，无论是看左边、右边，还是天空等远近任何地方，首先像眼睛眨动一样，在明空无执中消失，并且心想“我的前行已经自然生起了”，这样去认识它，并且安住在发愣的状态中。不仅如此，就在发愣、茫然的状态中，行走时，以及脉搏大小跳动时，即使被母亲姐妹围绕，也要远离害怕和羞涩，无论是睡觉、站立、坐着，还是四种行为的任何时候，都要安住在明空无执的状态中，不要散乱。(791)《集经》中说：“行走、站立、睡觉和坐着，都要具有正念。观看轭木的距离，行走时心不散乱。”总之，无论是说话、念诵经文、念诵咒语、听闻佛法等任何时候，都要安住在明空无执的状态中，不要从发愣的状态中移动。像这样的前行稳固的时候，供养朵玛会供和黄金曼扎，并且因为具有盗贼的介绍和窍诀，所以要产生信心，内古玛侧重于前行，麦哲巴侧重于正行，苏卡玛悉地侧重于后行。第二，正行要远离四种过失