Tibetan
ཅེས་གསུང་ཿ དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་ཡབ་ལ་འདི་སྐད་གསོལཿ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕ་དང་མ་དཀོན་ཡང་ཿ ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་བགྱིས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བྱིནཿ ང་ནི་གོའུ་ཏ་མར་ཡོད་པའི་དུསཿ པྲ་ཏ་ཀ་ར་མངག་གཞུག་བུ་མོ་ཡིནཿ མ་འདི་ཚོང་པ་ཨ་རིའི་སྐྱེ་བ་ཡིནཿ ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་བློན་པོའི་བུ་སྨད་བཀུམསཿ རྒྱལ་ཁྲིམས་བཙན་པས་བདག་ནི་སྤྱུགས་ན་ལེགསཿ རྒྱལ་པོའི་གསུང་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཞུཿ དེ་སྐད་གསུངས་པས་རྒྱལ་པོ་མ་དགྱེས་སོཿ བློན་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་སྤྱུག་པའི་གྲོས་བདུན་བྱེདཿ ལ་ལ་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་སྤྱུག་གོ་ཟེརཿ ལ་ལ་བཻདྡྷའི་ཡུལ་དུ་སྤྱུག་གོ་ཟེརཿ ལ་ལ་བྷངྒ་ལའི་ཡུལ་སྦྱུག་གོ་ཟེརཿ ཁ་ཅིག་མུ་སྟེགས་ཟངས་གླིང་སྤྱུག་གོ་ཟེརཿ ཁ་ཅིག་ཁང་བུའི་གླིང་དུ་སྤྱུག་གོ་ཟེརཿ ཁ་ཅིག་ལི་ཡི་ཡུལ་དུ་སྤྱུག་གོ་ཟེརཿ ཁ་ཅིག་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་སྤྱུག་གོ་ཟེརཿ ལ་ལ་ནཱ་ལནྡྲ་རུ་སྤྱུག་གོ་ཟེརཿ ལ་ལ་ཐོ་གར་ཡུལ་དུ་སྤྱུག་གོ་ཟེརཿ ལ་ལ་ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྤྱུག་གོ་ཟེརཿ ལ་ལ་འ་ཤའི་ཡུལ་དུ་སྤྱུག་གོ་ཟེརཿ ཁ་ཅིག་ཏ་ཟིག་ཡུལ་དུ་སྤྱུག་གོ་ཟེརཿ ཁ་ཅིག་མ་རུ་ཙིའི་ཡུལ་སྤྱུག་གོ་ཟེརཿ ཁ་ཅིག་བྱང་ཕྱོགས་ཤམྦྷ་ལར་སྤྱུག་ཟེརཿ བློན་རྣམས་སྤྱུག་པའི་ཡུལ་ལ་ཁ་མ་འཆམསཿ རྒྱལ་པོས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ལ་མཉེསཿ མཉེས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ལ་སྤྱུག་གི་གསུང་ཿ རྒྱལ་བུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ ༼༥༩བ༽འདི་སྐད་གསོལཿ གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་གར་སྤྱུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཿ བྱ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད་པས་རྒྱལ་པོའི་གདན་ས་རུཿ ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་སྤྱོད་པའི་མི་དེ་སྐྱིད་དང་འཕྲདཿ སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་བསད་པས་ང་མི་འཇིགསཿ ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་སྤྱུགས་ཀྱང་ང་མི་འཇིགསཿ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པོ་ཡུན་ཅིག་བདེ་བར་རབ་བཞུགས་མཛོདཿ དེ་སྐད་གསུངས་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་བཙལ་ལོཿ བཙུན་མོས་རྒྱལ་བུའི་མགུར་ལ་འཁྱུད་ནས་སུཿ ཀྱི་ཧུད་བུ་སྡུག་ཡིད་འོང་མཐོང་དགའ་བཿ གྲོས་ངན་སྤྱུག་པའི་དབང་དུ་ཅི་ཕྱིར་སོང་ཿ བུ་ཚབ་ང་སྤྱུགས་ཅི་ཕྱིར་གོ་མི་ཆོདཿ ཅེས་བརྗོད་རྒྱལ་བ་ཉིད་ལ་ཁ་ནི་གཏུགསཿ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་ཞལ་ནས་ནིཿ བློན་པོས་མ་མཐོང་ནོར་བུ་ཁྱེར་ཅིག་གསུང་ཿ དབུལ་བཀྲེས་སྐམ་འཁྱགས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡིས་སེལཿ གསོལ་བ་གང་བཏབ་དགོས་འདོད་འདི་ལས་འབྱུང་ཿ འདི་ལ་རྒྱལ་བུའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛོད་ཅིག་གསུང་ཿ རྒྱལ་བུའི་ཞལ་ནས་ཡབ་ལ་འདི་སྐད་གསོལཿ བདག་གི་སྣང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེཿ ཡབ་ཀྱི་ནོར་བུས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱཿ འདི་ལ་ནོར་བུའི་ཟླ་བོ་མཛོད་ཅིག་གསུངསཿ ལྗགས་ཀྱི་མཆིལ་མ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཏུ་བསྐྱུརཿ དེ་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་གྱུརཿ དེ་ནས་བློན་པོའི་ཚོགས་གསེབ་རྒྱལ་པོ་བྱོནཿ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ཞེས་འཇིགས་སུ་རུང་ཿ སྐྱི་ཕུད་བྱེད་པ་དེ་རུ་སྤྱུག་གོ་ཟེརཿ ༼༦༠ན༽བློན་པོ་ཐམས་ཅད་ཁ་འཆམས་ཐབས་ཅིག་འདུགཿ རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པཿ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་འགྲན་གྱི་ཟླ་བྲལ་བཿ འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེཿ མཚན་བཟང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བའིཿ སྐུ་མཆོག་དམ་པ་དཔེ་མེད་འདི་འདྲ་བཿ སྔར་ཡང་མ་བྱོན་ད་ཡང་མི་འབྱོན་ནཿ ཁྲིམས་ལ་ཆོངས་ཀྱང་འདི་ཉིད་སྤྱུག་པར་ཕངསཿ སྔོན་ཆད་རབ་ཏུ་བྱུང་དོགས་མེལ་ཚེ་བཞགཿ ད་ནི་སྤྱུག་པ་སུ་ཡི་སྙིང་ལ་ཕོདཿ བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འཁྲུག་དང་ནད་མུག་ཡོང་ཿ ཞེས་གསུངས་བློན་པོ་ཨུ་པ་ཏ་ཁྲོས་ནསཿ ཁྲིམས་བསྲུང་རྒྱལ་པོ་སྨྲ་བ་ལན་ཅིག་ཡིནཿ དེ་ལས་མངས་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཟིན་མི་འགྱུརཿ ཐམས་ཅད་ཁ་འཆམ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་སྤྱུགཿ ཅེས་སྨྲས་རྒྱལ་སྲས་སྤྱུག་པ་ཀུན་ཐོས་ནསཿ ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ལྟད་མོ་བལྟ་བར་འདུསཿ དེ་དག་དཔག་ཚད་བརྒྱ་དང་སུམ་བརྒྱ་དང་ཿ དཔག་ཚད་སྟོང་གི་ལམ་ནས་འོངས་བ་དང་ཿ དཔག་ཚད་འབུམ་དང་ཁྲི་ནས་ལྷགས་པ་དང་ཿ བྱེ་བ་ས་ཡ་དག་ནས་སྤྲིན་བཞིན་འདུསཿ མི་རྣམས་གཟུགས་བཟང་ཡན་ལག་རགས་པ་དང་ཿ ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་མདངས་དང་ལྡནཿ ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་རལ་པ་ཐོར་ཅོག་བྱསཿ གསེར་དངུལ་མུ་མེན་བྱུ་རུ་ལ་སོགས་བརྒྱནཿ རས་གོས་ ༼༦༠བ༽དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་གྱོན་པས་གང་ཿ བུད་མེད་སྐྲ་ཡི་མདུད་པ་རྒྱ་མདུད་བཅིངསཿ དུང་དང་རུས་པ་གཡུ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱནཿ དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་དབུལ་ཕོངས་མགོན་མེད་དང་ཿ ནད་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དེར་འདུསཿ གྲོང་ཁྱེར་ཕྱི་རོལ་ལམ་ལ་ཐག་ཐོག་གང་ཿ དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ཕོ་བྲང་ནང་སྒོར་འཐོནཿ རྔ་བོ་ཆེ་དང་དུང་དང་རྫ་རྔ་དང་ཿ རྔ་ཕྲན་པི་ཝང་གླིང་བུ་མ་དཀྲོལ་འཁྲོལཿ བཙུན་མོ་འོད་འཆང་མས་ནི་ཕྱི་ལ་འབྲང་ཿ དྲི་མེད་དྲི་བྲལ་ཁྱོད་ནི་གར་བཞུད་པཿ བདག་ཀྱང་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་བགྱིཿ འོན་ཏེ་ཕོ་བྲང་འདི་ལ་གཟིགས་ནས་སུཿ སྐྱེ་འཆི་མཐར་ཕྱིན་མ་ཐོབ་པར་དུ་བཞུགསཿ ཞེས་དུས་མཆི་མ་འཁོར་ཞིང་སྨྲས་པ་དང་ཿ རྒྱལ་བུ་དམ་པ་ནང་དུ་ཐེན་མཛད་ནསཿ སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པས་ཡབ་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་འགལཿ རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པས་འདི་ནས་སྤྱུག་པར་མཆིཿ ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཁྱད་གང་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོཿ རྒྱལ་པོ་བློན་འབངས་བར་དུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིདཿ བརྩེ་བར་མ་བྱེད་ཕྱིས་ཞིག་མཇལ་དུ་འོང་ཿ དེ་སྐད་གསུངས་པས་འོད་འཆང་བསམ་པ་ལཿ འདི་ལྟར་སྤྱུག་པ་ཡབ་ཀྱི་བག་ཡོད་འོང་ཿ དེ་མིན་ཁྲིམས་དང་འགལ་བར་བྱས་གྱུར་ཀྱང་ཿ མི་མཆོག་འདི་འདྲ་སྤྱུག་པ་ཕངས་སྙམ་ནསཿ ཐེན་དང་ཡབ་ལ་ཞུ་བ་ཡོང་ཅི་ཟེརཿ བཙུན་མོ་འོད་འཆང་མ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིནཿ པུས་བཙུགས་འདུག་སྟེ་བཤུམ་མོའི་ཡུས་འདི་བརྗོདཿ ཅི་ནས་འདྲངས་པའི་ ༼༦༡ན༽ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡུལ་སྲིད་བདེཿ འབངས་མང་སྟབས་ལ་མ་གཏོང་གྲོས་གདབ་གསོལཿ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ནི་སྨྱོ་བ་ཡིན་ནམ་ཅིཿ མི་མཆོག་འདི་དང་ཕྱིན་ཆད་ཕྲད་པར་དགའཿ རྒྱལ་པོའི་སྲས་གཅིག་པུ་འདི་མཐར་སྤྱུག་ནསཿ སྲས་ནི་གཞན་མེད་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱཿ ཁོལ་མོ་ཕོ་བྲང་འདིར་ནི་ཅི་ལ་སྡོདཿ ཅེས་པ་ལ་སོགས་མང་དུ་སྨྲས་པ་དང་ཿ རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་བདེན་འོད་འཆང་ཁྱོད་རེ་བདེནཿ ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཟེར་བཞིན་དུ་མི་ཉན་སྨྲསཿ རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་ཕྱིནཿ རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ཕོ་བྲང་ཕྱིར་འཐེན་ནསཿ ལྗོན་ཤིང་མྱ་ངན་ཚང་གི་དྲུང་ན་འདུགཿ འདུས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བའི་ཚིག་སྨྲས་པཿ ལུས་ནི་མི་རྟག་གཡང་ཁའི་སྡོང་པོ་འདྲཿ དབུགས་ནི་མི་རྟག་ལ་གའི་ན་བུན་འདྲཿ ཡིད་ནི་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་གློག་དང་འདྲཿ ཚེ་འདི་མི་རྟག་རྩ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲཿ ཞེས་གསུངས་ཕྱོགས་ནས་འདུས་པའི་འགྲོན་པོ་རྣམསཿ ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མཆི་མས་བརྣངསཿ དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་བཞིཿ རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་ནིཿ སྤྱན་མི་བཟང་དང་དེ་བཞིན་འཕགས་སྐྱེས་པོཿ བུ་དང་བློན་པོ་འཁོར་དང་མངག་པ་དང་ཿ ཕོ་ཉ་གཡོག་འཁོར་ཁ་དོག་འཕགས་པ་དགཿ གནས་དེར་ལྷགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བསུཿ རྒྱལ་སྲས་མདུན་དུ་བུས་བཙུགས་ཐར་སྦྱར་ནསཿ སྙན་ངག་ཚིག་སུ་བཅད་པས་བསྐུལ་བ་ནིཿ ༼༦༡བ༽ཨེ་མ་ཧོཿ རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ས་ཐུན་མོང་སྐྱབས་གནས་མིནཿ སྐྱེ་གནས་སོ་སོར་སྔ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུཿ པད་འབྱུང་མ་ཡིན་ངེས་དོན་སྟོན་པ་མེདཿ ཐ་དད་དྲང་ཕྱིར་ཐེག་པ་སོ་སོ་ཀུནཿ ལྟ་སྤྱོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་པད་འབྱུང་སངས་རྒྱས་ལམཿ འབྲས་བུ་བདག་གཞན་མཆོག་ཐུན་སངས་རྒྱས་འགྲུབཿ ཅེས་བསྐུལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མདུན་དུ་བྱུང་ཿ གླུ་གར་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཁྲིད་བྱུང་ནསཿ རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁྱོད་རྟ་མཆོག་འདི་ལ་ཆིབསཿ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་ཆིབས་ཀྱི་རྐང་ལག་བཏེགཿ ཡངས་ཆེན་ནམ་མཁའ་དྭངས་བའི་དབྱིངས་ལ་བཞུདཿ རྒྱལ་སྲིད་
Chinese
如是说。之后王子向父王禀告说： “此世父母虽稀少，然您二位既已作为父母赐予我王位。我于瞿昙在世之时，乃普拉达卡拉所遣之女。此母乃商人阿里的转世。因业力牵缠，我杀害了大臣的子女。若以严厉的国法将我流放，实为上策。我愿遵从国王的旨意。” 如是说后，国王并不高兴。众臣商议流放王子之事，共商议了七次。有人说应流放到勃律（今克什米尔北部）地方，有人说应流放到吠陀地方，有人说应流放到孟加拉地方，有人说应流放到外道铜洲（斯里兰卡）地方，有人说应流放到房子的洲，有人说应流放到于阗地方，有人说应流放到中国地方，有人说应流放到那烂陀，有人说应流放到吐火罗地方，有人说应流放到萨霍尔地方，有人说应流放到阿夏地方，有人说应流放到大食地方，有人说应流放到摩楼咨地方，有人说应流放到北方香巴拉。众臣对流放的地点意见不合。国王说：“去往何方能让王子满意？就流放到他满意的那个地方。” 第二佛陀王子 （59b）如是禀告说：“由于对住所没有执着，无论流放到何处都如宫殿。由于除了修行佛法别无他事，即使在国王的王位上也是一样。奉行三种瑜伽之人才能获得快乐。由于心无生灭，即使被杀我也不会死。由于对地方没有执着，即使被流放我也不会畏惧。愿父王母后长久安乐。” 如是说完，便向父母顶礼。王妃拥抱王子的颈项，说道：“唉呀，可爱的孩子，令人赏心悦目的孩子，为何要听从恶毒的建议而被流放？为何不能让我代替你被流放？” 如此说完，便向国王本人诉说。国王因陀罗菩提说道：“拿走这颗大臣们未曾见过的如意宝珠。它能消除贫穷、饥饿、干渴、寒冷等痛苦。无论祈求什么，都能从中获得。用它来帮助王子。” 王子向父王禀告说：“我自己的显现就是如意宝珠，父王的宝珠对我又有何用呢？”
English
Thus he spoke. Then the prince said to his father: "Although fathers and mothers are rare in this world, you two have given me the kingdom as father and mother. When I was in Gautama, I was the daughter sent by Pratākara. This mother is a reincarnation of the merchant Ari. Due to karmic entanglement, I killed the minister's children. It would be best if I were exiled according to the strict laws of the kingdom. I ask to follow the king's decree." Having said that, the king was not pleased. The ministers discussed the exile of the prince seven times. Some said he should be exiled to the land of Bru-sha (present-day northern Kashmir), some said he should be exiled to the land of Vaideha, some said he should be exiled to the land of Bengal, some said he should be exiled to the heretical Copper Island (Sri Lanka), some said he should be exiled to the island of houses, some said he should be exiled to the land of Li (Khotan), some said he should be exiled to the land of China, some said he should be exiled to Nalanda, some said he should be exiled to the land of Tokharistan, some said he should be exiled to the land of Zahor, some said he should be exiled to the land of Asha, some said he should be exiled to the land of Tazig, some said he should be exiled to the land of Maru-tsi, some said he should be exiled to northern Shambhala. The ministers disagreed on the place of exile. The king said, "Which place would please the prince? Exile him to the place that pleases him." The second Buddha prince (59b) reported thus: "Since there is no attachment to a place, wherever I am exiled is like a palace. Since there is nothing to do but practice the Dharma, it is the same even on the king's throne. A person who practices the three yogas will find happiness. Since the mind has no birth or death, I will not die even if I am killed. Since there is no attachment to a place, I will not fear even if I am exiled. May you, my father and mother, dwell in peace for a long time." Having said that, he prostrated to his parents. The queen embraced the prince's neck and said, "Alas, dear child, pleasing and delightful child, why did you listen to evil advice and be exiled? Why can't I be exiled in your place?" Having said that, she complained to the king himself. King Indrabodhi said, "Take this wish-fulfilling jewel that the ministers have not seen. It will eliminate poverty, hunger, thirst, cold, and suffering. Whatever you pray for will come from it. Use it to help the prince." The prince said to his father, "My own appearance is the wish-fulfilling jewel, what use is your jewel to me?"
Chinese
说：‘把舌头变成如意宝珠。’ 将舌头上的唾液吐在国王的手上，那唾液立刻变成了如意宝珠，心想事成。之后，国王来到大臣们的聚会中，据说，他们把王子流放到一个叫做‘寒林’的坟墓，那是一个令人恐惧、毛骨悚然的地方。
English
He said, 'Make your tongue a wish-fulfilling jewel.' He spat saliva from his tongue into the king's hand, and it immediately became a wish-fulfilling jewel, granting all desires. After that, the king came into the assembly of ministers, and it is said that they exiled the prince to a terrifying and hair-raising place called 'Cool Grove' cemetery.
Chinese
国王与臣民间安乐祥和，不要过于亲近，日后还会相见。听闻此言，光蕴心想，如此放逐，或许是父王的深谋远虑。否则，即使触犯了律法，放逐如此贤人也实在可惜。不知向天神和父王求情会如何？王妃光蕴来到国王面前，双膝跪地，哭诉道：务必以公正的 （61a）律法治理国家，不要放纵民众，请您商议。国王的心是疯了吗？竟然喜欢以后再与这位贤人相见。国王唯一的儿子最终被放逐，没有其他儿子了，律法又有何用？我这个婢女还留在这王宫做什么？如此等等，说了许多。国王说：你说的是真的，光蕴，你说的很对，为何不听从你的话呢？国王来到大臣们聚集的地方，将王位的儿子从王宫中带走，安置在苦恼之树旁。他对聚集的人们说了鼓舞的话：身体无常，犹如悬崖边的树木；呼吸无常，犹如山间的雾气；心意无常，犹如天空的闪电；此生无常，犹如草尖的露珠。如此说道，聚集的宾客们，无论老少，都泪流满面。之后，四大天王，多闻天王、持国天王、广目天王以及增长天王，带着儿子、大臣、眷属、使者、信使、仆从等显赫人物来到那里，迎接七宝。王子跪在王子的面前，合掌，用诗歌劝请道： （61b）唉玛吙！国王的王位并非共同的庇护所，而是各自转世的化身。没有莲花生，就没有究竟的教义。为了区分差异，一切不同的乘，见、行、结合、解脱，莲花生即是成佛之道。果实是自他共同成就的殊胜佛果。如此劝请，四部空行母来到面前，带领着歌舞、骏马和珍宝前来，说：王位的儿子啊，请您骑上这匹骏马。四部空行母抬起马的腿脚，进入广阔晴朗的虚空之中。王位
English
May there be peace and happiness between the king and his subjects. Do not be too affectionate, we will meet again later. Hearing these words, Light-Possessing thought, "Perhaps this exile is my father's foresight. Otherwise, even if he violated the law, it would be a pity to exile such a virtuous person. I wonder what would happen if I pleaded with the gods and my father?" Queen Light-Possessing went to the king and knelt down, weeping and saying: "Be sure to govern the country with just (61a) laws, do not indulge the people, please discuss it." Is the king's heart mad? He is happy to meet this virtuous person again in the future. The king's only son was finally exiled, and there are no other sons, so what is the use of the law? What am I, a maidservant, doing staying in this palace?" So she said many things. The king said, "You are right, Light-Possessing, you are right. Why don't I listen to you?" The king went to the place where the ministers were gathered, took the son of the throne from the palace, and placed him beside the Tree of Sorrow. He spoke encouraging words to the gathered people: "The body is impermanent, like a tree on a cliff; breath is impermanent, like the mist in the mountains; the mind is impermanent, like lightning in the sky; this life is impermanent, like dew on the tip of a grass." As he said this, the gathered guests, young and old, were all in tears. Then, the Four Great Kings, Vaishravana, Dhritarashtra, Virupaksha, and Virudhaka, came there with their sons, ministers, retinues, messengers, envoys, servants, and other eminent figures, to welcome the Seven Treasures. The prince knelt before the prince, folded his hands, and urged him with poetry: (61b) Emaho! The king's throne is not a common refuge, but an incarnation of successive rebirths. Without Padmasambhava, there is no ultimate teaching. In order to distinguish the differences, all different vehicles, view, conduct, union, liberation, Padmasambhava is the path to Buddhahood. The fruit is the supreme Buddhahood achieved by oneself and others together. Thus urged, the four classes of dakinis came before him, leading songs, dances, steeds, and treasures, and said: "Son of the throne, please ride this steed." The four classes of dakinis lifted the horse's legs and feet, and entered the vast, clear space. The throne