Tibetan
འི་མདོགཿ ཤ་རྩུབ་ཉཱ་སུལ་རགས་ལ་བཞིན་མི་སྡུགཿ མི་མགོ་སྐམ་པོ་བྱུང་ཚད་ཕྱོགས་གཅིག་བརྒྱུསཿ རློན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རྙིང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བརྒྱུསཿ ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་སེར་ལ་འཕྲེང་བ་བྱསཿ མཁུར་ཚོས་ཀུན་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་བྱུགསཿ ལུས་ལ་ཕག་པའི་སྤུ་སྐྱེས་ཁ་མིག་དམརཿ མགོ་སྐྲ་ཁམས་ནག་རལ་པ་འབབ་རྙིགས་སུཿ ཕྱེད་ལ་ཐོར་ཚུགས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བཅིངསཿ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བྱའི་སྡེར་མོ་ཅནཿ ༼༡༧ན༽དེ་དག་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་རིམ་པར་བཅིངསཿ གང་ཟིན་ལུས་ཀྱི་ཤ་རུས་རྔམ་ཟས་བྱེདཿ ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆའི་རིགས་བྱེད་འཛིནཿ གཡོན་པ་བནྡྷ་ཁྲག་བཀང་རྟག་ཏུ་འཐུང་ཿ ཁབ་བླངས་ཆོ་བའི་འགོ་ནད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཿ སྣ་ནས་གྲངས་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཿ མིག་དང་རྣ་བ་འོག་སྒོའི་བུ་ག་ནསཿ འདུས་པའི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་འབྱུང་ཿ ཁྱད་པར་གནམ་ནད་ས་ཆུ་མེ་ནད་དང་ཿ གག་ལྷོག་གཟེར་དང་ཕོ་གླང་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོཿ མཛེ་ཕོལ་འབྲུམ་བུ་རྒྱ་རིམས་དམུ་ཆུ་དང་ཿ ཤུ་བ་མེ་དཔལ་བལ་ལྡགས་གཡོན་པ་དང་ཿ གནོད་པའི་འཇིགས་སྐྲག་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོཿ མཚན་ནི་མ་ཟོས་མ་ཏྲད་ཀ་རུར་གྲགསཿ དེ་དུས་ཡུལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལཿ བདག་པོ་འཇིགས་བྱེད་མི་བཟད་རེ་རེ་ཡོདཿ པུལླིར་མ་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང་ཿ ཨོ་རྒྱན་ཨ་རྦུ་ཏ་བཞི་ལྷས་བཟུང་གནསཿ གོང་ལ་ཝ་རི་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་དང་ཿ དེ་བི་མཱ་ལ་ཉེ་གནས་དྲི་ཟས་བཟུང་ཿ དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་ལྷ་དང་དྲི་ཟ་ཡིསཿ ནམ་མཁའ་ནས་འོངས་བཟུང་བས་མཁའ་སྤྱོད་ཟེརཿ ཀཱམཱུ་ཨོ་ཊི་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བཟུང་ཞིང་ཿ ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་དང་ནི་ཀོ་ས་ལཿ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་གྱིས་བཟུང་བས་ཉོ་བའི་ཞིང་ཿ ཀ་ལིངྒ་དང་ལ་མྦཱ་ཀ་གཉིས་ནིཿ སྲིན་པོས་བཟུང་བས་ཚནྡྷོ་ཧ་ ༼༡༧བ༽ཞེས་བཏགསཿ ཀཱཉྩི་ཧི་མ་ལ་སྲིན་པོའི་འཁོར་གྱིས་བཟུང་ཿ ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ་སྡེ་ས་སྤྱོད་དོཿ པྲེ་ཏ་པུ་རི་གྲི་ཧ་དེ་བ་ཏཿ ཀླུ་ཡིས་བཟུང་བས་འདུ་བའི་གནས་སུ་བཏགསཿ སཽར་ཥ་གསེར་གླེང་ཀླུ་འཁོར་ཉེ་བའི་འདུཿ ན་ག་ར་སིནྡྷུ་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མིན་བཟུང་ཿ མ་རོ་ཀུ་ལུ་ཏ་ནི་ལྷ་མིན་འཁོརཿ ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ས་འོག་ཀླུ་དང་ནིཿ རི་རབ་ཁོང་གསེང་ནས་འོངས་ལྷ་མིན་གྱིསཿ བཟུང་བས་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་ཅེས་སུ་གྲགསཿ དེ་དག་དྲེགས་པ་འཇིག་རྟེན་བདག་པོར་གྱུརཿ ཛམྦུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་ཿ དགྲ་སྟྭ་ཏྲི་ཤུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་མཚོན་ཆ་འཛིནཿ ལུས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རུས་པར་བརྒྱནཿ རང་རང་ཆུད་མར་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བའི་དུསཿ བདག་ཅག་རྣམས་ནི་བདེ་ཞིང་འགྲན་ཟླ་མེདཿ དཔོན་ཅིག་མེད་ན་ནང་འཐབ་ཕུང་སྟེ་འགྲོཿ བཟའ་བ་དང་ནི་བཏུང་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པཿ འཐབ་པ་དང་ནི་རྩོད་པ་འགྱེད་པར་འགྱུརཿ སྟོབས་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷ་ཆེན་པོཿ ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་སྒམ་བུ་ཕྱཿ མ་ཏུང་ཀ་རུང་དཔོན་བཅོལ་འཐད་ཅེས་གླེང་ཿ ངེད་རང་ཚོ་དང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་ཕྱིརཿ འབྱུང་པོ་སྲོག་ཟན་ཐམས་ཅད་ཁ་འཆམ་ནསཿ ལུས་སམ་དག་གམ་འོན་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཿ དཔོན་གྱི་བཀའ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདར་ཆདཿ ༼༡༨ན༽ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱི་དཔོན་པོ་དེ་བཞིན་ནོཿ ཐམས་ཅད་སྒམ་བུ་ཕྱ་ལ་རབ་ཏུ་འདུནཿ བགེགས་རྣམས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྟག་པར་ཡང་ཿ མ་རུངས་དེ་ལ་སྲུང་བ་བྱེད་པར་གྱུརཿ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཏེ་མི་མ་ཡིན་རྣམས་འདུཿ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་གསོན་པོར་ཟཿ ཉིད་གཡོག་ཡང་གཡོག་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལཿ འཇིགས་བྱེད་སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་སྟེཿ དེ་དུས་སེམས་ཅན་ཤི་ཚད་དམྱལ་བར་འགྲོཿ འཇིག་རྟེན་དགེ་བར་གྲགས་རྣམས་གང་ཡོད་པཿ ད་ནི་ང་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཟེརཿ ང་ལས་ཆེ་ཞིང་ལྷག་པ་སུ་ཞིག་ཡོདཿ ང་རྒྱལ་གཏུམ་པོའི་སྐད་འབྱིན་རབ་ཏུ་འཁྲུགསཿ མེ་དཔུང་འབར་ནས་རིག་པ་ངན་བསྐྱེད་དེཿ འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ང་ཡིན་པསཿ ང་ལས་ཆེ་བའི་དབང་ཕྱུག་གཞན་ཡོད་ནཿ དེ་ཡང་ང་ཡིས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ཡིནཿ ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲགས་པ་ཡིསཿ དེ་དུས་འགྲོ་བའི་ཤེས་བློ་རྨོངས་པར་གྱུརཿ དུས་མཚན་མ་ཡིས་བདེན་པའི་ཚིག་འདི་བརྗོདཿ སྲིན་པོ་ལངྐའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོགཿ ཀོ་ཀ་ཐང་དམར་གླིང་གི་བྱན་ལག་ལྗོངསཿ རི་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རྩེརཿ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལངྐའི་མངའ་བདག་ཅེསཿ སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སློབ་མ་སྟེཿ ཁྱོད་བས་དེ་ཡི་གྲགས་ ༼༡༨བ༽པ་རྣམ་པར་འཕེལཿ གཡུལ་འགྱེད་དགྲ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་མི་བརྫིའོཿ ཿབདེ་བར་གཉིད་ལོག་བདེ་བར་རབ་ཏུ་སདཿ དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ནིཿ འཇིགས་བྱེད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དམག་སྡེར་བཅསཿ གཡུལ་འགྱེད་བྱ་བཞིན་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་སུཿ སྲིན་ཡུལ་བྱོན་ལག་ལྗོངས་པའི་རི་ལ་བབསཿ ང་རྒྱལ་གཏུམ་པོས་མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲགསཿ ལངྐའི་ཡུལ་རྣམས་ཤིགས་ཤིགས་ཡོམ་ཡོམ་གྱུརཿ སྲིན་པོ་སྲིན་མོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྡངསཿ རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་ཉུལ་པོ་བཏང་བ་ཡིསཿ འཇིགས་བྱེད་དམག་སྡེ་ལྟར་མི་བཟོད་པ་མཐོང་ཿ བརྗོད་གཞི་རྒྱལ་པོའི་སྙན་རུ་གསོལ་བ་ཡིསཿ ལངྐའི་བདག་པོས་མཉམ་གཞག་ཐུགས་དགོངས་བཏང་ཿ རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཿ བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་མཆེད་གྲོགས་ཡིད་བསད་པཿ སྲུལ་པོ་གཉའ་བྲག་ཕྲུག་གུ་རྟོག་འདོད་ཅནཿ ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཚོ་ནི་འཕོས་གྱུར་པསཿ ལངྐའི་བདག་པོ་འཛོམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེདཿ མཐར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་པོས་འདུལཿ བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པར་བྱུང་ཿ ཞེས་གསུང་པ་ཡི་ལུང་བསྟན་ཅིག་འདུག་པསཿ ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཉམས་སང་བྱ་རུ་ཡོང་ཿ རྒྱལ་པོས་སྲིན་པོའི་དམག་དཔུང་འཛོམ་པར་གཡུལཿ དམག་གིས་སྒམ་བུ་ཕྱ་ལ་ ༼༡༩ན༽བརྡུགས་པར་གྱུརཿ ད་ནི་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་གཅིག་པུར་ཆེཿ ང་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་སྟེཿ རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་ང་ཡི་གཡོགཿ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་ང་ཡིས་བྲནཿ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་ང་ཡིན་པསཿ སུ་ཞིག་ང་དང་འགྲན་གྱི་དོ་ཟླ་ཡོདཿ རཱུ་ཏྲ་མ་ཏྲ་མ་རཱུ་ཏྲཿ ཞེས་བརྗོད་སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུསཿ རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིརཿ ཁྱོད་ལ་བསྔོས་པར་གྱུར་པ་བདག་གནོད་འགྱོདཿ ཉིད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆིའོ་ངོ་མི་བཟློགཿ རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་དང་ཿ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ཚེཿ སྲིན་པོའི་དེད་དཔོན་མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་ང་གྲགསཿ གང་གིས་དེ་མཐོང་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་འདུནཿ དེ་ནས་ཡང་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བར་རློམཿ བདག་ལས་ཆེ་བ་གང་དག་སུ་ཞིག་ཡོདཿ རཱུ་ཏྲ་མ་ཏྲཾ་མ་རཱུ་ཏྲཿ དུས་མཚན་མ་ཡིས་ཤེད་བསྐྱེད་ཚིག་འདི་བརྗོདཿ ཁྱོད་བས་ཆེ་བ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནསཿ ལྷ་མིན་དེད་དཔོན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཞེསཿ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡོདཿ འཇིགས་བྱེད་ཁམས་འཁྲུགས་མེ་དཔུང་ཆེན་པོར་གྱུརཿ འཕུར་རྩལ་མ་ཏྲཾ་ཀ་རུའི་གནས་སུ་བབསཿ ལྷུང་ཐབས་གྱུར་པའི་དད་པ་དབུགས་ཧམས་ནསཿ ཚ་གྲང་ནད་ཀྱིས་མཚོན་ཆར་ ༼༡༩བ༽ཕབ་ནས་བསོདཿ ལུས་ཀུན་མེ་དཔལ་འབྲུམ་བུའི་ཟུག་རྔུས་གདུངསཿ ཤི་མ་གསོན་དེའི་རྐང་པ་གཡས་ནས་འཇུསཿ ཛམྦུའི་གླིང་དུ་ཀླད་ཀོར་བསྐྱུར་བཏང་བསཿ དགེ་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆགས་པར་གྱུརཿ གསང་བའི་བྱན་མོ་བུ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམསཿ གཟའ་བརྒྱུད་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ཿ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་རིགས་ཇི་སྙེད་པཿ གང་གི་སྐྱབས་སུ་བྲོས་ཀྱང་མཐར་ཏེཿ སླར་ཡང་ཐམས་ཅད་འཇིགས་བྱེད་དྲུང་དུ་འདུསཿ ལྷ་མིན་ཀུན་གྱིས་སྲིད་བརླག་བསྐོས་བཏབ་ནསཿ བམ་རི་ཐོད་པ་མཁར་ཞེས་བྱ་བར་འཁྲིསཿ ཕོ་བྲང་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕུགས་སུ་བཙུགསཿ སྐྲག་པའི་བདུད་མཚོན་སྒོ་ཡི་མདུན་དུ་ཕྱརཿ འཁོར་སའི་འཕྲུལ་ཆ་མང་པོས་བསྐོར་ནས་སུཿ རྫུ་འཕྲུལ་རི་རབ་མཛུབ་མོའི་རྩེ་ལ་བཞགཿ ཀླད་ལ་སྐོར་ཞིང་ང་རྒྱལ་སྒྲོགས་པ་ནིཿ རཱུ་ཏྲ་མ་ཏྲཾ་མ་རཱུ་ཏྲཿ སྲིད་པ་འདི་ནང་བས་སུ་ཞིག་ཆེཿ དུས་མཚན་ཆེ་བའི་ཟླ་ཡོད་འགྲན་བཙུགས་པཿ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དཔའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནཿ གསེར་འདྲ་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་དབུསཿ རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཞེས་བྱ་བཿ དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ལྷ་རྒྱལ་ཀུན་གྱིས་བསྟོདཿ སིལ་སྙན་མང་པོ་གླུ་དབྱངས་སྒྲས་བསྐུལ་ནསཿ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ ༼༢༠ན༽འདུད་པ་དེ་ཆེའོཿ དེ་སྐད་སྨྲས་པས་གཏུམ་རྔོམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོསཿ མི་སྡུག་བཞིན་བསྡུས་གཟུགས་བསྐྱོད་གཏུམ་རྔམས་འབརཿ མི་སྙན་ཚིག་འབྱིན་སྒྲ་དང་ས་གཡོས་བཅསཿ དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཆོས་སྟོན་མཐོ་བ་ནསཿ པང་པས་འུབ་བསྡུས་མི་མཛད་འཇིག་རྟེན་དེརཿ མཆོག་ཆེན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་སྨྲསཿ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སྡིག་པ་འདི་ལྟ་བུཿ རུང་ངམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འདུན་བརྗོད་པསཿ གོས་ཟུང་བཞི་གྱོན་རང་རང་བདེ་བར་འདུགཿ ཁྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་ང་འགྱུར་ག་ལ་སྲིདཿ ང་ནི་སྟོབས་ཆེན་དཔའ་བོ་ཡིན་ནོ་ཟེརཿ དེ་ནས་དམ་པ་ཏོག་དཀར་འདའ་ཚུལ་བསྟནཿ འཁོར་རྣམས་ཀུན་ལ་མི་ཕྱེད་དང་བས་བརྗོདཿ ཀྱེ་མ་ང་ཡི་མཆོག་ཆེན་ཉན་ཐོས་རྣམསཿ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་དད་པཿ སློབ་མ་དམ་ཉམས་ཐར་པ་ནག་པོ་འདིཿ འདིས་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིནཿ ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་འགྱུརཿ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྡང་སེམས་འཇིག་རྟེན་ཕུད་ཿ དེ་ཡིས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་བྱེད་པཿ ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་དོན་ཕག་གཉིས་ཀྱིས་ནིཿ ཚེ་འདིར་རྣམ་སྨིན་གློ་བུར་བསྐྱེད་པར་འགྱུརཿ ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པས་མི་ཐུལ་བསཿ དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བར་འགྱུརཿ འཕགས་པའི་བདེན་པར་སུ་ ༼༢༠བ༽དག་ཡིད་མི་ཆེསཿ ལུས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ནིཿ མཁའ་ལྟར་ཡས་འབེབས་ཐབས་མང་རྒྱལ་བས་འདུལཿ དམ་རྫས་དགེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏཿ སྨན་རྣམས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་འདི་ལས་འབྱུང་ཿ འདི་ཉིད་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཙམ་མ་ལུས་འདུལཿ མི་མཐུན་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྟ་མགོ་ཅནཿ དན་ཕག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགསཿ དགོངས་ཏེ་ཐུབ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེཿ རྒྱལ་བའི་ལུང་བསྟན་མཆོག་འདི་དེ་ལྟར་བལྟཿ ཕ་རོལ་དགྲ་ནི་ཡང་དག་ཟད་པར་བྱེདཿ ང་ནི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷུམས་སུ་འཇུགཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ང་ནི་མཉམ་པར་འཇོགཿ དེ་ལྟར་དེ་དག་རྟག་འཛིན་མི་བྱེད་པརཿ དེ་བས་ཐུབ་པའི་བསྟ
Chinese
其身色，血肉粗糙皱纹多，面容丑陋不堪；人头干枯者串于一处，湿润者、陈旧者亦各串一处；头盖骨三个为一串，制成念珠；面颊涂满血红色的点；身上长着猪毛，口眼皆红；头发乌黑，发髻蓬乱下垂；一半束起，以五种蛇类束缚；所有肢体皆有鸟的爪子。
English
Its body color, flesh and blood are rough with many wrinkles, and its face is ugly and unsightly; the dry human heads are strung together in one place, and the moist and old ones are also strung in one place each; three skulls are strung together to make a rosary; the cheeks are smeared with blood-red dots; the body is covered with pig hair, and the mouth and eyes are all red; the hair is black, and the hair is messy and hangs down; half of it is tied up, bound with five kinds of snakes; all limbs have bird claws.
Chinese
他们安乐且无与伦比，没有首领就会内斗而灭亡，抢夺食物和饮料，争斗和争吵将要发生。大威力、大自在、大天神，一切由业力安排的斯伽布亚，说委任玛同嘎让为首领是合适的，因为我们和他们观点一致。所有食肉的生灵都意见一致，无论是身、语还是意，都绝不违背首领的命令。 （18a）所有神魔的首领都是如此，全都渴望斯伽布亚，邪魔们日日夜夜不停地守护着那个凶恶之徒。生灵的聚会，即非人聚集，统治世间，活生生地吞噬，所有仆人和更小的仆人都被用作奴隶。恐怖、强大、压制他者，那时所有死去的众生都下地狱。凡是世间传扬的美德，现在我就要讲述，说：谁比我更伟大更殊胜？发出傲慢凶暴的声音，非常喧闹，火光熊熊，产生邪恶的念头，因为我是所有生灵的自在者，如果有比我更伟大的自在者，我也要将其纳入我的统治之下。如此这般的傲慢传遍四面八方，那时众生的意识变得愚昧。时辰星宿说了这句真实的话：罗刹兰卡的国土是最好的城市，郭嘎塘玛林地的比雅拉姜，喜马拉雅山有天铁的山顶上，被称为罗刹国王兰卡的统治者，是燃灯佛的弟子，他的名声比你 （18b）更加显赫，战斗中也不会被任何敌人击败。安乐地入睡，安乐地醒来。听到这些话之后，恐怖者在一瞬间集结军队，像战斗一样飞向天空，降落在罗刹之地比雅拉姜的山上。傲慢凶暴者宣称玛札让茹札，兰卡的土地摇摇欲坠，所有罗刹男女都非常憎恨。国王派间谍去那里，看到恐怖的军队令人无法忍受。将情况禀告国王，兰卡的统治者心中思考着平等。
English
They are happy and unparalleled, without a leader they will perish in internal strife, seizing food and drink, fighting and quarreling will occur. Great power, great freedom, great god, all arranged by karma, Sgambuya, said it is appropriate to appoint Matong Karang as the leader, because we and they have the same views. All flesh-eating beings agree, whether in body, speech, or mind, they will never disobey the leader's command. (18a) The leaders of all gods and demons are like this, all longing for Sgambuya, the demons constantly protect that fierce one day and night. The gathering of beings, that is, non-humans gather, rule the world, devour alive, all servants and smaller servants are used as slaves. Terrifying, powerful, suppressing others, at that time all dead beings go to hell. Whatever virtues are spread in the world, now I will tell, saying: Who is greater and more excellent than me? Uttering arrogant and fierce voices, very noisy, flames blazing, generating evil thoughts, because I am the lord of all beings, if there is a lord greater than me, I will also bring him under my rule. Such arrogance spread in all directions, at that time the consciousness of beings became foolish. The time constellation spoke this true word: The land of Rakshasa Lanka is the best city, Biyala Jiang of Kokatangma Land, on the top of the Himalayas with heavenly iron, called the ruler of Rakshasa King Lanka, is a disciple of Dipankara Buddha, his fame is more (18b) more prominent than you, and will not be defeated by any enemy in battle. Sleep peacefully, wake up peacefully. After hearing these words, the terrifying one gathered an army in an instant, flew into the sky like a battle, and landed on the mountain of Biyala Jiang in the land of Rakshasa. The arrogant and fierce one declared Matram Rudra, the land of Lanka shook and crumbled, all Rakshasa men and women hated it very much. The king sent spies there, and saw the terrifying army unbearable. Reporting the situation to the king, the ruler of Lanka thought about equality in his heart.
Chinese
《功德藏王经》中也说： 搅乱上师的心，杀害道友， 奸诈、卑鄙、喜欢寻人过失的人， 从三恶道中解脱出来， 无疑会成为楞伽的统治者。 最终会被许多善逝调伏， 将出现在无上金刚乘的教法中。 既然有这样的授记， 是真是假，应该好好观察。 国王聚集罗刹的军队作战， 军队用箭矢击打斯坎达（Skanda）。 现在我是无与伦比的唯一， 我是自在摩诃提婆（梵文，Mahādeva，伟大的神）， 四大天王等都是我的仆人， 所有天龙八部都是我的奴隶， 我是世界的主宰， 谁能与我匹敌？ 茹扎玛扎玛茹扎（藏文，རཱུ་ཏྲ་མ་ཏྲ་མ་རཱུ་ཏྲཿ）， 这样说着，降伏了所有的罗刹。 国王为了弘扬佛法， 我忏悔过去对您的冒犯， 我是您的臣民，绝不反悔。 国王、王妃和所有眷属， 以及降伏罗刹国的时候， 我被称为罗刹的首领玛扎茹扎。 无论谁看到或听到，都会立即臣服。 然后他又傲慢自大， 谁比我更伟大？ 茹扎玛扎玛茹扎（藏文，རཱུ་ཏྲ་མ་ཏྲཾ་མ་རཱུ་ཏྲཿ）， 时母用力量增强了他的气势，说出了这些话。 比你更伟大的是非天之境， 非天首领名为玛哈嘎汝（梵文，Mahākāru，伟大的悲悯者）， 他的神通和威力都非常强大。 恐怖的境界动摇，化为巨大的火焰， 飞行者玛扎降落到嘎汝的处所。 陷入堕落的境地，信心消失，气息奄奄， 用寒热疾病的武器降下冰雹， 全身被火焰和脓疱的疼痛折磨。 半死不活的他抓住了嘎汝的右脚， 将头颅扔到了赡部洲， 最终落在了八善处的地方。 秘密的空行母和她的子女们， 以及星宿、二十八星宿， 还有所有引入歧途的魔障， 无论逃到哪里寻求庇护， 最终都会再次聚集到恐怖者面前。 所有非天都诅咒他失去统治权， 于是依附在名为班日头颅城的城堡里， 在宫殿里竖起了魔鬼的旗帜， 将令人恐惧的魔鬼武器放在门前。
English
In the Sutra of King Guntan Dzin also says: Disturbing the guru's mind, killing Dharma friends, A deceitful, base person who likes to find fault with others, Having transmigrated from the three lower realms, There is no doubt that he will become the ruler of Lanka. Eventually, he will be subdued by many Sugatas, And will appear in the teachings of the unsurpassed Vajrayana. Since there is such a prophecy, Whether it is true or not, it should be carefully observed. The king gathered the Rakshasa army to fight, The army struck Skanda with arrows. Now I am the unparalleled one, I am the powerful Mahadeva, The Four Great Kings and others are my servants, All the eight classes of gods and demons are my slaves, I am the master of the world, Who can rival me? Rūṭra Matra Ma Rūṭra (藏文，རཱུ་ཏྲ་མ་ཏྲ་མ་རཱུ་ཏྲཿ), Thus speaking, he subdued all the Rakshasas. The king, for the sake of spreading the Buddha's teachings, I repent of my past offenses against you, I am your subject, and will never go back on my word. The king, queen, and all their retinue, And when he subdued the Rakshasa kingdom, I was known as the Rakshasa leader Matram Rūṭra. Whoever sees or hears this will immediately submit. Then he became arrogant and conceited, Who is greater than me? Rūṭra Matram Ma Rūṭra (藏文，རཱུ་ཏྲ་མ་ཏྲཾ་མ་རཱུ་ཏྲཿ), The Time Mother strengthened his power and spoke these words. Greater than you is the realm of the Asuras, The Asura leader is named Mahākāru (梵文，Mahākāru，伟大的悲悯者), His power and magical abilities are extraordinary. The terrifying realm shook and turned into a great fire, The flying Matram landed at the place of Karu. Falling into a state of decline, his faith disappeared, and his breath faltered, Using the weapons of hot and cold diseases, he rained down hail, His whole body was tormented by the pain of fire and boils. Half-dead, he grabbed Karu's right foot, And threw his head into Jambudvipa, Eventually landing in the land of the Eight Auspicious Places. The secret Dakini and her children, As well as the planets, the twenty-eight constellations, And all the obstructing forces that lead astray, No matter where they flee for refuge, Eventually they will all gather again before the terrifying one. All the Asuras cursed him to lose his rule, So he clung to the castle called Bamri Skull City, In the palace, he erected the banner of demons, And placed the terrifying demon weapons in front of the door.