Tibetan
་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ལས་ ལས་ནི་ལུས་དཀར་ནག་གསོག་ལུགས། ༡༤ སྨིན་ལུགས་འབྲས་བུ་སྨིན་བཞི་བསྟན་པ། ༡༥ དེ་ལམ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱེར་བའོ།། ༡༦ །། ༄། །ལྔ་པ་ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག། ལྔ་པ་ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་ སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། ནད་ངོས་བཟུང་བ། གསོར་རུང་མི་རུང་གི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ། ནད་འདོན་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་གཉིས་ཏེ་ལྷ་འདྲེའི་ལྷ་འདྲེའི་ནད་ནད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ནད་དོ། ། 24-37 དེ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བ་ལུས་དང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད། ཉོན་མོངས་དུག་དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་ནད། ༡༧ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད། རྣམ་རྟོག་གི་དཔེར་ན་ནད་ངོས་བཟུང་བའོ། ༡༩ །གསུམ་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་ངོས་བཟུང་བ་ལ། མདོར་བསྒོམ་སྐྱོན་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དེ་ལ་ལུས་ཤ་དང་རུས་པ་ལ། འཐེམས་པ། འཆུས་འཆུས་པ་དེ་པ། ལྷག་པ་ལྷག་པ་ ཆུ་གསུམ། ངག་ལ་ལོག་པསྲོག་འཛིན་རླུང་། ༡༨ འཚུབས་སྟོད་དུ་འཚུབས་པ། གཏོར་སྐྱོན་ཡོན་བ་གསུམ། ཡིད་ལ་འབྱམས་པ་འབྱམས་པ། འདུས་འདུས་པ་པ། སྟེངས་པ་སྟེངས་པ་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །གཉིས་པ་གསོར་རུང་ མི་རུང་གི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ལ། བཅོས་སུ་བག་བཞི་ས་ལ་མི་བཏུབ་པ་དང་། བཅོས་སུ་བླ་མ་ལ་གུས་བཏུབ་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ནད་འདོན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིའི་ནད་འདོན་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ནད་འདོན་དང་། ནད་བཞི་ལྟ་བའི་གོ་ཆ་འདོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། རབ་ལྟ་བས་འདོན་པ། འབྲིང་དམིགས་པས་འདོན་པ་འདི། བསྒོམ་པས་འདོན་པ། ཐ་མ་ལུས་ཀྱི་ འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འདོན་པ་གསུམ་མོ། ༡༩ །དང་པོ། རབ་ལྟ་བས་འདོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུང་བསྟན་པ་མི་བརྗེད་གཟུང་དང་། 24-38 མཚམས་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། མདོར་བསྟན་པ་རྟོགས་ལྡན་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོར་ངོས་བཟུང་། བར་དུ་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་། ཐ་མ་རེ་དོགས་ ཀྱི་འཕྲང་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ནད་དང་གདོན་ཅི་དགུ་རྟོག་པར་ཐག་བཅད་པ་དང་། རྟོག་པའི་སེམས་ལ་ཅི་ཡང་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུར་བསྟན་པ། ཆོས་སངས་རྒྱས་སྐུའི་ངང་ནས་འཁོར་འདས་ འབྱུང་བའི་དཔེ་བསྟན་པ། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ན་ཚ་བྱུང་ན་ནད་ལ་སྨན་ཕྱིའི་རྐྱེན་ལ་མི་བལྟོས་པ་དང་། ནད་རྒྱུན་ཆད་འདོན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་ལྟེམ་རྐྱང་ མེད་མོས་གུས་སུ་བསྟན་པ། གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དེས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བར་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། ༢༠ །གཉིས་པ་བར་དུ་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་བ་
Chinese
以及烦恼二者作为因果的理由，以及业， 业是积累身语意善恶的方式。14 阐述成熟的方式，即四种果报的成熟。15 像那样将这些道理运用到一切众生身上。16 第五，将疾病转化为道用的窍诀，即调和诸元素的窍诀。 第五，将疾病转化为道用的窍诀，即调和诸元素的窍诀，包括：诊断疾病，区分可治与不可治的情况，以及驱除疾病这三个方面。第一部分分为两种：神鬼引起的疾病和自身性质引起的疾病。 24-37 其中有四种：身体四大不调引起的疾病，由三种烦恼引起的疾病。17 身语意三者的疾病，以及分别念，例如诊断疾病。 19 第三，诊断身语意三者的疾病，分为简要说明疾病的过患和详细解释两部分。其中，身体方面，肌肉和骨骼出现拉伤、扭伤、肿胀、积水三种情况。语言方面，出现错乱、生命之风。18 出现紊乱，上身不适，以及三种语气的过失。意方面，出现散乱、昏沉、呆滞三种情况，总共九种。第二，区分可治与不可治的情况，包括：四种无法通过世俗方法治疗的情况，以及可以通过对上师的恭敬来治疗的情况。第三，驱除疾病分为三种：普遍的驱除疾病， 针对每种疾病的分别驱除，以及以四种观点作为盔甲来结束驱除疾病。第一种，上等是通过见解来驱除，中等是通过专注来驱除，这是通过禅修来驱除。下等是通过身体的 运动和行为的运动来驱除。19 第一，上等通过见解来驱除分为两个阶段：前行和正行。前行又分为两个方面：不忘失的预言和 设置界限，即身体的结合。第二，正行分为简要说明，即证悟者，以及详细解释。其中有三个方面：首先是识别，中间是舍弃我执，最后是消除希望和恐惧的障碍。第一个方面有四个：确定疾病和邪魔，无论是什么，都是由分别念造成的；将分别念的自性显示为空性法身；从法身佛的角度阐述轮回和涅槃的显现；以及接受痛苦。其中有三个方面：生病时不依赖外在的药物， 将断除疾病的根本在于对上师的坚定不移的虔诚；以及通过对窍诀的信任，长期坚持修行，从而痊愈。20 第二，中间是舍弃我执
English
And the reason why both karma and afflictions come as cause and effect, and karma, Karma is the way to accumulate good and bad deeds of body, speech, and mind. 14 Explaining the way of maturation, that is, the maturation of the four fruits. 15 In this way, apply these principles to all sentient beings. 16 Fifth, the instruction on transforming illness into the path, which is the instruction on harmonizing the elements. Fifth, the instruction on transforming illness into the path, which is the instruction on harmonizing the elements, includes: diagnosing the illness, distinguishing between curable and incurable conditions, and expelling the illness. The first part is divided into two types: illnesses caused by gods and demons, and illnesses caused by one's own nature. 24-37 Among them, there are four types: illnesses caused by imbalance of the four elements of the body, illnesses caused by the three poisons of afflictions. 17 Illnesses of body, speech, and mind, and conceptual thoughts, such as diagnosing the illness. 19 Third, diagnosing the illnesses of body, speech, and mind, divided into a brief explanation of the faults of the illness and a detailed explanation. Among them, in terms of the body, muscles and bones experience strains, sprains, swelling, and three types of fluid accumulation. In terms of speech, there are errors, life-sustaining winds. 18 There is disorder, discomfort in the upper body, and three faults of speech. In terms of mind, there are distraction, dullness, and three types of stupor, totaling nine types. Second, distinguishing between curable and incurable conditions, including: four conditions that cannot be cured by worldly methods, and conditions that can be cured through reverence for the lama. Third, expelling the illness is divided into three types: general expulsion of illness, Separate expulsion for each illness, and concluding the expulsion of illness with the four views as armor. The first type, the superior is to expel through view, the intermediate is to expel through focus, this is to expel through meditation. The inferior is through the body's Movement and the movement of actions to expel. 19 First, the superior expulsion through view is divided into two stages: preliminary and main practice. The preliminary is further divided into two aspects: prophecy that is not forgotten and Setting boundaries, which is the union of the body. Second, the main practice is divided into a brief explanation, which is the realized one, and a detailed explanation. Among them, there are three aspects: first is identification, in the middle is abandoning self-grasping, and finally is eliminating the obstacles of hope and fear. The first aspect has four: determining that illness and demons, whatever they may be, are caused by conceptual thoughts; showing the nature of conceptual thoughts as emptiness Dharmakaya; explaining the manifestation of samsara and nirvana from the perspective of Dharmakaya Buddha; and accepting suffering. Among them, there are three aspects: when illness arises, not relying on external medicine, Establishing the root of cutting off illness in unwavering devotion to the lama; and through trust in the instructions, practicing diligently for a long time, thereby recovering. 20 Second, in the middle is abandoning self-grasping --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ལ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། རྟོག་ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྟ་ བས་འཛིན་པ་མེད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། སྒོམ་པས་ལམ་ཁད་བོར་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ལ་བཞག་པ་དང་། དེའི་འབྲས་དེ་ལྟར་བདག་བུ་རང་སར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་། ལྟ་སྒོམ་གཅིག་རེས་འགའ་ནམ་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྤྲོས་བཅས་སྤྱོད་པ་བྱའོ། ། 24-39 གཉིས་པ་རྟོག་ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སོ་སོར་ནད་དང་གདོན་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། ནད་འདོན་དེས་ཀྱང་མ་གཉེན་པོ་རྟོག་པ་གློོ་ བུར་ཅན་ལ་ཐོག་བརྫིས་བཏང་བ། ༢༡ དོན་བསྡུས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ནད་འདོན་དེ་ལྟར་སྟོན་གྱི་སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པར་བསྟན་པ་ དང་། བླ་མའི་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཞལ་ནས་ཅི་གསུང་ཚད་མར་བཟུང་བ། གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བདག་གི་ཞི་འདོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་བའོ། །གསུམ་ པ་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ནད་གློ་བུར་གློ་བུར་བ་སྐད་ཅིག་མར་བསྟན་པ། སྒྱུ་ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ངོ་སྤྲད་པ། རྣམ་རྟོག་གཞི་རྩ་མེད་རྩ་ཆད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ། སེམས་ཆོས་སྤྲོས་དང་བྲལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་བ་ལ། དང་པོར་ནད་ངོས་བཟུང་བ་གལ་ཏེ་གསོས་སུ། ནད་ལ་མེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་རྩ་གདབས་པ། དུག་ བདུད་རྩིར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ངོ་སྤྲད་པ། ལྷ་འདྲེར་མི་གཉེན་པོ་དགག་གཟུང་བ་དང་བཞིའོ། །གཉིས་པ། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ནད་འདོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་འདྲེའི་ནད་འདྲེ་ཆ་བ་གདོན་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ནད་འདོན་པའོ། ། 24-40 དེ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་ནད་འདོན། ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས། དུག་གསུམ་གྱི་ནད་འདོན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་འདོན། རྣམ་རྟོག་གི་ནད་འདོན་ནོ་རྟོག་པའི་ ནད་དུ། ༢༢ །དང་པོ་ལ། མདོར་ས་ལ་རླུང་བསྟན། འབྱུང་ཆུང་རོ་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གེགས་སེལ་བ་དང་། ནད་འདོན་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། སྒོམ་སྐྱོན་བཅོས་ཐབས་ དང་། ༢༣ །རླུང་འབྱོངས་པའི་ཚད་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཐ་མ་ལུས་ནི། འབྲིང་དབུགས་དང་། རབ་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་མོ། །གཉིས་པ་ནད་འདོན་ལ་གསུམ་སྟེ། ནད་ངོས་བཟུང་བ། དེ་འདོན་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། ། དང་པོ་ལ། བད་ཀན་གྱི་ནད་ཡིན་པའི་རྟགས་ཕྱི་རྟགས་ལུས་ལྕི། །གྲང་བའི་ནད་ཡིན་པའི་རྟགསཆུ་ཤས། ཚད་ནད་ཡིན་པའི་རྟགས་མེ་ཤས། རླུང་གི་ནད་ཡིན་པའི་རྟགས་རླུང་ཤས་དང་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ དེ་འདོན་པ་ལ། བད་ཀན་དེ་ལྟར་རོ། །གཏོར་བའི་ཐ
Chinese
因此，要认识到所有痛苦的根源，并修持其对治法。这分为两种：修持实相和修持分别念之法。第一种又分为四点：通过见解断定无执，通过禅修放下道路，将身心分离而住，以及展示如此这般，自性之子在自身处解脱，并且偶尔将见解和禅修结合起来，始终以有戏论的方式行事。 第二种是修持分别念之法，即以分别念的智慧反复观空性，以此来对治疾病和魔障。通过这种对治，即使是突然产生的对治之法，也要像用石头砸一样猛烈。总而言之，就是修持这三种方法。这里有四点：在如此这般展示对治疾病之前，必须向上师祈请；将上师的教言视为衡量标准；介绍实相；以及以世俗菩提心承担他人的痛苦。第三，介绍实相有四点：展示疾病是突然发生的；介绍幻身无有实义；介绍分别念无有根基，彻底断绝；以及介绍心和法远离戏论。 第三，消除希望和恐惧的歧途。首先，认识到疾病，如果能够治愈。对于疾病，要像火一样，获得根本并进行治疗。将毒药转化为甘露，介绍分别念之法。对于神和魔，要区分接受和拒绝，这有四点。第二，对于各种不同的疾病对治法，有两种：神魔之病和自性之病。 这里有四种：调伏元素失调的上师那若巴（梵文：Nāropā，含义：人中的狮子）进行疾病对治；烦恼即贪欲的疾病对治；三毒的疾病对治；身语意的疾病对治；以及分别念的疾病对治。第一种，简而言之，就是将地融入风中，详细解释元素减少和味道平衡。这包括消除障碍和进行疾病对治。第一种包括纠正禅修的过失和风脉调柔的程度。最后，身体是中等程度，呼吸是上等程度，完全融入虚空中。第二，疾病对治包括三个方面：认识疾病，进行对治，以及总结。 首先，认识疾病包括四种迹象：如果是培根（藏医学名，隆，赤巴，培根三种体液之一）的疾病，外在迹象是身体沉重；如果是寒性疾病，迹象是水肿；如果是热性疾病，迹象是发热；如果是风性疾病，迹象是胀气。第二，进行对治，培根（藏医学名，隆，赤巴，培根三种体液之一）就是如此。抛弃它。
English
Therefore, it is necessary to recognize the root of all suffering and practice its antidote. This is divided into two: practicing the nature of reality and practicing the methods of conceptual thought. The first is further divided into four points: determining non-attachment through view, abandoning the path through meditation, separating body and mind and abiding, and demonstrating that in this way, the self-nature child is liberated in its own place, and occasionally combining view and meditation, always acting in a playful manner. The second is to practice the methods of conceptual thought, that is, to repeatedly contemplate emptiness with the wisdom of conceptual thought, in order to counteract diseases and demonic obstacles. Through this antidote, even if it is a sudden antidote, it should be as fierce as hitting with a stone. In short, it is to practice these three methods. There are four points here: before showing such an antidote to the disease, one must pray to the guru; regard the guru's words as a measure; introduce the nature of reality; and take on the suffering of others with conventional Bodhicitta. Third, there are four points to introducing the nature of reality: showing that the disease is sudden; introducing the illusory body as meaningless; introducing that conceptual thought has no foundation and is completely cut off; and introducing that mind and dharma are free from elaboration. Third, eliminate the crossroads of hope and fear. First, recognize the disease, if it can be cured. For the disease, like fire, obtain the root and treat it. Transform poison into nectar, introduce the method of conceptual thought. For gods and demons, distinguish between acceptance and rejection, which has four points. Second, for various different disease treatments, there are two types: diseases of gods and demons and diseases of self-nature. There are four types here: Guru Nāropā (Sanskrit: Nāropā, meaning: Lion among men), who subdues the imbalance of elements, performs disease treatment; the disease treatment of afflictions, namely greed; the disease treatment of the three poisons; the disease treatment of body, speech, and mind; and the disease treatment of conceptual thought. The first, in short, is to integrate earth into wind, and explain in detail the reduction of elements and the balance of tastes. This includes eliminating obstacles and performing disease treatment. The first includes correcting the faults of meditation and the degree of wind channel adjustment. Finally, the body is of medium degree, the breath is of superior degree, and it is completely integrated into the sky. Second, disease treatment includes three aspects: recognizing the disease, performing the treatment, and summarizing. First, recognizing the disease includes four signs: if it is a disease of Bekan (Tibetan medicine name, one of the three humors of Lung, Tripa, and Bekan), the external sign is heaviness of the body; if it is a cold disease, the sign is edema; if it is a hot disease, the sign is fever; if it is a wind disease, the sign is flatulence. Second, perform the treatment, Bekan (Tibetan medicine name, one of the three humors of Lung, Tripa, and Bekan) is like this. Throw it away. --------------------------------------------------------------------------------