Tibetan
ཞིག །བློ་ཉམས་པའི་རྨོངས་པའི་སྒོམ་པར་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དགག་པ་ལས་ཡིད་བཀག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོས་ཉི་མ་མི་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པས་ཉི་མ་བཀག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་ པ་ནི། །བྱིང་ན་ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་གཟེར་ནི། ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུར་ཞིང་སེང་གེའི་འགྱིང་ཚུགས་བྱ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒྲིམ་ཞིང་སྒྲ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། རྒོད་པ་གཉའ་གཅོག་པ་ནི། བསྒོམ་ པའི་ཐུན་ཚོད་བསྐྱུང་ཞིང་ཐུན་གྲངས་མང་བར་བྱ། ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་བཞག་པའི་གཟེར་ནི། ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ནས་རྩོལ་བ་གློད། །དེ་ཡང་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་མི་དགོས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱིས་ བཅོས་པ་ཁོ་ན་བདུད་དུ་འདུག་ཅིང་། འབད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་པ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡིས། །སེམས་ལ་ལྷན་པ་གདབ་ཏུ་མེད། །རིག་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དམིགས་པས། 21-367 དེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཏེ། རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན། འདོར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱ་བའང་མ་མཆིས་པས། སྤང་གཉེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཻ་ ཏྲི་པས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སེམས་ཉིད་དེ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ན། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་རིག་པས་མཐོང་བ་མེད། །གཉིས་ སུ་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་མིན། །བྱང་ཆུབ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ལྭ་བ་པས། བླང་བྱ་དོར་བྱ་སྤང་བ་ཉིད། །གང་དུ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར། །དེ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ། ། ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདེན་འཛིན་གྱི་སྦལ་ཞི་བས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོས་རྟག་མ་ཐུབ་པར་ཧད་པོར་འཆར་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷན་ གྱིས་བཞག་པས་ཅི་ཞིག་ན་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པར་འཆར་བཞིན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་སོང་སྟེ། སྣང་བ་དང་སེམས་ཆུ་ལ་ཆུ་བསྣན་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། 21-368 དགྱེས་རྡོར་ལས། འགྲོ་ཀུན་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྟོང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་སྟོང་མ་བྱས། །འདི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་ལ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་ རྣམ་འཕྲོས་པ། དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། །ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་མཚམས་སུ་སེམས་ཀྱི་གནས་ ལུགས་དྲན་བ
Chinese
第一，将心识迟钝视为愚昧的禅修。 如果试图通过阻止念头，否定能取和所取来控制心，那是不可能的。正如国王的妃子说她看不到太阳，但这并不能阻止太阳一样。 第三，对于昏沉，要用提升觉性的楔子：强烈地收紧觉性，像狮子一样威严地站立。收紧身体的各个部分，并将觉性集中于声音。对于掉举，要用压制的方法：缩短禅修的时间，增加禅修的次数。对于平静，要用放松的楔子：当体验增长时，放松努力。然而，不需要消除昏沉和掉举的过失。 第二，仅仅用心来修饰就是魔，因为这种努力本身就是一种概念。禅修时，不要用后来的意识去修补心。因为所知在自性上是不可见的，那么能知的智慧又如何能被看见呢？因为所知和能知没有被区分，所以它被称为不可思议的法界。无论显现什么，在显现的那一刻都是不存在的，所以它被称为显现与空性的结合。简而言之，因为没有什么可以抛弃，所以也没有什么需要接受的。因此，应该安住在舍弃与接受平等性的状态中。 梅纪巴（Maitripa）说：‘不可思议即是心性，是万物的自性。当了悟一切众生皆为一体时，就没有概念，只有光明。’又说：‘它不能被智慧所见，非二元，也非非二元。它是清净菩提的特征。’ 拉瓦巴（Lawapa）说：‘应该接受的、应该抛弃的、应该舍弃的，无论在哪里，无论如何，都能毫不费力地获得。’ 第三，当内在的烦恼和分别念的实执平静下来时，外在显现的事物会以一种令人惊奇的方式显现，无法被阻止。在此之上，如果任其自然，那么一切显现和声音都会变成无尽智慧的幻化游戏。显现和心就像水倒入水中一样，变得不可分割，融为一体。 《喜金刚》（Guhyasamaja Tantra）中说：‘一切众生从一开始就是空性的，没有什么原因或条件使它们变为空性。其中没有生老，这就是俱生。’ 萨惹哈（Saraha）说：‘只要心还在散乱，它就是怙主（Guhyasamaja）的自性。水和波浪是不同的吗？’ 第四，当先前的分别念止息，而后续的分别念尚未生起时，忆念心的本性。
English
Firstly, regarding dullness of mind as a meditative stupor. It is impossible to restrain the mind by negating the grasper and the grasped from blocking thoughts. Just as when the king's consort says she does not see the sun, that does not block the sun. Thirdly, for sinking, the peg of extolling awareness: Tightly clench awareness and assume the stance of a lion. Tighten the limbs of the body and fix awareness on sound. For agitation, the breaking of the neck: Shorten the sessions of meditation and increase the number of sessions. For peace, the peg of leaving it as it is: When experience arises, loosen effort. However, there is no need to eliminate the faults of sinking and agitation. Secondly, merely embellishing with the mind is the demon, because that very effort is without concept. In meditation, there is no patching the mind with a later consciousness. Since what is to be cognized is not objectified by its own nature, how can the wisdom that cognizes be objectified? Since what is to be cognized and what cognizes are not divided, it is called the inconceivable dimension. However it appears, since it is not established at the very time of appearing, it is called the union of appearance and emptiness. In short, since there is nothing to discard, there is also nothing to be adopted. Therefore, one should be placed in the state of equality of rejection and acceptance. Maitripa said, 'The inconceivable is the very nature of mind, the very nature of all things. When one realizes that beings are of one taste, there is no concept and it is luminous.' And, 'It is not seen by wisdom, it is not dual, nor is it non-dual. It is the characteristic of pure enlightenment.' Again, Lawapa said, 'What should be adopted, what should be discarded, what should be abandoned, wherever, however, that is obtained without effort.' Thirdly, when the inner afflictions and the clinging to truth of conceptual thought are pacified, the objects of outer appearance arise in a startling way that cannot be stopped. On top of that, if it is left as it is, then all appearances and sounds become a magical display of the boundless aspects of wisdom. Appearance and mind become indistinguishable and blend into one, like adding water to water. The Guhyasamaja Tantra says, 'All beings are empty from the beginning. No cause or condition makes them empty. There is no birth or aging in this. That is called coemergent.' Saraha said, 'As long as the mind is scattered, it is the nature of the Protector (Guhyasamaja). Are water and waves different?' Fourth, when the previous conceptual thought has ceased and the subsequent one has not yet arisen, remember the nature of the mind. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ྱ་དྲན་བྱེད་ལས་འདས་པ་ཞིག་རང་ལུགས་སུ་འཆར་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ངོས་གཟུང་ནས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས། དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྲན་དུ་མེད། དེ་ཡང་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པ། མ་རིག་པ་ནི་ རིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བདེ་ཐོབ་གང་། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་དེ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྙོག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །འཁོར་བའི་རྫུན་མཚང་རང་སར་བཤིག་པའི་སྤྱོད་པ། གསུམ་པ་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བའི་སྤྱོད་པ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་བའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་དགག་བཞག་མི་བྱེད་པར་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་འཇུག་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་། 21-369 ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ངན་པར་མི་བལྟ། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོར་མི་སེམས་པར་རྐྱེན་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་ ཟིན་པ་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུས་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་གཞོམ་པ་གདོལ་བའི་སྤྱོད་པས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། གཞུང་ལས། དེ་དོན་མཐོང་ན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བུ་ཆུང་གདོལ་པའི་སྤྱོད་ པ་ལྟོས། །ཞེས་དང་། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །བུང་བ་མེ་ཏོག་རྒྱུ་བ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བས་དོགས་པ་བསད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ལ་ཐོབ་འདོད་མེད་པས་རེ་བ་བཤིག་པའི་འཇར་ཉལ་ཁྲིག་མེད་ཀྱི་གནད་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་ཏེ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མྱང་བཞིན་པས། དུར་ཁྲོད་བས་ མཐའ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་འཁྱམ་པར་བྱས་ཏེ། གཞུང་དུ། ཤ་ཟ་སྨྱོན་པ་གང་དགར་ཐོངས། །ཞེས་དང་། འཁོར་བ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ ཐོབ་བྱར་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། མཉམ་བཞག་མི་སྨྲ་གྱུར་པ་ཡི། །སྨྱོན་པའི་གཟུགས་སུ་བཞག་པར་བྱ། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས། །ཞེས་སོ། ། 21-370 གསུམ་པ་ནི། བསྙེངས་དང་བྲལ་བའི་སེངྒེ་བཞིན། །ཞེས་པ། དཔེར་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་རི་ལ་གནས་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པའམ། །བག་ཚ་བ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པའམ། དོགས་པ་ ཙམ་ཡང་མེད་ཀྱི། གཞན་དུ་རང་གི་ཁ་ཟས་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་རང་ལུགས་ལ་མ་བཅོས་པར་གནས་ནས། བྱ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ རྣམ་པར་
Chinese
当觉知超越了能动的忆念，任何生起的念头，都于其本性中不加改造地安住，那念头便会融入不可分割的法界，一切二元对立的显现都将止息。正如经文所说：‘心的本性不可思议，于其本然状态中安住。’因此，当如是证悟真如，无明即转为智慧。’又如是说：‘自性本具安乐，舍弃一切分别念。众生本即如此，因此一切皆无垢。’ 第三，将轮回的虚假暴露于其自身之中的行为： 分为三个方面：初学者的行为，对智慧稍有掌控者的行为，以及对智慧完全掌控者的行为。首先，初学者的行为是指，对于六根的显现不作扬弃或取舍，而是像对待小牛犊一样，放任自心如野象般奔驰。如果不能成为烦恼的对治，那么佛法的必要性就会丧失，因此不要将烦恼视为负面的。不要认为对治的智慧是好的，而是在任何显现的因缘之上，掌握将一切转为道用的要点，像蜜蜂在花朵上采蜜一样，通过贱民的行为来摧毁清净与不净的分别念。正如经文所说：‘若见其义则得解脱，当效仿孩童与贱民之行。’又说：‘放任自心如野象般奔驰，当效仿蜜蜂在花朵上采蜜。’ 其次，对于轮回不视为过患，从而断除疑虑；对于涅槃不希求获得，从而摧毁希望，为了熟练掌握这种无所顾忌的瑜伽士的要点，应当极其隐秘地，以疯癫的行为体验无分别。因此，应当在尸陀林等边远之地，一边食肉一边游荡。正如经文所说：‘食肉疯子，随心所欲。’又说：‘不视轮回为过患，不以涅槃为可得。’密成就法中说：‘安住于不语的等持中，保持疯癫的形象。以随心所欲的本尊瑜伽，一边食肉一边游荡。’ 第三，‘如离畏的雄狮’，例如，如同兽中之王雄狮，居住在山中，不会因为山中野兽的聚集而感到恐惧、羞怯、毛骨悚然，甚至连一丝疑虑都没有，心中所想的只是自己的食物。同样地，安住于平常觉知的本性中，不加改造，对于行为等等的分别念……
English
When awareness transcends active recollection, any arising thought, resting uncorrected in its own nature, becomes inseparable from the Dharmadhatu (法界, Dharmadhātu, Dharmadhatu, the realm of reality), and all dualistic appearances cease. As the scripture says, 'The nature of mind is inconceivable, resting in its natural state.' Thus, when Suchness (真如, Suchness, Suchness, the true nature of reality) is purified, ignorance transforms into wisdom. It is also said, 'Self-nature is inherently blissful, abandoning all conceptual thoughts. Beings are inherently like this, therefore everything is without defilement.' Third, the conduct of demolishing the falsehood of Samsara (轮回, Samsara, Samsara, cyclic existence) in its own place: It is divided into three aspects: the conduct of beginners, the conduct of those who have some control over wisdom, and the conduct of those who have complete control over wisdom. First, the conduct of beginners refers to not rejecting or accepting the appearances of the six aggregates (六根, Six Aggregates, Six Aggregates, the six sense faculties), but allowing the elephant of the mind to run wild like a young calf. If it cannot become an antidote to afflictions, then the necessity of Dharma (佛法, Dharma, Dharma, the teachings of the Buddha) will be lost, so do not regard afflictions as negative. Do not think that the wisdom of the antidote is good, but rather grasp the key to transforming everything into the path upon whatever circumstances appear, destroying the notions of purity and impurity through the conduct of an outcaste, like a bee gathering honey on flowers. As the scripture says, 'If you see its meaning, you will be liberated, imitate the conduct of children and outcastes.' It also says, 'Let the elephant of the mind run wild, imitate the bee gathering honey on flowers.' Secondly, not regarding Samsara (轮回, Samsara, Samsara, cyclic existence) as a fault, thereby cutting off doubts; not hoping to attain Nirvana (涅槃, Nirvana, Nirvana, liberation), thereby destroying hope, in order to become proficient in the key points of a carefree yogi, one should very secretly experience non-discrimination through the behavior of madness. Therefore, one should wander everywhere, eating meat in remote places such as charnel grounds. As the scripture says, 'Meat-eating madman, go as you please.' It also says, 'Do not regard Samsara (轮回, Samsara, Samsara, cyclic existence) as a fault, do not regard Nirvana (涅槃, Nirvana, Nirvana, liberation) as something to be attained.' The Secret Accomplishment says: 'Abiding in unspoken Samadhi (等持, Samadhi, Samadhi, meditative absorption), maintain the form of a madman. With the yoga of a self-desired deity, wander everywhere while eating meat.' Third, 'Like a fearless lion,' for example, just as the king of beasts, the lion, dwells in the mountains, and does not feel fear, shame, or goosebumps because of the gathering of wild animals in the mountains, nor even a trace of doubt, but only thinks of his own food. Similarly, abiding uncorrected in the nature of ordinary awareness, without discrimination of actions, etc... --------------------------------------------------------------------------------