Tibetan
སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡི། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་རྟག་གཅིག་ རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྲལ་ན་བསམ། གཉིས་པ་ནི། ལས་ཀྱིས་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱིས་གཡོ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བྲལ་ན་ ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བྲལ་ན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གཡོ་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ སྟོང་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་སོགས་ནས་གོ་རིམ་གསུམ་པ། གཤིས་སྟོང་ཉིད། གདངས་སྙིང་རྗེར་བཤད་པ་ནི་ལག་ལེན་འོག་ཏུ་ཤུགས་བསྟན་གྱིས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ ནས་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་སེམས་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་བདག་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་བྱིན། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པས་དེ་དག་རང་སར་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ལུས་ཐོག་ཏུ་ཟུག་རྔུ་ཅི་བྱུང་ཡང་། 21-350 གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་གྲོལ་ནས་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམ་མོ། ། གཉིས་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ ལྷ་གང་ཡིན་པའི་བདག་བསྐྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་ལྡན་པས་རྣམ་པ་གསལ་བ། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་མོས་པ་བརྟན་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པའོ། ། དེ་དག་གི་སྐུའི་དབྱིབས་སོགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམ་དག་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ ནས། སྐྱོན་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་འབད། དེ་ལས་སུན་ན། སྣོད་རྣམས་བཅུད་ལ་ཐིམ། དེ་གདན་ལ། དེ་རང་ལ། དེ་ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་ལ། དེ་ས་བོན་ལ། དེའང་མི་དམིགས་ པ་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བ། སྣང་ཚད་སྐུ། གྲག་ཚད་གསུང་། དྲན་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པའི་འཁྱེར་སོ་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་། སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་བྱེད། ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ན་རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་གཙུག་ཏུ་གདན་ཁྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་བླ་མ་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་ནས་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དུ་གཅིག་ཅིང་། 21-351 རྣམ་པ་གང་འདུལ་དུ་འཆར་བ་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་མོས་པས། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛེས་པས་མཆོད་ཅིང་། གསང་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིའང་དགྱེས་པར་བྱས་ལ། ས
Chinese
‘视为空性’。第一个是，如果这些具有常一自在之心的众生，能够脱离常一自在的痛苦因果，那该多好啊。第二个是，如果这些被业力所动的众生，能够脱离被业力所动的幻影般的痛苦因果，那该多好啊。第三个是，观想如幻的众生，能够脱离如幻的痛苦因果。‘动摇和自性为空’，空性与如幻并无差别。《金刚心释》等典籍中，第三个次第是，自性空性，显现为慈悲，这在实修中会以暗示的方式显现。 之后修持自他交换的菩提心，将自己的所有快乐给予他人，将他人的所有痛苦在自己身上成熟，并观想这些在各自的位置上清净。即使身体上出现任何刺痛，也要想着所有他人的痛苦都得以解脱，在自己身上成熟，愿一切众生都拥有快乐。第二是修持本尊瑜伽，圆满清晰地观想自己所修本尊的自生身，形象清晰，对本尊的身语意与自己的身语意无二无别生起坚定的信心和稳固的慢心。并且了知本尊的身形等，皆为清净智慧的游舞，这是清净的忆念。如此长久地修持如幻之身的瑜伽后，努力念诵经中所说的咒语。如果感到厌倦，则将外器融入内情，再融入坐垫，再融入自身，再融入种子字咒鬘，再融入种子字，最终融入不可见的明光中，安住于此。之后在后得位中，观想显现为如幻之身，将所见皆观为本尊身，所闻皆观为本尊语，所念皆观为法性的游舞。正如经中所说：‘将显现视如梦幻，显现本身也无所显现。’在上师瑜伽中，观想自己为本尊，在头顶上方的华丽宝座上，观想根本上师显现为金刚持，头顶上方重叠观想传承上师，观想上师的体性与法性无二无别，形象随所化众生而显现，视上师为能满足一切愿望的如意宝，以一切动静之美妙供养上师，令上师的秘密和本性欢喜。
English
'Seeing as emptiness.' The first is, 'How wonderful it would be if these sentient beings with a permanent, independent mind could be free from the cause and effect of suffering that is permanent and independent.' The second is, 'How wonderful it would be if these sentient beings moved by karma could be free from the illusory cause and effect of suffering moved by karma.' The third is, to contemplate that sentient beings who are like illusions could be free from the cause and effect of suffering that is like illusions. 'Movement and nature are empty' means that emptiness is no different from illusion. In the *Vajra Heart Commentary* and other texts, the third order is: nature is emptiness, and appearance is explained as compassion, which arises implicitly in practice. Then, cultivate the Bodhicitta of exchanging self and others, giving all of one's own happiness to others, and ripening all of others' suffering upon oneself, and contemplate that these are purified in their own place. Even if any stinging pain arises in the body, think that all the suffering of others is liberated and ripens upon oneself, and may all sentient beings have happiness. The second is to cultivate the deity yoga, with the complete and clear self-generation of whatever deity one practices, with a clear form, and with firm faith and stable pride that the body, speech, and mind of the deity are inseparable from one's own body, speech, and mind. And knowing that the form of the deity, etc., is merely the play of pure wisdom, this is pure mindfulness. Having cultivated the yoga of the illusory body for a long time in this way, strive to recite the mantra as explained in the scriptures. If one becomes weary of this, then dissolve the outer vessels into the inner essence, then into the seat, then into oneself, then into the seed syllable mantra garland, then into the seed syllable, and finally enter into the invisible clear light and abide in equanimity. Then, in the post-meditation state, visualize the appearance as an illusory body, knowing that whatever appears is the body, whatever sounds is the speech, and whatever is remembered is the play of the nature of reality. As it is said in the scriptures: 'Having treated appearances as dreams, appearance itself also becomes without appearance.' In the Guru Yoga, visualize oneself as the deity, and on a splendid throne above one's head, visualize the root guru appearing as Vajradhara, and above that, visualize the lineage gurus stacked on top of each other, contemplating that the essence of the guru is one with the nature of reality, and that the form appears according to the needs of sentient beings, regarding the guru as a wish-fulfilling jewel that fulfills all desires, offering all the beauty of movement and stillness to the guru, and pleasing the guru's secret and nature. -------------------------------------------------------------------------------- ྐུ་
Tibetan
གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ས། །གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གསོལ་བ་སྙིང་གི་ཁོངས། རུས་པའི་གཏིང་ནས་དྲག་ཏུ་འདེབས། དེ་ལས་བསྡུས་པར་སྤྲོ་ན། བླ་ མ་ཉིད་བསྒོམས་ལ་མཆོད་ཅིང་། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཚར་ཅི་མང་གིས་བཏབ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡིད་སྐྱོ་བ་དང་། ཡིད་འབྱུང་སྐྱེ་ཞིང་ཁམས་འདུས་པ་ ལ་སོགས་པ་དང་། སྙིང་མི་དགའ་བ་དང་། འདུག་ས་དེར་འདུག་མི་ཚུགས་པའི་བློ་སུན་ཁྱེར་བ་བྱུང་བ་ན། རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་མུ་ལེ་བ། རང་ཡང་བཞིན་འཛུམ་ པ། གང་མཐོང་གང་སྣང་དེ་ཡང་བླ་མ་འཛུམ་མུ་ལེ་བར་གསལ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པའང་གདངས་སྙན་པ། ཚིག་ལེགས་པ། བློ་ལྷོད་དེ་བ། དགའ་ཡལ་ལེ་བ། དེང་སང་དེ་བས་གདབ་བོ། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་མང་ན་དེ་ལྟར་གྱི་ངང་ནས། 21-352 བླ་མ་དང་སེམས་བསྲེས་ལ་བཅོས་མིན་དུ་གཞག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ།། །། ༄། །བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད། གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད་ལ། ལུས་གནད། ངག་གནད། སེམས་ཀྱི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྐང་ པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ། སྒལ་ཚིགས་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་བསྲང་ཞིང་། དཔུང་བ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱད། མགྲིན་པ་ཨོག་སྐོས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ་བྱ། མིག་སྣ་རྩེ་ ལ་གཏད་དོ། །དེའི་དགོས་པ་རིམ་པ་བཞིན། ཐུར་སེལ་དང་། མེ་མཉམ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དང་། གྱེན་རྒྱུ་དང་། སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ངེས་ཤིང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ ཆེའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ། དེ་ནས་བརྔུབས་ཏེ་འོག་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་ཐུབ་ཐང་གཅིག་འཛིན་མི་ཐུབ་ན་ཕྱིར་བཏང་ནས་རང་བབས་སུ་གཞག་གོ། །དེ་ནས་ ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་དང་། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་དང་། སེམས་ཀྱི་བདར་ཤ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་ར་ཧས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། དེས་ ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། འཁོར་བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། གང་ཡང་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་ཡིས། །འཁོར་བར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། 21-353 ཞེས་པས། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཤིས་སྟོང་ཉིད་དང་། གདངས་སྙིང་རྗེར་འཆར་བ། འཆར་བདོ་བའི་ཚེ་ཡང་སྟོང་ཉིད
Chinese
于三身（藏：སྐུ་གསུམ་）之果成熟之地，在胜乐净土（藏：གནས་འོག་མིན་）法宫中。’等等，将传承的祈请从内心深处、骨髓深处强烈地发出。如果想简化，那么，观修上师并供养，并将如虚空般无边的所有众生，皈依上师法身（藏：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།）。皈依上师报身（藏：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།）。皈依上师化身（藏：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།）。皈依上师三宝。’可以念诵多次。当内心感到沮丧、厌倦，或者气脉不调等情况，以及内心不悦、坐立不安时，观想自己心间中央的上师面带微笑，自己也面带微笑，所见所闻皆是微笑的上师，以悦耳的嗓音、优美的词句、放松的心情、愉悦的状态来祈请。现在更要如此祈请。如果妄念纷飞，就在这种状态下，将上师与自心融合，不加造作地安住，并祈请，不要散乱。 中间的善行引导： 第二，关于中间的善行引导，包括身要、语要和意要。首先是身要：双腿结金刚跏趺坐，双手结禅定印，脊柱如堆叠铜钱般竖直，双肩如雄鹰展翅般舒展，喉咙略微压住喉结，目光注视鼻尖。这样做的必要性在于，依次使下行气、平住气、遍行气、上行气和持命气融入中脉，由此生起智慧，这是珍贵密续的观点。 第二是语要：先呼气三次，然后吸气并向下压，尽力屏住呼吸，如果无法坚持，就呼气，恢复自然。然后停止说话。 第三是意要：包括心的安住方法、心的安住方法和心的磨砺。首先，萨ra哈（梵：Saraha）说：‘若离悲心而入空性，不能因此而得胜道。然而仅修悲心，亦不能于此轮回中得解脱。若能双运此二者，不住轮回亦不住涅槃。’因此，修持智慧空性和方便大悲双运，即是体性为空性，显现为悲心，显现时也为空性。
English
In the place where the fruits of the three bodies (Tibetan: སྐུ་གསུམ་) ripen, in the Dharma palace of Akanishtha (Tibetan: གནས་འོག་མིན་).’ And so on, sending forth the supplication of the lineage intensely from the depths of the heart, from the depths of the bones. If you want to simplify it, then, contemplate the Lama and make offerings, and take refuge, along with all sentient beings as infinite as the sky, in the Lama's Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ།). Take refuge in the Lama's Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།). Take refuge in the Lama's Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ།). Take refuge in the Lama, the precious Buddha.’ You can recite this as many times as you like. When the mind feels depressed, weary, or when the elements are not in harmony, and when the heart is unhappy, or when you feel restless and unable to sit still, visualize the Lama smiling gently in the center of your heart, and yourself also smiling. Visualize whatever you see and hear as the smiling Lama, and offer prayers with a melodious voice, beautiful words, a relaxed mind, and a joyful state. Now, more than ever, offer prayers in this way. If there are many wild and unruly thoughts, in that state, blend the Lama with your mind, rest without artifice, and pray without distraction. The intermediate guidance of virtue: Secondly, regarding the intermediate guidance of virtue, it includes the key points of body, speech, and mind. First is the key point of the body: the legs in the vajra posture, the hands in the meditation mudra, the spine straight like stacked coins, the shoulders spread like the wings of a garuda, the throat slightly pressing the Adam's apple, the eyes focused on the tip of the nose. The necessity of this is that, in sequence, the downward-clearing air, the fire-equalizing air, the pervasive air, the upward-moving air, and the life-sustaining air will definitely enter the central channel, and from this, wisdom arises. This is the view of the precious tantras. Second is the key point of speech: first exhale three times, then inhale and press downwards, holding the breath as long as possible. If you cannot hold it, exhale and return to normal. Then stop speaking. Third is the key point of mind: it includes the method of settling the mind, the method of settling the mind, and the sharpening of the mind. First, Saraha (Sanskrit: Saraha) said: ‘If one enters emptiness without compassion, one cannot attain the supreme path. However, merely cultivating compassion will not lead to liberation in this samsara. Whoever is able to unite these two, will neither abide in samsara nor abide in nirvana.’ Therefore, cultivating the union of wisdom emptiness and skillful means great compassion means that the essence is emptiness, and the manifestation is compassion, and even when it manifests, it is emptiness. -------------------------------------------------------------------------------- ་དང་། སྟོང་བདོ་