Tibetan
遍知贝玛嘎波大师教言集PK241དཔལ་ཆེན་མོའི་མདོས་ཆོག་བཞུགས་སོ།། 19-75 ༄༅། །དཔལ་ཆེན་མོའི་མདོས་ཆོག་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །དཔལ་ཆེན་མོའི་མདོས་ཆོག་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རང་བཞིན་གནས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་མ་མོ་ནི། །དཔལ་ལྡན་དུད་སོལ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་བྱས་དེ་བསྐང་མདོས་ཆོག་བྲི།། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་རི་རབ་ནི། །བང་རིམ་གསུམ་པ་གླིང་ལྕགས་རི། །ཐོད་རིལ་ གསུམ་བཞག་རྩེར་བུམ་པ། །ཡེ་ཤེས་རྗེ་སྨན་བསྟན་མར་བཅས། །རྒྱན་གླང་རྔོན་ཆ་སྤྱན་གཟིགས་བཀོད། །འཁོར་ལོ་ཏོག་དང་བཅས་པས་བརྒྱན། །ཞིབ་པ་མགོན་པོའི་མདོས་བཤད་བཞིན། །ལྷ་གྲངས་ཁོར་ཡུག་རིགས་བསྡུས་པ། ། དེ་ནས་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སྤྱན་འདྲེན་འདི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན།། ཧཱུྃ། ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོ་གདངས་ཀྱི་མདངས། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྟོང་པའི་མཁའ། ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་གཤིས་ཀྱི་གཤིས། །མཆོག་ཏུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་གསང་། ། 19-76 མཁའ་གསང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནས། །རང་བཞིན་མ་མོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གཞལ་མེད་ཁང་། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མཛེས་ པ་ནས། །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་མ། །ཀུན་འགྲོ་ཚུལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྐྱེ་དགུའི་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡི། །སྟོང་གསུམ་ཆེན་པོ་མི་མཇེད་ཞིང་། །བསྐལ་བཟང་སྒྲོན་ མ་འབར་བ་ནས། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་མ། །སྲིད་པའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད། །གསང་བའི་མཚན་ནས་བོས་ལགས་ན། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དུད་སོལ་མ། །འཁོར་ དུ་རྗེ་མོ་སྨན་མོའི་ཚོགས། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །གཤེགས་ཤིག་བུ་ཡི་གནས་འདིར་གཤེགས། །གསུར་ཆེན་སྤོས་ཀྱིས་བཤུལ་མཚོན་ཅིང་། །དར་ནག་ལྡན་པའི་ཧསྟ་གཡབས། ། སྙན་པའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོས་སྦྲན། །གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་ཀྱིས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གནས་འདི་རུ། །གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་པའི། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །མདོས་དང་གླུད་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ།། མཚང་འདྲུ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀ་ར། །འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དོ། ། 19-77 ང་མ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མེད། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་དམ་ལ་གནས། །སྲིད་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད། །ང་ཡིས་ལས་བཅོལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །གལ་ཏེ་གཡེལ་ནས་ལས་ འགྱངས་ན། །བཀའ་ལོག་དམ་འགོད་དམྱལ་བར་སྲེག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་ཏིང་ འཛིན་གྱིས། །སོ་སོའི་ཡིད་བཞིན་གྱིན་གྱིས་བརླབ། །རང་རང་དགའ་བ་དེ་ངོར་བཀོད།། ཀྱེ། སྲིད་པའི་བདག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་འབུལ་གྱིས། །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལྡན་པའི། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཛ་གད་བཞེས།། མདོས་སྣ་གླུད་ཀྱིས་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ།རིན་ཆེན་ངར་ གྱི་མི་བོ་ཆེ། །ཟེར་སྤུ་ཡིད་འོང་མགོ་བོའི་སྐྲ། །ལུང་ཐང་མིག་ལ་འགྲོན་བུའི་སོ། །བྱི་རུའི་ལྕེ་ལ་མཚལ་གྱི་ཁྲག །ཞོ་ཤའི་སྙིང་ལ་དུང་གི་རུས། །ཙན་དན་དྲི་ལ་འབྲུ་ཡི་ཤ །རྐང་ གཡས་ལྕགས་ལ་གཡོན་པ་ཟངས། །སྐེ་ལ་ནོར་བུ་གོས་བཟང་གྱོན། །རྒྱབ་ཏུ་གཏན་གྱི་དཀོར་ནོར་ཁུར། །མདུན་དུ་ལོ་བརྒྱགས་བཟང་པོ་ཁྱོངས། །འབྱུང་བ་རྣམས་བཞིའི་དྭངས་མས་བསྒྲུབས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཙང་ལ་ དོད། །བདག་ཅག་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལོ་ཟེར། །དགའ་བའི་འཛུམ་ཆེན་མུ་ལུ་ལུ། །དེ་འདྲའི་གླུད་ཆེན་དམ་པ་འབུལ། །མདོས་བདག་ཆེན་པོ་མདོས་བཞེས་ཤིག །གླུད་བདག་ཆེན་པོ་གླུད་བཞེས་ཤིག། དེ་ནས་མདོས་བསྔོ་འདི་ཡིན་ཏེ། 19-78 ཀྱེ སྲིད་པའི་མ་མོ་འདུལ་བ་ལ། །ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོ་བཞེངས་པའི་སྐུ། །དང་པོར་དུང་སྐྱོང་ཨུ་མའི་སྲས། །ཕྱིས་ནས་སྲིན་གཟུགས་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་མི་གཟན་མ། །དབུ་ལ་ཁྲག་གི་ རལ་པ་འཐིབས། །རལ་པ་བསིགས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས། །ཁྲག་གི་མ་སྟོང་ཤ་ར་ར། །ནད་ཀྱི་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ། །རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་ཉི་ལི་ལི། །ཁྲོས་པའི་ཁ་རླངས་སྟོང་གསུམ་གང་། །ཚ་བའི་ མེ་ཕུང་འུ་རུ་རུ། །རྣོ་བའི་མཚོན་མ་ཟིང་ངེ་ངེ་། །ཞལ་དུ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །གདུག་པའི་རོ་ཚོགས་ལོང་ལོང་པོ། །སྤྱན་གསུམ་གཟིར་བའི་གཟི་བརྗིད་ངར། །ཉི་མ་འབུམ་ཕྲག་ཤར་བ་བཞིན། ། དགྲ་བགེགས་གཞོབ་ལྟར་འཐུལ་ལུ་ལུ། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གླད་ལ་སྐོར། །མ་རུངས་གདུག་པའི་བརྒྱུད་གཅོད་མ། །འོག་མ་བྷཉྫ་ཁྲག་རྒྱུན་ཅན། །ལྷ་མིན་སྙིང་རྩ་ནས་འཐུང་མ། །གཡོན་པ་ཤཀྟི་རྩེ་གསུམ་གྱིས། ། བདུད་བསད་མགོ་བོ་ག་ཤར་འཕྱང་། །སྨུག་ནག་ནུ་མ་རྟིང་པར་དྲུད། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འཆང་བ་མོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུང་མ་ཆེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་སུ་ཡང་མེད། །སྟེང་གི་ལྷ་ཆེན་དབང་ ཕྱུག་ཀྱང་། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཁྱོད་དབང་གྱུར། །དགུ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཨུ་མ་དེ་ཝི་ཉིད་ཀ་ལགས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་མིང་བཀའ་བཟློག་མ། །བར་གྱི་ཚངས་པས་ཕྱག་བྱས་པས། །ཁྱོད་ལ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོར་གསོལ། ། 19-79 དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་དང་མཛའ་བས། །བདུད་ཡུམ་འདོད་པའི་དབང་མོར་ཐོགས། །དབང་པོ་ཉེ་དབང་ལྷ་ཡི་དམག །ཕམ་དུས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོ་བར་བཅུག །ལྷ་མིན་བཏུལ་བས་རྫོང་མོར་གྲགས། །རི་རབ་ཆེ་དང་སྐུ་ བསྡུར་བས། །ཉི་ཟླ་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་ཤར། །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ
Chinese
以此供养，愿各自心想事成，一切如愿。让每个人都感到快乐。 祈请！有情之主及其眷属，我等供养珍贵之黄金酒。请享用这具有八根本和千枝干的甘露妙药。 以朵玛（藏语：མདོས་，一种祭祀用的食子）和替身（藏语：གླུད་）进行引导： 吽！珍宝般的勇士，拥有令人愉悦的头发，如丝绸般柔顺。眼睛如宽阔的平原，牙齿如海螺。舌头如红珊瑚，血液如朱砂。心脏如凝乳，骨骼如海螺。檀香散发着谷物的香气。右腿如铁，左腿如铜。脖子上佩戴着珍宝，身穿华丽的衣裳。背上背负着永恒的财富。面前带着丰收的喜悦。由四大元素精华所成，五蕴、十二处皆清净。我等将此供养于您。 脸上露出喜悦的笑容。如此殊胜的替身供养于您。伟大的朵玛之主，请享用朵玛！伟大的替身之主，请享用替身！接下来是朵玛的祈愿： 祈请！调伏有情之母，请显现饮血尊之身相。最初是持海螺者乌玛（梵语：Umā，意为：雪山神女）之子，后来化为罗刹形象，成为阎罗王的妹妹。伟大的食人母神，头上覆盖着血发，在散开的头发缝隙中，无数的血母发出沙拉拉的声响，疾病如雾般弥漫，发出图鲁鲁的声音，金刚冰雹发出尼利利的声音，愤怒的呼吸充满三千世界，炽热的火焰发出乌鲁鲁的声音，锋利的武器发出辛格格的声音，口中汇聚着血海，充满着令人厌恶的尸体，三眼闪耀着光芒，如百万太阳升起，将敌人和障碍烧成灰烬，发出图鲁鲁的声音。右手挥舞着弯刀，斩断邪恶的血脉，下身持有盛满血的颅器，饮用非天（阿修罗）的心血。左手持着三叉戟，刺杀魔鬼，头颅悬挂着。深蓝色的乳房下垂至脚跟，佩戴着八种尸陀林装饰，是黑鲁嘎（梵语：Heruka，意为：饮血尊）的伟大伴侣。没有什么您不能征服的。就连至上的大神自在天（梵语：Īśvara，意为：大自在天）也被您强大的欲望所控制。九万九千国王，实际上就是乌玛黛维（梵语：Umādevī，意为：雪山女神）。因此，您的名字是不可违逆的。中间的梵天（梵语：Brahmā，意为：大梵天）向您致敬，尊您为有情之女王。 与噶绕多吉（藏语：དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་，梵语：Prahevajra，意为：极喜金刚）亲密无间，您被称为魔母欲望之主。当因陀罗（梵语：Indra，意为：帝释天）及其军队战败时，您将他们吞入腹中。因调伏非天（阿修罗）而被称为堡垒。您的身躯与须弥山相比肩，日月从您肚脐中央升起。四大天王...
English
With this offering, may each and every one's wishes be fulfilled, just as they desire. May everyone be happy. O! Queen of Existence with your entourage, we offer this precious golden drink. Please accept this nectar medicine with eight roots and a thousand branches. Guiding with the 'dos' (Tibetan: མདོས་, a type of sacrificial food) and 'glud' (Tibetan: གླུད་, effigy): Hum! Great hero of precious essence, with pleasing hair like silk. Eyes like a wide plain, teeth like conch shells. Tongue like red coral, blood like cinnabar. Heart like curd, bones like conch shells. Sandalwood fragrance with the scent of grain. Right leg like iron, left leg like copper. Wearing jewels on the neck and fine clothes. Carrying eternal wealth on the back. Bringing good fortune in front. Accomplished by the essence of the four elements, the five aggregates and twelve sources are pure. We offer this to you. With a great smile of joy. Such a supreme effigy is offered. Great Lord of the 'dos', please accept the 'dos'! Great Lord of the 'glud', please accept the 'glud'! Then, this is the aspiration of the 'dos': O! To the Mother of Existence who tames, please arise in the form of a blood-drinking deity. Initially, the son of Uma (Sanskrit: Umā, meaning: Snow Mountain Goddess) holding a conch shell, later transforming into a Rakshasa form, the sister of Yama (Sanskrit: Yama, meaning: Yama). Great cannibalistic mother, with blood-soaked hair on the head, from the gaps of the disheveled hair, countless blood mothers make the sound 'sharara', diseases spread like fog, making the sound 'tululu', vajra hailstones make the sound 'nilili', the breath of wrath fills the three thousand worlds, hot flames make the sound 'ururu', sharp weapons make the sound 'zingge nge', a sea of blood swirls in the mouth, filled with repulsive corpses, the three eyes shine with splendor, like a million suns rising, burning enemies and obstacles to ashes, making the sound 'tululu'. The right hand wields a curved knife, severing the lineage of evil, the lower body holds a skull cup filled with blood, drinking the heart's blood of the Asuras (non-gods). The left hand holds a trident, killing demons, with heads hanging. Dark blue breasts dragging on the heels, adorned with eight charnel ground ornaments, the great consort of Heruka (Sanskrit: Heruka, meaning: Blood Drinker). There is nothing you cannot conquer. Even the supreme great god Ishvara (Sanskrit: Īśvara, meaning: Great自在天) is controlled by your powerful desire. Ninety-nine thousand kings, in reality, are Uma Devi (Sanskrit: Umādevī, meaning: Snow Mountain Goddess). Therefore, your name is irreversible. Brahma (Sanskrit: Brahmā, meaning: Great梵天) in the middle pays homage to you, honoring you as the Queen of Existence. Being intimate with Garab Dorje (Tibetan: དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་, Sanskrit: Prahevajra, meaning: Supreme Joyful Vajra), you are known as the Mother of Demons, the Mistress of Desire. When Indra (Sanskrit: Indra, meaning: 帝释天) and his army were defeated, you swallowed them into your belly. Known as the fortress for subduing the Asuras (non-gods). Your body is comparable to Mount Meru, the sun and moon rise from the center of your navel. The Four Great Kings... --------------------------------------------------------------------------------