Tibetan
་རུས། ཡཾ་ཤིང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་དུ་བསྐྱེད། དེ་ནས་བསང་གཏོར་བྱ། ཀུ་ ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ནས། ཆེ་གེ་འདི་ལ་མངོན་སྤྱོད་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ལན་གསུམ་གྱི་རང་གི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་ལྷོར་བསྟན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ བཀྲམ། གཤན་པའི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་བསངས། ཨོཾ་ཛྷ་ལ་ཛྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་སྤར། ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་བླུགས། ལེགས་པར་སྦར། དེ་ནས་ཐབ་ལས་ཐམས་ཅད་པས་བསངས། བྷྲུཾ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་པ་ནག་པོ་རྒྱའི་ཕྱེད་ཀྱི་དཔངས་དང་ལྡན་པ་ཁ་ཁྱེར་རལ་གྲིས་མཚན་པ་དེའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། 18-376 དེའི་དབུས་སུ་ཁྲོ་བོའི་མེ་ལྷ་ཟ་བྱེད་དུད་པའི་མདོག་བ་སྤུ་སེར་པོ། གདོང་བདུན་ལྕགས་ཀྱི་ལུགས་མའི་ཞལ་ཅན་མཆེ་བ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ་རེས་གཟའ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་གློག་ལྟར་ འཁྱུགས་ཅིང་འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྤྱན་དམར་པོ་གསུམ་གསུམ་སྟེང་དུ་མི་གཡོ་བར་གཟིགས་པ། གོས་སྔོན་པོ་དང་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་ཞིང་ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་མདུང་དང་རྡོ་རྗེ། ལྷག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། སྟོབས་དང་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་དྲག་པོའི་འོད་དུ་བའི་འཕྲེང་བ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གསལ་བར་ བྱེད་པ། མ་ཧེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་གཡས་སུ་ནག་པོ་ཁ་སེར་དང་མདུན་དུ་མཐར་བྱེད་མདོག་ནག་པོ་མིག་དུད་པའི་མདོག་ཅན། ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་མནན་པ། གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོ། གཡོན་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཞལ་དྲུག་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་། རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག །རོ་ལངས་དང་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་པ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་བཞི་ཀ་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱན་ཅན། 18-377 ལྟོགས་ཤིང་ཟས་འདོད་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དྲག་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་ ཕྱོགས་ནས་མེ་ལྷ་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་བློན་པོ་བཀའ་ཉན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས། །འབར་བ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གདུག་ པའི་གཤེད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་གཉིས་སྐྱེས་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་བསྙེན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡ། ཨཱ་དཱི་པྱ། ཨཱ་དཱི་པྱ། ཨཱ་བེ་ཤ མ་ཧཱ་ཤ
Chinese
将洋甘菊（藏文：རུས།，汉语字面意思：骨）放在一个有毒的木制容器中。然后进行焚香祭祀。这吉祥的吉祥草（藏文：ཀུ་ཤ་，汉语字面意思：吉祥草），请您（藏文：ཆེ་གེ་འདི་ལ་མངོན་སྤྱོད་མཛོད།）实现愿望！嗡 班扎 萨埵 阿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城体：ओँ वज्र सत्त्व आः，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva āḥ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，阿）念诵三遍，从自己的右侧开始，将吉祥草的尖端朝南，逆时针方向铺开。 从屠夫家取火，进行焚香。念诵嗡 扎拉 扎拉 吽（藏文：ཨོཾ་ཛྷ་ལ་ཛྷ་ལ་ཧཱུྃ་，梵文天城体：ओँ झल झल हूँ，梵文罗马拟音：oṃ jhala jhala hūṃ，汉语字面意思：嗡，燃烧，燃烧，吽）点燃火焰。倒入七次酥油，充分燃烧。然后用从火坛中取出的一切进行焚香。从勃噜姆（藏文：བྷྲུཾ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃噜姆）中生出一个三角形的黑色忿怒火坛，其高度为一肘的一半，边缘装饰着剑。在其中，从让（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中生出一个火轮。 在火轮的中心，是忿怒的火神，吞噬者，烟雾色，毛发黄色，七张脸，铁铸的嘴，咬着四颗牙齿，拥有七曜的本质，舌头如闪电般闪烁，发出令人恐惧的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声。三只红色的眼睛一动不动地向上凝视。身穿蓝色衣服，佩戴精美的铁饰，四只手中，前两只拿着矛和金刚杵，后两只拿着剑和弯刀。拥有强大的力量和威力，像劫末之火一样猛烈，居住在光焰和风轮之中，照亮三界。坐在水牛座上，右边是黑色的卡萨尔，前面是终结者，黑色，眼睛是烟雾色，牙齿咬着下唇，一张脸，四只手，右边两只拿着金刚杵和弯刀，左边两只拿着盛满血的颅碗和剑，发出红色的光芒。左边是阎魔和终结者，以及两个黑色的人，有六张脸，三只眼睛，形态各异，咬着牙齿，六只手拿着棍棒、木槌、剑和颅碗、僵尸和手杖。四条腿骑在水牛上，四条腿都戴着铁饰。 像饥饿和渴望食物的饿鬼之王一样凶猛和行动。在他们的头顶是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），在喉咙是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），在心中是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从那里发出光芒。从世界的东南方向，带着无数的火神吞噬者、大臣和侍从。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！从世界的东南方向，从燃烧的火轮中，为了守护佛法，降伏恶魔，强大的护法神，强大的方位守护者，请降临，请降临，伟大的本尊！神圣的仙人，伟大的二生者，为了接受焚烧的食物，请您在此接受供养！嗡 阿格纳耶 阿迪比亚 阿迪比亚 阿贝夏 玛哈什（藏文：ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡ། ཨཱ་དཱི་པྱ། ཨཱ་དཱི་པྱ། ཨཱ་བེ་ཤ མ་ཧཱ་ཤ，梵文罗马拟音：oṃ agnaye ādīpya ādīpya āveśa mahāśa，汉语字面意思：嗡，火神，点燃，点燃，进入，伟大的）
English
Place the chamomile (Tibetan: རུས།, literally: bone) in a poisonous wooden container. Then perform the incense offering. This auspicious kusha grass (Tibetan: ཀུ་ཤ་, literally: kusha grass), please (Tibetan: ཆེ་གེ་འདི་ལ་མངོན་སྤྱོད་མཛོད།) fulfill the wishes! Oṃ Vajra Sattva Āḥ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र सत्त्व आः, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sattva āḥ, literally: Om, Vajrasattva, Ah) Recite three times, starting from your right side, spread the tip of the kusha grass facing south in a counterclockwise direction. Take fire from the butcher's house and perform the incense offering. Ignite the fire by reciting Oṃ Jhala Jhala Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཛྷ་ལ་ཛྷ་ལ་ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: ओँ झल झल हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ jhala jhala hūṃ, literally: Om, burn, burn, Hum). Pour ghee seven times and burn it thoroughly. Then, perform the incense offering with everything taken from the fire altar. From Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, literally: Bhrum) arises a triangular black wrathful fire altar, its height being half an elbow, with edges adorned with swords. Within it, from Raṃ (Tibetan: རཾ་, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, literally: Ram) arises a wheel of fire. In the center of the fire wheel is the wrathful fire god, the devourer, smoke-colored, with yellow hair, seven faces, iron-cast mouths, biting four teeth, possessing the essence of the seven planets, a tongue flashing like lightning, uttering a terrifying Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, literally: Hum) sound. Three red eyes gazing upwards without moving. Dressed in blue clothes, adorned with exquisite iron ornaments, with four hands, the first two holding a spear and a vajra, the latter two holding a sword and a curved knife. Possessing great strength and power, as fierce as the fire at the end of an eon, residing in flames and a wheel of wind, illuminating the three realms. Seated on a buffalo, to the right is the black Kasar, and in front is the terminator, black, with eyes the color of smoke, teeth biting the lower lip, one face, four hands, the right two holding a vajra and a curved knife, the left two holding a skull cup filled with blood and a sword, emitting red rays of light. To the left are Yama and the terminator, and two black figures, with six faces, three eyes each, with various forms, biting teeth, six hands holding a club, a mallet, a sword and a skull cup, a zombie and a staff. Four legs riding on a buffalo, all four legs adorned with iron ornaments. Fierce and acting like the king of the hungry ghosts, starving and desiring food. On their heads is Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओँ, Sanskrit Romanization: oṃ, literally: Om), in the throat is Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literally: Ah), in the heart is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, literally: Hum). From there, light radiates. From the southeast direction of the world, with countless fire god devourers, ministers, and attendants. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, literally: Hum)! From the southeast direction of the world, from the burning wheel of fire, in order to protect the Dharma, subdue demons, powerful Dharma protectors, mighty directional guardians, please descend, please descend, great being! Divine sages, great twice-born ones, in order to receive the burnt offerings, please accept the offerings here! Oṃ Agnaye Ādīpya Ādīpya Āveśa Mahāśa (Tibetan: ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡ། ཨཱ་དཱི་པྱ། ཨཱ་དཱི་པྱ། ཨཱ་བེ་ཤ མ་ཧཱ་ཤ, Sanskrit Romanization: oṃ agnaye ādīpya ādīpya āveśa mahāśa, literally: Om, Agni, ignite, ignite, enter, great) --------------------------------------------------------------------------------