Tibetan
མ་འཁྱོག་པོ་གྲུམ་ཆག་འབུས་ཟོས། སྲོག་ཆགས་ལྡན་པ་བསྐམས་པ་ རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆ་ལས། ཚད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ། རྩེ་གཉིས་རྩུབ་པའམ་རྣོ་བ། དུག་ཁྲག་ཞག་ཆེན་པོས་སྦགས་པ། ཚ་བའམ་ཡུངས་ཀར་རམ་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་ཁུ། ཁྲག་དང་ལན་ཚྭ་དང་ཀེ་ ཚེ་དང་ནིམ་པའི་ལོ་མ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་ཐལ། བོང་བུ་རྔ་མོང་གི་སྦངས་དང་སྐྲ་དང་ཞག །བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་སྒྲོ། བཤང་གཅི། བ་ལང་ཁྱི་ཁྱིམ་བྱའི་ཤ །གཞན་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་ནག་ཅི་རྙེད་པ་དུག་ཁྲག་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་ཁུ་བས་སྦངས་པ་སྲེག་རྫས་སུ་བྱ། 18-374 སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་ལིདྒ་གདབ་ལས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་དེ་དུམ་བུར་གཏུབས་པ། རྗེས་ཤུལ་གྱིས། བག་ཟན། ཁྲག །དུག་སོལ་པ་བསྲེས་པའི་ལིང་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་འབུལ་རྒྱུ་བདུན་དང་བཅས་པ་ བྱ། གཡས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཁྲག་དང་ཀོ་ཊ་པའི་ཁུ་བ་དང་། །མིའམ་བ་ལང་ངམ། བོང་བུའི་གཅིན་གྱི་མཆོད་ཡོན། ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ཉེར་མཆོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་རིམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཚོགས་ ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། འདིར་དགང་གཟར་ནི་ཡུ་བ་སོར་བཅུ་དྲུག །དཀྱུས་སོར་བཞི་པ་ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་པ་ཁྲུ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ནང་གི་གྲྭ་ གསུམ་ལ་སྟག་དང་སྦྲུལ་དང་། སེང་གེའི་གདོང་པས་མཚན་པ། མར་འཛག་པའི་བུ་ག་སོར་གཅིག་པ། མཆུ་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་འབར་བ་སོར་གཅིག་པའོ། །བླུགས་གཟར་ནི་ཡུ་བ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ། དཀྱུས་ སོར་གསུམ་པ། ཟབས་སོར་གཅིག་པ་གྲུ་གསུམ་སྔར་བཞིན་གྱིས་མཚན་པ། ཡུ་བའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་གདེངས་པས་མཚན་པ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དགང་བླུགས་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཐོག་བརྒྱབ་བའི་ཤིང་ངམ་ལྕགས་ སམ་ཚེར་མ་རྣོན་བོ་ཡོད་པའི་ཤིང་ལ་བྱས་པ་བཤམས། བདུད་གིང་ཆས་སུ་ཞུགས་པའམ། རྣམ་སྣང་དང་རོ་སོལ་དང་ཁྲག་བསྲེས་པའི་བྱུག་པས་ལུས་བྱུགས་ཏེ་གཅེར་བུ་སྐྲ་ལྷུག་པར་བཤམས། ཁ་ཟས་ཤ ། 18-375 དཔའ་བོའི་བཏུང་བས་ངར་བསྐྱེད་སྟན་སྲ་ཞིང་རྩུབ་པའམ་རོ་གདན་བྲིས་པར་སྟང་སྟབས་ཁྲོ་བོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། མིང་གཞན་དཔའ་བོའི་འདུག་སྟངས་བྱས། ཁ་ལྷོར་བལྟས། ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པའི་གདོང་། བགེགས་ལ་གཏོར་ མ་བཏང་། བསྐྲད་མཚམས་བཅད། བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་རྫས་རྣམས་བསངས། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་བཏགས་པས་ལན་བདུན། ཉེར་སྤྱད་ཧཱུྃ་ལས་དེ་དག་ཏུ་བསྐྱེད། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་རྫས་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ་ཡཾ་ཤིང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ་མར་ཁུ། ཨོཾ་ཛྭིཾསྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས། ཨོཾ་ཀུ་ རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་རྫས། ཞལ་དུ་གསོལ་རྒྱུ་རྣམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག
Chinese
未弯曲、已折断、被虫蛀蚀的，以及含有生物成分的干燥物，取其根本部分，长度为十二指，顶端双分粗糙或锐利，被毒血和大量油脂浸泡。还有热性的芥末油或大量融化的酥油，血和盐，以及苦楝树的叶子，墓地的骨灰，驴和骆驼的粪便、毛发和油脂，乌鸦和猫头鹰的羽毛，粪便和尿液，牛、狗、家禽的肉，以及其他任何能找到的肉、血和黑麦，都用毒血和致狂的汁液浸泡，作为焚烧的材料。 在修法时，用立断法（藏文：ལིདྒ་གདབ་ལས，梵文：liṅga gadab las，梵文罗马拟音：linga gadab las，汉语字面意思：林伽桩法）所超度的对象，将其切成碎片，留下痕迹。还有糌粑、血、与毒药混合的煤炭制成的一百零八个小丸。要供奉给世间神七种供品。 在右边，用铁器盛放血和寇荼（梵文：koṭa）的汁液，以及人、牛或驴的尿液作为供品。准备六种大供品的近供，以及两份药、酒、食子（藏文：གཏོར，梵文：bali，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：食子）的供养，以及会供的供品。这里的量具，柄长十六指，宽度四指，深度两指，长三肘，周围环绕着三股金刚杵。内部的三个角上绘有老虎、蛇和狮子的面容。有一个滴酥油的孔，大小为一指。喷口是火焰般燃烧的金刚杵，大小为一指。倾倒用的量具，柄长十二指，宽度三指，深度一指，三个角上如前一样绘有图案。柄的末端饰有火焰般燃烧的三股金刚杵。这是用于显宗行为的量具。还要准备用带刺的树木或锋利的铁器或荆棘制成的器具。 进入降魔状态，或者用与那瓦那（梵文：nānā，梵文罗马拟音：nānā，汉语字面意思：各种各样）和炉灰以及血混合的涂料涂抹身体，赤身裸体，头发散乱。食物是肉。 用勇士的饮料来提神，坐在坚硬粗糙的垫子上，或者坐在绘有尸体的垫子上，采取忿怒姿势的跏趺坐。另一种名称是勇士坐姿。面朝南方。面容带着愤怒的皱纹。向邪魔投掷朵玛（藏文：གཏོར་མ，梵文：bali，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：食子）。划定驱逐的界限。通过自生本尊为胜乐金刚忿怒尊的瑜伽，净化所有行为的供品。用大量的肉和古古鲁香（梵文：guggulu）熏香。念诵‘嗡 玛哈嘎拉 且给摩 玛ra雅 吽 啪’七遍。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生起近行供品。嗡 斯哇哈，清洗供品。嗡 阿 斯哇哈，木头。嗡 什ra 斯哇哈，酥油。嗡 兹温 斯哇哈，谷物。嗡 咕噜 咕噜 斯哇哈，净化其他物品。嗡 阿 吽。这是神圣的供品。献入口中的是敌人的肉和血。
English
Unbent, broken, and worm-eaten, and dried things containing living beings, take their fundamental parts, twelve fingers in length, the tips double, rough or sharp, soaked in poisonous blood and much grease. Also hot mustard oil or much melted butter, blood and salt, and neem leaves, ashes from the cemetery, dung, hair, and grease of donkeys and camels, feathers of crows and owls, feces and urine, meat of cows, dogs, and domestic fowl, and whatever other meat, blood, and black grains can be found, soaked in poisonous blood and maddening juice, to be used as fuel for burning. At the time of practice, the object liberated by the liṅga gadab las (Tibetan: ལིདྒ་གདབ་ལས，Sanskrit: liṅga gadab las，Romanized Sanskrit: linga gadab las，Literal meaning: phallus-fixing action) is cut into pieces, leaving traces. Also tsampa, blood, and one hundred and eight small pills made of coal mixed with poison. To be offered to the worldly gods are seven offerings. On the right, blood and koṭa juice are placed in an iron vessel, and urine of humans, cows, or donkeys as an offering. The near offerings of the six great offerings are prepared, as well as two sets of medicine, alcohol, and bali (Tibetan: གཏོར，Sanskrit: bali，Romanized Sanskrit: bali，Literal meaning: offering cake), and the offerings of the gathering. Here, the measuring cup has a handle sixteen fingers long, a width of four fingers, a depth of two fingers, and a length of three cubits, surrounded by a garland of three-pronged vajras. The three corners inside are marked with the faces of tigers, snakes, and lions. There is a hole for dripping butter, one finger in size. The spout is a blazing vajra, one finger in size. The pouring cup has a handle twelve fingers long, a width of three fingers, a depth of one finger, and the three corners are marked as before. The end of the handle is marked with a blazing three-pronged vajra. This is the measuring cup for manifest actions. Also prepare an instrument made of thorny wood or sharp iron or thorny wood. Entering the state of a demon, or smearing the body with a mixture of nānā (Sanskrit: nānā，Romanized Sanskrit: nānā，Literal meaning: various) and ashes and blood, naked, with hair disheveled. The food is meat. Invigorated by the drink of heroes, sitting on a hard and rough mat, or sitting on a mat painted with corpses, in a wrathful posture of cross-legged sitting. Another name is the hero's posture. Facing south. The face with wrathful wrinkles. Throwing the bali (Tibetan: གཏོར་མ，Sanskrit: bali，Romanized Sanskrit: bali，Literal meaning: offering cake) to the obstacles. Cutting off the boundaries of expulsion. Purifying all the substances of action with the yoga of the wrathful Heruka, the self-generated deity. Fumigating with much meat and guggulu. Reciting 'Om Mahakala Che Gemo Mara Ya Hum Phet' seven times. Generating the near-use items from Hum (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit: hūṃ，Romanized Sanskrit: hūṃ，Literal meaning: Hum). Om Svaha, washing the substances. Om Ah Svaha, wood. Om Shri Svaha, butter. Om Jvīṃ Svaha, grains. Om Kuru Kuru Svaha, purifying other items. Om Ah Hum. These are divine substances. What is offered to the mouth is the flesh and blood of the enemy. --------------------------------------------------------------------------------