Tibetan
昂旺衮嘎索南教言集ANK175རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྔགས་འཆང་རྣམས་ལ་གཅེས་པའི་ནོར་རྫས་ཞེས་བྱ་བ། 15-478 ༄༅། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྔགས་འཆང་རྣམས་ལ་གཅེས་པའི་ནོར་རྫས་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ༄༅། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྔགས་འཆང་རྣམས་ལ་གཅེས་པའི་ནོར་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ་ཡེ། གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་བདག ། ས་སྐྱའི་བླ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་མཚན། །ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་དང་ཁྱད་པར་དུ། །སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་སྔགས་འཆང་རྗེ། །ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དང་། །དེ་སྲས་འཇམ་དབྱངས་ མཆེད་དང་མུས་པ་རྗེ། །དབྱེར་མེད་རང་རིག་བླ་མར་ཕྱག་བཙལ་ནས། །སྔགས་འཆང་རྣམས་ལ་གཅེས་པའི་ནོར་རྫས་མཆོག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྣམ་བཤད་འདིར་སྤེལ་གྱི། །བློ་གསལ་དོན་གཉེར་སྐལ་བཟང་སློབ་བུ་ རྣམས། །སྙོམས་ལས་མ་བྱེད་ལེགས་བཤད་རི་མོར་བྲིས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཡིད་ལ་ཟུངས། ། ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅས་ནས་གཟུང་བར་གདམས་ཏེ། འདིར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་རྣམ་ པར་བཤད་པ་སྔགས་འཆང་རྣམས་ལ་གཅེས་པའི་ནོར་རྫས་ཅེས་བྱ་བ་འདི་འཆད་པ་ལ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི། དམ་ཚིག་ དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་སྡོམ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་མི་འདྲ་བ་བཞི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་སྲུང་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཅུང་ཟད། 15-479 མི་འདྲ་བ་བཞི་འབྱུང་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ལུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། གང་ཟག་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལས་དང་པོ་པའི་ དམ་ཚིག བརྟན་པ་ཐོབ་པའི། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་གསུམ་དུ་འདུ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག བཟའ་བའི་དམ་ཚིག བསྒྲུབ་པའམ་བསྟེན་པའི་དམ་ ཚིག མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ་བཞི་ལས། གཞན་གསུམ་ནི་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན། སྤྱིར་རྒྱུད་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་གྱི་བྲིས་སྐུ། གླེགས་བམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཌཱ་མ་རུ། ཀ་པཱ་ལ། ཁ་ཊྭཱྃ་ག དགང་གཟར། བླུགས་གཟར། བགྲང་འཕྲེང་། ནཱ་རའི་མི་ལྤགས། ཆོས་གོས། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས། སྟག་ལྤགས་སམ་རོ་ རས་ཀྱི་གདན། རུས་པའི་རྒྱུན་དྲུག་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཆང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཆང་བ་ཉིད
Chinese
昂旺衮嘎索南教言集ANK175 金刚铃杵释——持咒者之珍宝 金刚铃杵释——持咒者之珍宝 所象征之义的金刚铃杵。 金刚铃杵释——持咒者之珍宝 顶礼 गुरु बुद्ध ध्वज（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु बुद्ध ध्वजये，梵文罗马拟音：Namo Guru Buddha Dhvajaye，汉语字面意思：顶礼 गुरु 佛 旗帜）。 于此雪域之中，圆满教法之主， 萨迦大德衮噶宁波之名。 及其父子传承，尤为， 末世教法之日，持咒之王。 语自在衮噶仁钦， 及其子蒋扬昆仲与木斯巴杰。 无别自性上师前，我顶礼。 为持咒者之珍宝， 金刚铃杵之释于此宣说。 具慧求法之贤善学子们， 莫懈怠，绘于善说之图。 为成办自他二利，铭记于心。 如是赞颂并立誓宣说，从而劝诫受持。此处讲说名为“金刚铃杵释——持咒者之珍宝”之论著。总的来说，密咒金刚乘道和一切成就的根本基础在于安住于誓言和律仪。而且，四大续部有各自不同的灌顶仪轨，以使未得咒律仪者得受。与其相关联的，守护誓言和律仪的方式也略有不同。 四种不同之处在于，特别是如果将无上瑜伽部的所有誓言都包括在内，那么就个人道路的阶段而言，可以归纳为三种誓言：初学者的誓言、获得稳固者的誓言和获得更大稳固者的誓言。如是三种之首，有应守护之誓言、应享用之誓言、应修持或应依止之誓言、不可分离之誓言四种。其他三种将在各自的章节中阐述。此处特别阐述不可分离之誓言，一般来说，如续部所说，应持有具相之画像、经函、金刚铃杵、鼓、颅器、卡杖嘎、甘露壶、倾倒壶、念珠、人皮衣、法衣、虎皮裙、虎皮或粗布坐垫、骨饰六件套等。其中，持有誓言之金刚铃杵尤为重要。
English
Awang Gongga Suolang's Teachings ANK175: A Commentary on the Vajra and Bell - A Precious Treasure for Mantra Holders A Commentary on the Vajra and Bell - A Precious Treasure for Mantra Holders The Vajra and Bell Symbolizing Meaning. A Commentary on the Vajra and Bell - A Precious Treasure for Mantra Holders Namo Guru Buddha Dhvajaye (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु बुद्ध ध्वजये，梵文罗马拟音：Namo Guru Buddha Dhvajaye，汉语字面意思：Homage to the Guru, Buddha, and Flag). In this land of snow, the master of the complete teachings, Is known as Sakya's great Kunga Nyingpo. Along with his lineage of fathers and sons, and especially, The sun of the teachings in this degenerate age, the king of mantra holders. The lord of speech, Kunga Rinchen, And his sons, the brothers Jamyang, and Muspa Je. Before the inseparable self-aware guru, I prostrate. For the precious treasure of mantra holders, I will spread this commentary on the vajra and bell. Clear-minded, truth-seeking, fortunate students, Do not be lazy, draw on the picture of good words. To accomplish the benefit of self and others, hold it in your mind. Thus, praising and vowing to explain, thereby exhorting to uphold. Here, I will explain this treatise called 'A Commentary on the Vajra and Bell - A Precious Treasure for Mantra Holders.' In general, the root foundation of the secret mantra Vajrayana path and all attainments lies in abiding by vows and commitments. Moreover, the four great tantras have their own unique initiation rituals to enable those who have not received the mantra vows to receive them. Related to this, the ways of guarding vows and commitments also differ slightly. The four differences lie in that, especially if all the vows of the Anuttarayoga Tantra are included, then in terms of the stages of an individual's path, they can be summarized into three vows: the vow of a beginner, the vow of one who has attained stability, and the vow of one who has attained greater stability. Among these three, there are four: the vows to be protected, the vows to be consumed, the vows to be practiced or relied upon, and the vows not to be separated. The other three will be explained in their respective chapters. Here, the vows of non-separation are specifically explained. In general, as stated in the tantras, one should hold the properly characterized painted images, scriptures, vajra and bell, drum, skull cup, khatvanga, nectar vase, pouring vase, rosary, human skin clothing, Dharma garments, tiger skin skirt, tiger skin or coarse cloth cushion, six bone ornaments, and so on. Among these, holding the vajra and bell of vows is particularly important. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པས། དེའི་རྣམ་པར་ བཞག་པ་བསྟན་པལ་གཉིས་ཏེ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལོ། །མཚོན་བྱེད་བརྡའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། ། 15-480 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་གྱི་དྲིལ་བུ་ སྟེ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་དུའང་མི་འབྲལ་བར་སྤྱོད་པའོ།། །། ༄། །མཚོན་བྱེད་བརྡའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལ་བརྡའི་རྡོར་དྲིལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་འང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དབྱེ་བ། རྒྱུ། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། རྣམ་དག་གམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩེ་དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། རྩེ་ལྔ་པ་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ། རྩེ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རྩེ་གཅིག་པ་ཀླུ་རྣམས་འཇིག་པའི་རྡོ་ རྗེ། རྭ་གྱེས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། གསང་བ་རྒྱན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དྲུག་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ལས། གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ ལས། གསེར་སོགས་ལས་ནི་བརྡུངས་དགེ་བའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོགས་ཁོངས་ནས། དངུལ། འཁར་བ། ལྗོན་དམར་སོགས་ལའང་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གསུམ་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ། སྤྱིར་རབ་འབྲིང་གི་ཚད་དང་། 15-481 ཆ་སོ་སོའི་ཚད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དེའང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། སོར་ཆུང་ཚད། བརྒྱད་པའམ་བཅུ་འབྲིང་ཚད། བཅུ་དྲུག་གམ རབ། ཉི་ཤུ་རྩ། གཉིས་དེ། ལས་ལྷག་པ། མི་བྱ། སྟེ་ཚད་ ལས་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས། སོར་བརྒྱད་ནས་བརྩམས་སོར་མོ་ནི། །ཉི་ཤུ་གཉིས་པརགྲངས་མཉམ་བྱ། དེ་སོར་ཚད་ཁ་སྤར་བ་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ཞེ་ བཤད་པས། ཐ་མ་ཆུང་ཚད་སོར་བརྒྱད་པ་ནས། འབྲིང་ཚད་སོར་བཅུ་དྲུག་པ། རབ་ཆེ་ཚད་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆེ་བ་མི་རུངས་ལ། གཞན་ཡང་ སོར་མོ་གཉིས་ཆ་བསྐྱེད་དབྲི་བྱ། ཞེས་འབྱུང་བས་སོར་བརྒྱད་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སོར་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སོར་བརྒྱད། བཅུ། བཅུ་གཉིས། བཅུ་བཞི། བཅོ་བརྒྱད། ཉི་ ཤུ། ཉེར་གཉིས་ཀྱི་བར་ཆེ་ཆུང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པའམ་རུང་བར་བསྟན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཆ་སོ་སོའི་ཚད་ནི། རྒྱུད་སྃ་པུ་ཊི་གད
Chinese
由于经文中说这是‘不可分离的誓言’，所以展示其形态分为两种：所象征的意义上的金刚铃，和作为象征的表征金刚铃。第一种，如经文所说：‘菩提心即是金刚，智慧即是铃。’ 正如所说，具有方便大悲的菩提心是意义上的金刚，智慧是远离一切戏论边际的空性，通过二者结合的方式，永不分离地修行。 现在总体展示作为象征的表征金刚铃的形态。 第二部分包括：总体展示表征金刚铃的形态，以及特别阐述誓言金刚铃。首先，在金刚和铃的形态中，首先讨论金刚，包括四个方面：分类、材质、尺寸和特征的展示，以及纯净或真如的展示。 首先是分类。一般来说，金刚的分类有：九尖金刚（智慧金刚）、五尖金刚（誓言金刚）、三尖金刚（事业金刚）、单尖金刚（摧毁龙族的金刚）、角状金刚（忿怒金刚）和秘密庄严金刚。这些在《六支要诀明释》中有所阐述。 第二是这些金刚的材质。《金刚空行续》第三十一章中说：‘黄金等捶打成吉祥。’等等包括：白银、紫檀、红檀等材质。 第三是尺寸和特征的展示，包括总体上的上、中、下三种尺寸，以及各个部分的尺寸。首先是总体尺寸。《金刚空行续》中说：‘八指小尺寸，十指为中尺寸，十六或二十二为大尺寸。超过此尺寸，不应做。’因为会超过尺寸限制。 《善守护经》中说：‘从八指开始，到二十二指为止，数量相等。超过此指的尺寸不应做。’因此，最小尺寸为八指，中等尺寸为十六指，最大尺寸为二十二指。超过这个尺寸是不允许的。此外，‘可以增加或减少两指。’因此，要知道从八指到二十二指之间，可以两指两指地增减。八指、十指、十二指、十四指、十八指、二十指、二十二指之间的大小，可以根据自己的意愿或适合的情况来确定。 第二是各个部分的尺寸。《桑布扎续》中说：
English
As it is said in the scriptures as an 'inseparable vow,' its forms are shown in two aspects: the Vajra and Bell in terms of what is symbolized, and the Vajra and Bell as symbols. The first, as the scripture says: 'The Bodhicitta is Vajra, and Wisdom is the Bell.' As stated, the Bodhicitta endowed with skillful means and great compassion is the Vajra in terms of meaning, and Wisdom, the emptiness devoid of all extremes of elaboration, is the Bell in terms of meaning. Through the union of these two, one practices inseparably at all times. Now, a general presentation of the form of the symbolic Vajra and Bell. The second part includes: a general presentation of the form of the symbolic Vajra and Bell, and a special explanation of the Vow Vajra and Bell. First, in the forms of the Vajra and Bell, we first discuss the Vajra, including four aspects: classification, material, presentation of size and characteristics, and the presentation of purity or Suchness. The first is the classification. Generally, the classifications of Vajras are: nine-pronged Vajra (Wisdom Vajra), five-pronged Vajra (Vow Vajra), three-pronged Vajra (Action Vajra), single-pronged Vajra (Vajra that destroys the Nagas), horned Vajra (Wrathful Vajra), and Secret Ornament Vajra. These are explained in the 'Clear Explanation of the Six Essentials.' Second is the material of these Vajras. The thirty-first chapter of the 'Vajra Dakini Tantra' says: 'Gold and other metals are hammered into auspiciousness.' 'Etc.' includes: silver, sandalwood, red sandalwood, and other materials. Third is the presentation of size and characteristics, including the overall upper, middle, and lower sizes, and the sizes of each part. First is the overall size. The 'Vajra Dakini Tantra' says: 'Eight fingers is the small size, ten fingers is the middle size, sixteen or twenty-two is the large size. More than this size should not be made.' Because it would exceed the size limit. The 'Bhadrakalpika Sutra' says: 'Starting from eight fingers, up to twenty-two fingers, the numbers are equal. Increasing the size beyond this finger measurement should not be done.' Therefore, the smallest size is eight fingers, the middle size is sixteen fingers, and the largest size is twenty-two fingers. Exceeding this size is not permissible. Furthermore, 'Two fingers can be added or subtracted.' Therefore, it should be known that from eight fingers to twenty-two fingers, it can be increased or decreased by two fingers at a time. The sizes between eight fingers, ten fingers, twelve fingers, fourteen fingers, eighteen fingers, twenty fingers, and twenty-two fingers can be determined according to one's own intention or suitability. Second is the size of each part. The 'Samputa Tantra' says: --------------------------------------------------------------------------------