Tibetan
་འབྲུག་སྒྲ་འུར་རུ་རུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྒྱུར་ལ༔ ལྗང་མོ་འབུམ་གྱིི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དྲག་པོའི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་སྐྱོད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འདོད་པའི་དམ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་མཆོད༔ སྐུ་བཞིའི་ཡུམ་མཆོག་སྐྱབས་གནས་མཆོག་ལ་བསྟོད༔ ས་ཀརྨ་དྷཀྐི་ནི་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེམ་ཕེམ་ཛཿཛཿཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ལྗང་མོ་འབུམ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་མ༔ རང་རིག་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རྩལ༔ བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་འདུ་འཕྲོ་བསྒྱུར༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་འདས་བཅུད༔ ནུས་པས་དབང་བསྡུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྟིམ༔ བདེ་སྟོང་དབྱིངས་རྒྱས་ཉམས་རྟོགས་འོད་དུ་འབར༔ ཉི་དཀྱིལ་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ༔ ཤེས་རབ་རིག་པའི་ཕྲེང་ཐག་བརྒྱུད་དེ་འཁོར༔ ནད་བཟློག་བགེགས་བསད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་བསལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་༔ རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་དི་རི་རི༔ ས་ཀརྨ་དྷཀྐི་ན་བྷ་ར་ཧི་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་བསྐྱེད་ཡང་གསལ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་སྤང་༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་འོད་དཔུང་ཚྭ་ཚྭ་དང་༔ མེ་ཞགས་གློག་ཕྲེང་ཁྲག་སེར་ཐོག་གི་ཆར༔ ཁྲོ་མོ་ལྗང་མོ་མཚོན་ཐོགས་གྲངས་མེད་འབུམ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཀང་༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན༔ བྱད་མ་ལྷ་བསྲུང་བསྐྲད་གཟིར་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་རུས་པ་ཆོམ་ཆོམ་བཞེས༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལས་དབྱིངས་སུ་རྒྱལ་བར་བསམས༔ སྔགས་ཀྱི་ཐུན་བཟུང་སྒོ་གསུམ་བྱུང་རྒྱལ་བཏང་༔ དྲན་ཐང་སྨྱོན་སྤྱོད་ཡ་ངར་ཐོག་བརྫིས་སྤྱོད༔ རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་སྙིང་པོ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ བརྩོན་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལ༔ ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་འཐོབ༔ དར་འཕྱར་དུང་འབུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་༔ དམག་བརྒྱབ་དགྲ་བཅོམས་བྲག་གཤགས་ལིངས་བཏབ་སོགས༔ མདོར་ན་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་ལྟས་མང་ཡོང་༔ དེ་དུས་རེ་དོགས་ཕྲལ་ཞིང་རང་རིག་གི༔ རྩལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལམ་འཁྱེར་ངང་༔ དབང་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ལས་ལེན་པར་བྱ༔ ཐུན་སྐབས་རྣམས་སུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་མ༔ ལྗང་མོ་འབུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤ་ཆེན་དུད་སྤྲིན་དང་༔ ཚིལ་ཆེན་མར་མེ་དྲི་ཆུའི་བྱུག་པ་དང་༔ དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་མ་ཆེན་དྷཀྐི་ཚོགས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཨ་མྲི་ཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་བཱ་ལིང་ཏ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་མ་ཆེན་དྷཀྐིའི་ཚོགས༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ལ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་བྷ་ལིངྟ་བྷ་སུ་ཏ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་དུག་གསུམ་འབར་བའི་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དྷཀྐིའི་འཕྲིན་ལས་གར་དབང་མོ༔ ཧ་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་དབྱིངས་ནས་སེལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དཔལ༔ སྒྲུབ་པའི་བུ་ལ་དུས་འདིར་སྩལ་བ་དང་༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་གཉེན་པོ་བརྩེར་དགོངས་ཏེ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན་ནས༔ ཏིང་འཛིན་དབང་ལེན་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་གདབ༔ བླ་རྡོ་འཆང་ཞིང་མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་མཆོད་འབུང་༔ ལས་སྦྱོར་བརྩམ་ཞིང་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་གྱིས༔ མ་འོངས་ང་སྤྲུལ་སྐལ་ལྡན་ཉི་མ་གྲགས༔ གསང་སྤྱོད་དམ་སྲུངས་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་བསྟོད་བརྩོན༔ ཟབ་ཏིག་སྐོར་ལྔའི་གདམས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་གྱི༔ ཡང་ཟབ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་འདི༔ ལྗང་མོ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་གནས༔ ཆགས་རུ་ཕུག་སྔོན་རྒྱ་གྲམ་རིས་ཀྱི་གཡས༔ རྡོ་ཆོལ་གསུམ་པའི་གོང་མར་རྒྱས་བཏང་སྟེ༔ བཀའ་ཡི་བསྲུང་མར་གཉེར་བྱང་གཏད་པ་འདི༔ དམ་སྲིའི་བར་གཅོད་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཁྱེར་ན༔ ལྕགས་བྱ་ནག་པོའི་ལོ་ལ་ལོན་པར་འགྱུར༔ ནུས་པའི་མེ་འབར་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན༔ ཡུལ་ཕྱོགས་བདེ་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ༔ དེ་ལས་འདས་ན་བརྡ་ཡིག །དང་༔ ཆར་པ་འབབས༔ སྲུང་མར་མཆོད་བསྟོད་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ བསྐུལ་བྱང་གསལ་ན་ཆོལ་གསུམ་གོང་མ་ལོང་༔ ལས་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་སྟོན་ཞིག་རྒྱ༔ དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ལ༔ རབ་ཏུ་སྔོས་ཤིག་གསང་བའི་རྒྱ་ལ་འབུངས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ སྲུང་མའི་བསྐུལ་བྱང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྗེས་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱི་ཕོ་ཉི་མ་གྲགས་པས་ཆགས་རུ་ཕུག་སྔོན་ནས་མེ་ཡོས་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་གུང་ལ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ཡར་ཚེས་དགེ་བར་ཆགས་རུ་ཕུག་ནག་ཏུ་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། ། དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད། ཕག་མོ་སྔོན་མོའི་ཟབ་ཐིག་ལས༔ དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་བཞུགས༔ ཕག་གདོང་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མར་ཙཀ་ལི་དར་གུར་ཕུབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་འགོད་སྨན་རག་གྲི་གུ་དང་༔ རྩེ་གསུམ་གཞུང་ལྟར་བསྒྲལ་ལས་ཆས་རྣམས་དང་༔ ལིངྒ་ཁྲོ་ལྕགས་སྣོད་བཞག་དར་ནག་བཀབ༔ ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་ཡང་གསོ༔ འཛབ་ཀྱི་གནད་བསྣུན་དམིགས་པའི་འདུ་འཕྲོ་བསྒྱུར༔ ལས་བུམ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་མཐར༔ སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་དབང་བཞི་བླངས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་ནི༔ ལྔ་གསུམ་བདུན་ལས་མང་བར་མི་བྱ་ཞིང་༔ ནམ་གྱི་སྲོད་ལ་གོ་མཚོན་མཎྜལ་དབུལ༔ ཁྲུས་ནས་ཕྱུངས་ཤིང་བགེགས་སྦྱངས་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམས༔ འདུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱབས་སེམས་དམ་ཚིག་ནོད༔ དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདག་ཅག་འདིར་ཚོགས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་མཆོག༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ༔ གནས་གསུམ་ཁྲག་ཆང་བསྲེས་པའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་གསལ་ཡང་གདབ༔ དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ལྷར་བསྐྱེད་རོལ་མོ་འབིར་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ་གྲི་ཀླད་ཤ་ཆེན་བསྲེག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད་ཅིང་རྒྱས་ཀྱང་གདབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བ་དེ༔ སློབ་བུའི་ལུས་བསྟིམ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོ་འབུམ་གྱི་སྡེ༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་འཁོར་བཅས་སྐུ་ཡི་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ས་ཀརྨ་དྷཀྐི་བྷ་ར་ཧི་ཀཱ་ཡ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་བྷནྡྷར་རཀྟ་ཐོགས༔ སློབ་
Chinese
འབྲུག་སྒྲ་འུར་རུ་རུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྒྱུར་ལ༔ 犹如雷鸣轰隆隆，所有母性空行母皆掌权； ལྗང་མོ་འབུམ་གྱིི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དྲག་པོའི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་སྐྱོད༔ 伴随绿色十万眷属众，从猛烈处所向智慧虚空行； སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འདོད་པའི་དམ་ལ་འདུས༔ 为加持此修行处所而降临，母众空行聚集于所欲之誓言； སྒྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ 融入修行空行所生之身，为赐予权力和成就而稳固安住； བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་མཆོད༔ 以生圆无二之手敬礼，以方便智慧双运之智慧甘露供养； སྐུ་བཞིའི་ཡུམ་མཆོག་སྐྱབས་གནས་མཆོག་ལ་བསྟོད༔ ས་ཀརྨ་དྷཀྐི་ནི་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེམ་ཕེམ་ཛཿཛཿཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ 赞颂四身之殊胜母，殊胜皈依处！萨 噶玛 达吉尼 萨玛雅 赫楞赫楞 佩姆佩姆 匝匝 阿贝夏雅 阿阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ལྗང་མོ་འབུམ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་མ༔ 从虚空清净之界中，智慧的绿色十万眷属圆满母； རང་རིག་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རྩལ༔ བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་འདུ་འཕྲོ་བསྒྱུར༔ 自明本体无生灭之妙用，近修与修持转变显空聚散； དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་འདས་བཅུད༔ 三世善逝百万空行众，慈悲加持三界轮涅精华； ནུས་པས་དབང་བསྡུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྟིམ༔ བདེ་སྟོང་དབྱིངས་རྒྱས་ཉམས་རྟོགས་འོད་དུ་འབར༔ 以威力摄持融入瑜伽士我，乐空界扩展，体验证悟如光芒般闪耀； ཉི་དཀྱིལ་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ༔ ཤེས་རབ་རིག་པའི་ཕྲེང་ཐག་བརྒྱུད་དེ་འཁོར༔ 在日轮种子字咒语之链上，通过智慧明觉之线而旋转； ནད་བཟློག་བགེགས་བསད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་བསལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་༔ 遣除疾病，诛杀魔障，障碍于界中消除；身与智慧无离合之界； རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་དི་རི་རི༔ ས་ཀརྨ་དྷཀྐི་ན་བྷ་ར་ཧི་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ 自生心髓之音声迪日日；萨 噶玛 达吉尼 巴拉嘿 萨玛雅 赫楞赫楞 匝匝 疾病 邪魔 障碍 与 阻碍 萨瓦 玛拉雅 吽 贝 吽 啪 讓 讓 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡང་བསྐྱེད་ཡང་གསལ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་སྤང་༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་འོད་དཔུང་ཚྭ་ཚྭ་དང་༔ 再次生起再次明观，舍弃沉没昏睡迷糊三者；从空行母身中发出光芒万丈， མེ་ཞགས་གློག་ཕྲེང་ཁྲག་སེར་ཐོག་གི་ཆར༔ ཁྲོ་མོ་ལྗང་མོ་མཚོན་ཐོགས་གྲངས་མེད་འབུམ༔ 火箭电链血雹冰雹雨，忿怒母绿度母持兵器无数十万； སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཀང་༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན༔ 化现充满三千世界，障碍邪魔魔障前世业力突发恶缘； བྱད་མ་ལྷ་བསྲུང་བསྐྲད་གཟིར་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་རུས་པ་ཆོམ་ཆོམ་བཞེས༔ 诅咒神灵护法驱逐折磨化为灰尘，食肉饮血骨头嘎嘎作响； འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལས་དབྱིངས་སུ་རྒྱལ་བར་བསམས༔ སྔགས་ཀྱི་ཐུན་བཟུང་སྒོ་གསུམ་བྱུང་རྒྱལ་བཏང་༔ 观想从鬼神众中于界中获胜，持咒语之威力，身语意三门任运自成； དྲན་ཐང་སྨྱོན་སྤྱོད་ཡ་ངར་ཐོག་བརྫིས་སྤྱོད༔ རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་སྙིང་པོ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ 忆念清晰，疯狂行为，恐怖践踏而行；锐利生起觉性，心髓百万为一组； བརྩོན་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལ༔ ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་འཐོབ༔ 精进修持，在实证体验梦境中，得见尊颜听闻教诲，获得空行母之授记； དར་འཕྱར་དུང་འབུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་༔ དམག་བརྒྱབ་དགྲ་བཅོམས་བྲག་གཤགས་ལིངས་བཏབ་སོགས༔ 升起旗帜，吹响海螺，奏响音乐之声；作战征服敌人，劈开岩石，投掷石块等； མདོར་ན་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་ལྟས་མང་ཡོང་༔ དེ་དུས་རེ་དོགས་ཕ༔ 总之，会出现许多空行成就之征兆，那时希望与恐惧交织。
English
Like thunder roaring, all the motherly dakinis hold power; Accompanied by a hundred thousand green retinues, from the fierce place they move to the wisdom sky; They descend to bless this practice place, the assembly of mothers and dakinis gather in the desired samaya; They merge into the body generated by the practicing dakinis, and remain steadfast to bestow power and accomplishment; They bow with hands that are inseparable from generation and completion, and offer with the wisdom nectar of the union of skillful means and wisdom; Praise to the supreme mother of the four kayas, the supreme refuge! Sa Karma Dakini Samaya Hring Hring Pem Pem Dza Dza Aveshaya A Ah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) From the realm of pure space, the wisdom of the green hundred thousand retinues, the perfect mother; The essence of self-awareness, the play of no birth and death, the practice and accomplishment transform the gathering and scattering of appearance and emptiness; Hundreds of thousands of sugatas of the three times, the compassion and blessing, the essence of the three realms of samsara and nirvana; With power, they gather and merge into the yogi, the bliss-emptiness realm expands, and the experience and realization blaze like light; On the garland of sun-centered seed syllables and mantras, it revolves through the thread of wisdom and awareness; Eliminate disease, kill obstacles, and remove hindrances in the realm; the realm where body and wisdom are inseparable; The sound of the self-born essence, Diri Ri; Sa Karma Dakini Bharahi Samaya Hring Hring Dza Dza Disease, demons, obstacles and hindrances Sarva Maraya Hum Bhye Hum Phet Ram Ram Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Again generate, again clarify, abandon the three of sinking, dullness, and obscurity; from the body of the dakini, rays of light shine forth, Fire arrows, electric chains, hail of blood and pus, and rain of hail; wrathful mothers, green Taras, holding weapons, countless hundreds of thousands; Transforming and filling the three thousand worlds, obstacles, demons, and hindrances, past karma, sudden evil circumstances; Curses, gods, and protectors are expelled, tormented, and reduced to dust; eating flesh, drinking blood, and bones crunching; Contemplate victory in the realm over the assembly of elementals; holding the power of mantra, the three doors of body, speech, and mind are spontaneously accomplished; Clear recollection, mad behavior, terrifying trampling; sharpen awareness, one hundred thousand heart essences; By diligently practicing, in experiences and dreams, seeing faces, hearing voices, and receiving prophecies from the dakinis; Raising banners, blowing conches, proclaiming the sound of music; waging war, conquering enemies, splitting rocks, throwing stones, etc.; In short, many signs of dakini accomplishment will come; at that time, hope and fear intermingle.
Chinese
扰动自明之， 力显智慧空行道用中， 取四灌顶之物， 于座间供养赞颂： 吽！ 具德空行圆满众， 绿度母百万空行眷属， 以根之花、大肉云雾， 大脂油灯、香水涂抹， 大香美食、腿骨乐器之声， 供养玛姆、勇父众。 五肉甘露菩提心阿弥利达， 摩诃喇迦等供养物， 内外供养会欲妙五， 以种种庄严之巴令达， 供养玛姆、勇父众。 如是根本咒，以摩诃芒萨喇迦吉达巴令达巴苏达拉卡卡卡嘿卡嘿。 七或二十一。 吽！ 极忿怒三毒炽燃之母， 百万勇父之事业自在母， 哈哈之声震慑三有， 病魔鬼怪障碍自性中消除， 视如子之成就胜者，顶礼赞叹。 息增怀诛胜共悉地吉祥， 于成就之子此时赐予， 念及往昔誓言亲切， 受用供施，行托付之事业。 萨玛雅，嘉嘉嘉。 如是供赞，修持证相生， 定执受灌顶，祈请稳固。 持上师石，空行之供养增， 开始事业，利益有情。 未来吾化身，具缘日称扬， 密行守誓，空行之供赞勤， 深精五法之口诀如意宝， 尤胜圆满众之， 极深口诀之心要此， 绿度母事业空行成就处， 恰如洞穴，昔日十字之右， 于三石之上增广， 此付嘱于教敕护法， 若非誓言障碍魔所夺， 则于铁鸟黑年得成， 能力之火炽燃利益教众， 国土安乐，获得吉祥功德。 若越此，则有征兆。 且降雨， 于护法供赞，向吾祈请， 若明示劝请，则于三石之上取， 依次示于具缘者，嘉。 无誓言之生。
Chinese
愿利益众生！恳切祈祷，汇入秘密之海！愿与具缘有缘者相遇！萨玛雅！印印印！宝印！隐印！深印！严印！依仗护法神的劝请文和莲花生大师的慈悲，由比丘尼玛扎巴从恰如普雄（地名）迎请，于火兔年（无明确把握）二月十四日正午。又于吉祥之日，在恰如普那（地名）从黄纸上誊写。吉祥圆满！ 降伏傲慢之灌顶仪轨 出自黑猪母的甚深精要，此为降伏傲慢之灌顶仪轨。顶礼猪面空行母众！已得修持暖相之瑜伽士，于空行母之朵玛上，铺设彩绘绸缎帐篷。坛城中央安放，药物、酒、弯刀等，以及三尖宝剑等降伏事业之法器，林伽（象征物）置于铁器皿上，覆盖黑绸缎。生起观想之定解，增益修持之力量。捻动念珠之要诀，转变观想之意念。生起事业宝瓶，于修诵供赞之末，诵持心咒，获得四种禅定灌顶。具备誓言之弟子，不应超过五、三、七人。夜晚献上兵器曼扎。从沐浴中出来，净除邪魔，观修防护轮。生起希求之心，皈依发心，守护誓言。为灌顶之义，作如是祈请： 吽！金刚持权事业空行母！祈请您，为我等聚集于此之具种姓之子，赐予事业空行母之灌顶成熟解脱之殊胜！三遍！三处以血酒混合之明点庄严。清晰安立身语意之种子字。上师弟子皆转变为空行之舞姿。观想为本尊，吹奏乐器，迎请融入。焚烧黑沉香、人头、大肉。念诵谛叉班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： दृढवज्र，dṛḍhavajra，坚固金刚），亦作增益。萨玛雅！之后，将观为空行母之朵玛，融入弟子之身体，念诵此语： 吽！具德空行金刚瑜伽母！事业空行绿度母百万眷属！祈请您，连同圆满一切之眷属，赐予具缘殊胜之子圆满之身灌顶！ 萨 卡玛 达吉 巴拉 嘿 嘎雅 阿比钦杂 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：स कर्म ढक्कि भार हि काय अभिषिञ्च ओम्，sa karma ḍhakki bhāra hi kāya abhiṣiñca oṃ，此业 鼓 声 负 身 灌顶 嗡）！ 以发辫女之颅器，盛满血。