Tibetan
ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཕག་སྔོན་སྐོར། ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཕག་སྔོན་སྐོར། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས། ཕག་མོ་སྔོན་མོའི་ཟབ་ཐིག་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བཞུགས༔ མ་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད༔ དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མཁའ་འགྲོའི་དུས་ཆེན་གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཚེ༔ ད་ལ་རྐྱང་ནུལ་དྲི་བཟང་ཆང་གིས་བྱུག༔ དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ཐོད་པའི་ར་བས་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་ཡི་རི་མོ་འབྲི༔ མཛེས་པའི་ཚོན་བྱུག་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར༔ མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན༔ དར་ལྗང་གུར་ཕུབ་སྨན་རཀ་བླ་རྡོ་དང་༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཚང་བར་བཤམས༔ དཀར་ཕྱོགས་མཆོད་ཅིང་ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་སྦྱངས༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་བཏང་སྣང་སྟོང་འགགས་མེད་ཀློང་༔ རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བསྒྱུར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕག་མོ་སྔོན་མོ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཁའ་ལ་གཟིགས༔ གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་རུས་རྒྱན་གར་སྟབས་འཁྲབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་བརྡེབ༔ ཐོད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཁ་ཊྭཱྂ་ག་ལ་འཁྱུད༔ ཕག་ཞལ་སྒྲ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་འདར་ཞིང་འཁྱོམ༔ ལྗང་མོ་འབུམ་གྱི་དབུས་ན་ལྷམ་མེར་གསལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཕྲིན་ལས་དབང་མོ་ཆེ༔ ནུས་མཐུའི་དཔལ་ལྡན་དྲག་སྔགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ འཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་འབར་བའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ གཏུམ་སྐད་ཕེམ་སྒྲའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཕག་ཞལ་སྒྲ་སྒྲོག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་ཁྲག་ཏུ་ཙ་ར་ར་ར༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་མང་པོ་ཁྲོལ་ལོ་ལོ༔ གནམ་ལྕགས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་ཡ་ལ་ལ༔ ཐོད་ཁྲག་དམར་པོ་ཐུགས་ཀར་སྐྱིལ་ལི་ལི༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྂ་དབྱིངས་ན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དུག་སྦྲུལ་ཆུན་པོ་མང་པོ་ཉིལ་ལི་ལི༔ དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་སྐར་ལྟར་ཁྲ་ལ་ལ༔ དར་ཚོན་ཅོད་པན་སྤྲིན་ལྟར་སྤུངས་སེ་སྤུང་༔ སྟག་གི་ལྤག་པའི་ཤམ་ཐབས་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འུར་རུ་རུ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་སེར་བ་ཤར་ར་ར༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་གློག་དམར་ཀེམས་སེ་ཀེམ༔ གཏི་མུག་ནག་པོའི་མུན་པ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་ཐོག་རྒོད་ཉི་ལི་ལི༔ ཕྲག་དོག་འཁྲུག་པའི 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཕག་སྔོན་སྐོར།", "chinese_translation": "亥母四种姓法类之青亥母", "english_translation": "The Cycle of the Four Families of Vajravarahi: The Cycle of the Blue Vajravarahi" }, { "original_tibetan": "ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཕག་སྔོན་སྐོར།", "chinese_translation": "亥母四种姓法类之青亥母", "english_translation": "The Cycle of the Four Families of Vajravarahi: The Cycle of the Blue Vajravarahi" }, { "original_tibetan": "སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས།", "chinese_translation": "成就生起法", "english_translation": "The Source of Accomplishment, A Sadhana" }, { "original_tibetan": "ཕག་མོ་སྔོན་མོའི་ཟབ་ཐིག་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བཞུགས༔ མ་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད༔ དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མཁའ་འགྲོའི་དུས་ཆེན་གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཚེ༔ ད་ལ་རྐྱང་ནུལ་དྲི་བཟང་ཆང་གིས་བྱུག༔ དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ཐོད་པའི་ར་བས་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་ཡི་རི་མོ་འབྲི༔ མཛེས་པའི་ཚོན་བྱུག་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར༔ མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན༔ དར་ལྗང་གུར་ཕུབ་སྨན་རཀ་བླ་རྡོ་དང་༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཚང་བར་བཤམས༔ དཀར་ཕྱོགས་མཆོད་ཅིང་ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་སྦྱངས༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་བཏང་སྣང་སྟོང་འགགས་མེད་ཀློང་༔ རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བསྒྱུར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕག་མོ་སྔོན་མོ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཁའ་ལ་གཟིགས༔ གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་རུས་རྒྱན་གར་སྟབས་འཁྲབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་བརྡེབ༔ ཐོད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཁ་ཊྭཱྂ་ག་ལ་འཁྱུད༔ ཕག་ཞལ་སྒྲ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་འདར་ཞིང་འཁྱོམ༔ ལྗང་མོ་འབུམ་གྱི་དབུས་ན་ལྷམ་མེར་གསལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཕྲིན་ལས་དབང་མོ་ཆེ༔ ནུས་མཐུའི་དཔལ་ལྡན་དྲག་སྔགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ འཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་འབར་བའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ གཏུམ་སྐད་ཕེམ་སྒྲའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཕག་ཞལ་སྒྲ་སྒྲོག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་ཁྲག་ཏུ་ཙ་ར་ར་ར༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་མང་པོ་ཁྲོལ་ལོ་ལོ༔ གནམ་ལྕགས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་ཡ་ལ་ལ༔ ཐོད་ཁྲག་དམར་པོ་ཐུགས་ཀར་སྐྱིལ་ལི་ལི༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྂ་དབྱིངས་ན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དུག་སྦྲུལ་ཆུན་པོ་མང་པོ་ཉིལ་ལི་ལི༔ དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་སྐར་ལྟར་ཁྲ་ལ་ལ༔ དར་ཚོན་ཅོད་པན་སྤྲིན་ལྟར་སྤུངས་སེ་སྤུང་༔ སྟག་གི་ལྤག་པའི་ཤམ་ཐབས་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འུར་རུ་རུ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་སེར་བ་ཤར་ར་ར༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་གློག་དམར་ཀེམས་སེ་ཀེམ༔ གཏི་མུག་ནག་པོའི་མུན་པ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་ཐོག་རྒོད་ཉི་ལི་ལི༔ ཕྲག་དོག་འཁྲུག་པའི", "chinese_translation": "青亥母甚深精要法。成就生起法。顶礼传承空行母众。具足信心精进智慧之瑜伽士，于空行节日星宿吉祥之时，以麝香、白檀、妙香、酒涂抹。中央以梵穴颅器为围墙环绕，绘制金刚鬘火焰图案。以美妙颜料涂饰，中央置于小座垫之上，以空行母之身像庄严空行母朵玛。覆盖绿、红绸缎，陈设医药、血食、替身石，以及内外一切供品。供养白方，净化黑方魔类。预先发出皈依与菩提心，于显空无碍之界中，自生心性本体为种子字 ས （藏文，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）。放射、收摄、转变光芒，成为智慧之青亥母，圆满一切。一面二臂三目，眼视虚空。持钺刀颅器之手印，舞动骨饰。身着尸林服饰，燃烧智慧火焰。张口卷舌，龇牙咧嘴，发出咯咯之声。以颅器为头饰，天杖依于肩。亥母之声，令三有震动摇曳。于亿万绿度母之中，光明闪耀。事业空行母，乃是事业自在母。具足威力，乃是猛咒转轮者。事业之主，乃是智慧空行母。起立！起立！于炽燃之界中起立！发出凶猛之声，呸音之吼声如千龙雷鸣。亥母之声宣唱，摄集三界于掌控。田野地基化为血，嚓ra ra ra！。众多人头鬘，脱落落落！。天铁弯刀，于空中呀啦啦啦！。红色颅血，于心中吉利利利！。金刚天杖，于法界中，咧m瑟咧m！。众多毒蛇束，扭动尼利利利！。尸林骨饰，如星辰般，嚓啦啦啦！。丝绸彩带头饰，如云般，蓬瑟蓬！。虎皮裙，飘动啦瑟啦！。珍宝等各种饰品，喜利利利！。智慧劫火，呼噜噜噜！。贪欲血之冰雹，夏ra ra ra！。嗔恨猛烈之闪电，堪瑟堪！。愚痴黑暗之昏暗，提普瑟提普！。傲慢猛烈之霹雳，尼利利利！。嫉妒争斗之", "english_translation": "From the Profound Essence of the Blue Vajravarahi: The Source of Accomplishment, A Sadhana. Homage to the assembly of dakinis of the unbroken lineage! At the auspicious time of a dakini festival, when the stars are favorable, the yogi or yogini who possesses faith, diligence, and wisdom should anoint the ground with musk, white sandalwood, pleasant fragrances, and alcohol. In the center, construct a charnel ground surrounded by a fence of skulls. Draw a garland of vajras and a pattern of flames. Adorn it with beautiful colors, and on a small cushion in the center, place a torma decorated with the form of a dakini. Cover it with green and red silk, and arrange medicine, rakta, a substitute stone, and all the outer and inner offerings. Offer to the white side and purify the obstructing forces of the black side. First, generate refuge and bodhichitta, and in the expanse of unobstructed appearance and emptiness, the essence of one's own mind arises as the seed syllable Sa (藏文: ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨). By radiating, gathering, and transforming light rays, she becomes the wisdom Blue Vajravarahi, perfect in all ways. She has one face, two arms, and three eyes gazing into space. She holds a curved knife and a skull cup in the mudra, and dances with bone ornaments. She is adorned with charnel ground attire, and blazing with the fire of wisdom. Her mouth is open, her tongue is curled, her teeth are bared, and she makes a rattling sound. Her head is adorned with skulls, and a khatvanga rests on her shoulder. The sound of Vajravarahi causes the three realms to tremble and shake. She is brilliantly clear in the center of a million green Taras. She is the karma dakini, the great powerful lady of activity. She possesses the glory of power, and wields the fierce mantra wheel. She is the mistress of activity, the wisdom dakini. Arise! Arise! Arise from the blazing expanse! Utter a fierce sound, a Phem sound, a roar like a thousand dragons thundering. The sound of Vajravarahi proclaims, gathering the three realms under her control. The fields and foundations turn to blood, tsa ra ra ra! Many garlands of human heads fall away, khrol lo lo! A meteoric iron hook knife is in the sky, ya la la! Red skull blood is cupped in the heart, kyil li li! A vajra khatvanga sways in the sphere, lem se lem! Many bundles of poisonous snakes writhe, nyil li li! Charnel ground bone ornaments are speckled like stars, khra la la! Silk ribbon headdresses are piled up like clouds, pung se pung! A tiger skin loincloth flaps, lhabs se lhab! Various precious ornaments jingle, si li li! The fire of the wisdom kalpa roars, hur ru ru! A hailstorm of desire blood falls, shar ra ra! The red lightning of fierce hatred flashes, kems se kems! The darkness of black ignorance thickens, thibs se thibs! The wild thunderbolt of fierce pride crashes, nyi li li! The strife of jealousy" } ] ============================================================