Tibetan
་ཧིས་མཆོད། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བཅོམ་ལྡན་མ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཕག་གདོང་དམར་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧོཿ དུས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་དགྱེས་སྡེ། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མོ། །སྲིད་པའི་དྲ་བ་སྡོམ་པའི་མཚོན་ཆ། སྲིད་གསུམ་དབང་མཛད་དབང་གི་བདག་མོ། ཕག་གདོང་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དྷཀྐི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྲེག་བྱེད་མེའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་འདོད་དོན་གྱི་འཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཟག་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་སྩལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚངས་དབང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཟག་བཅས་འཁོར་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྲིད་པའི་ཁམས་འདིིར་མངོན་པར་མཐོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་གྱི་རྒྱལ་བློན་ཆེ་བཙུན་ཁས་དྲག་བཙུན་མོ་འབངས་དང་བཅས་པ་རྗེས་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་དུ་སྡུས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་རྐང་འགྲོ་སོགས་འབྱོར་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ལ་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བཟང་བའི་ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ། །དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཞུ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་བདག་ལ་སྩོལ། ཧཱུྃ། དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །པདྨ་དྷཀྐི་དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འགྱུར་མེད་རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །འཆི་མེད་རིགས་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགག་མེད་རྣམ་དག་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་གསུང་གི་དངོས༴སྤྲོས་མེད་རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི༴། རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ནི་པདྨ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཅིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རང་ངོར་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྐྱེ་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཨ་ཨཱཾཿསྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་དཔང་པོར་བཞུགས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། བསྲེགས་པའི་རེག་བྱ་ཚ་བའི་ཀློང་། །འབར་བའི་ནུས་པས་སྲིད་གསུམ་གྱི། །ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཀུན་སྲེག་པའི། །ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། དེ་ནས། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་བི་ཤ་ཨ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་འབུལ། ཨཱོཾ་བོདྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཡམ་ཤིང་གིའོ། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ མར་ཁུའོ། ཨཱོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཏིལ་གྱིའོ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཨརྠ་ས་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཡུངས་ཀར་གྱིའོ། ཨཱོཾ་སརྦ་སཾ་དྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཟས་སྣའོ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱཿ དཱུརྦའོ། ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ འབྲས་ཀྱིའོ། ཨཱོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ སོ་བ་ལའོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ནས་ཀྱིའོ། ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭ་ཧཱཿ སྲན་མའོ། ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རེ་སྭཱ་ཧཱཿ གྲོའོ། ཨཱོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཀུ་ཤའོ། ཨཱོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱཿ ཕྲུམ་གྱིའོ། ཨཱོཾ་ཛྲི་སྭཱ་ཧཱཿ འབྲུ་སྣའོ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཤིང་ཏོག་གོཨཱོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ དར་སྣའོ། ཨཱོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ སྲེག་རྫས་སྔགས་མེད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ སོ་རྩིའོ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ གོས་ཟུང་ངོ་། ཞེས་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་འབུལ། རྒྱས་པར་རེ་རེ་ལའམ། བསྡུ་ན་ཀུན་གྱི་མཐར། འདོད་གསོལ་གཅིག་བྱས་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལ། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ ཅེས་འབུལ། སླར་ཡང་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་ལྟ་ན་སྡུག །འོད་བཟང་ཉི་མའི་དཔལ་དུ་འབར། །རབ་འབྱམས་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །ཨགྣཱི་རཱ་ཛ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་གསོལ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་ཀུན་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་སླར་ཡང་བྱོན། ཨགྣཱེ་ཡེ་མུ༔ ཅེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་མེའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕག་མོ་ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ནས། སྤྲུལ་པ་འབུམ་སྡེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོ། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་ཟླས་མཐུས༔ ལྟ་བ་གཡེལ་བ་སོར་ཆུད་ཅིང་༔ སྒོམ་པ་བྱིང་བ་ཀློང་གྱུར་ཏེ༔ སྤྱོད་པ་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཐལ་བ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་བཟང་ལ་ཕབ་བོ། ཅེས་ཕག་གདོང་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ཡང་ཧོར་པཎ་ཆེན་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་བློ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལྟར་འཕོ་ལུང་པ་ཨོ་རྒྱན་རིགས་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ཇོ་བོའི་ཤར་ལུང་ཆོས་འཕེལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐང་དུ་སྦྱར་བ་མངྒ་ལམ།། །། ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཕག་དམར་སྐོར།
Chinese
以“ཧིས་”供养。以“ཨཱོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”供养槟榔，以“ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”供养双衣。吽！从法界中显现身，无分别之薄伽梵母，三世诸佛之生母，向红面猪首母顶礼赞叹！如是之间如仪轨所说而行。之后委托事业： ஹோ！三世空行之总集，大威猛忿怒尊之悦意伴侣，浩瀚坛城海之主母，束缚有情之网之兵器，掌控三有之自在天母，红面猪首作声母，三身之空行百万眷属，勇士勇母眷属等，以焚烧火供令汝等欢喜，祈请所愿之事业：无漏涅槃之慈悲与事业，以无上慈悲之力摄持，赐予我，愿于此生证得圆满菩提。梵天、自在天、帝释天、四大天王及转轮圣王等，摄持有漏轮回之所有荣耀，愿于此有情界中显现至高。世间界之国王、大臣、大贵族、妃子、臣民等，以贪恋慈悲之力摄持，愿安置于大菩提。三有之财富受用，珍宝、丝绸、谷物、医药、二足等，摄持所有财富之荣耀，愿圆满福德之聚。摄持轮回涅槃一切之寿命、福德与财富，愿世出世间一切圆满皆增长广大。如是祈请，为获得成就，献上缘起吉祥之食物等各种物品。 吽！于空行海自在之坛城中，五身之功德无余汇聚之荣耀，红面作声母与身无二无别，祈请誓言物大供，为依止母与空行，赐予我。 吽！红面作声母，三世胜者之母，莲花颅器自在空行众，开启不变清净身之门，无
English
Offer with "His". Offer betel nut with "Oṃ vajra tambulaye svāhā". Offer a pair of clothes with "Oṃ vajra vastraye svāhā". Hūṃ! You who arise in form from the realm of Dharma, The Bhagavati free from conceptualization, The mother who brings forth the Buddhas of the three times, To the red-faced, pig-headed one, I prostrate and praise! Do as the ritual directs up to this point. Then, entrusting the activities: Ho! Embodiment of all the ḍākinīs of the three times, The delight of all the great wrathful ones, The chief of the vast ocean of maṇḍalas, The weapon that binds the net of existence, The sovereign mistress who wields power over the three realms, Red-faced, sow-faced, Sound-making Mother, together with the hundreds of thousands of ḍākinīs of the three kāyas, the heroes and heroines, and retinues, having pleased you all with the burnt offering of fire, I beseech you for the activities that fulfill my wishes: Gather all the compassion and activities of immaculate nirvāṇa by the power of unsurpassed compassion, bestow them upon me, and grant that I may attain perfect enlightenment in this very life. Gather all the glory of conditioned existence, such as Brahmā, Indra, the four great kings, and the universal monarch, and grant that I may manifest supreme greatness in this realm of existence. Gather the kings, ministers, great dignitaries, consorts, subjects, and so forth of the world realm by the power of attachment and compassion, and grant that they may be established in great enlightenment. Gather all the glory of wealth, such as the riches, enjoyments, jewels, silks, grains, medicines, bipeds, and so forth of the three realms, and grant that the accumulation of merit may be completely perfected. Gather all the life, glory, and wealth of all saṃsāra and nirvāṇa, and grant that all the perfections of existence and peace may increase and expand. Praying thus, and raising up various objects of auspicious food that arise in dependence, in order to receive siddhis: Hūṃ! In the maṇḍala of the ocean of ḍākinīs, The glory in which the qualities of the five kāyas are completely gathered, Red Sound-making Mother, inseparable from my body, I request the supreme accomplishment of the sacred substance, the great torma. Bestow it upon me for the sake of serving the Mother and the ḍākinīs. Hūṃ! Red Sound-making Mother, mother of the victors of the three times, Lotus skull-cup, assembly of ḍākinīs of power, Having opened the door of the unchanging, pure body, No
Chinese
祈请赐予传承持有者寿命的成就！开启无碍清净语之门，六十梵音语之真实（དྲུག་ཅུ་གསུང་གི་དངོས，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）……开启无有造作清净意之门，大手印之殊胜（མཆོག་གི，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）……如珍宝妙瓶如意宝，赐予满足一切所需之共同殊胜成就。 呢 贝玛 达吉尼 巴拉嘿 萨瓦 悉地 帕拉 吽 梭哈（ནི་པདྨ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，ni padma dhakkini bhara hi sarva siddhi phala hum svaha，莲花空行母，成就，吽，梭哈） 噶雅 瓦噶 चित्त 悉地 吽（ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཅིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体，kāya vākka citta siddhi hūṃ，身语意成就吽）如是说诵，诸物皆成成就之享用。以百字明补足增减，对于未及、缺失等过失，祈请宽恕。 吽（ཧཱུྃ，梵文天城体，hūṃ，种子字）。显现清净为坛城，离能取所取为本尊，自显本性为法身，无生空行之诸天众，前往法界空行之境。阿阿母（ཨ་ཨཱཾཿ，梵文天城体，a āṃ，种子字）不可言说不可思之母，智慧尊请回，誓言尊融入自身。再次，世间火神作为证人，安住于灶之东南方，班杂 萨玛扎（བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体，vajra samāja，金刚萨玛扎）。与誓言尊无二无别，以供品等供养。吽（ཧཱུྃ，梵文天城体，hūṃ，种子字）。焚烧之触感为热之界，以燃烧之力量，将三有之，引入歧途者皆焚烧之，赞叹天中之天，您是至尊之神。然后，嗡 阿格内耶 阿迪比亚 阿迪比亚 阿比夏 阿比夏 玛哈西日 哈哈雅 嘎雅 瓦哈内耶 梭哈（ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་བི་ཤ་ཨ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ agnaye adibya adibya abiśa abiśa mahāśrī habya kabya vāhaneye svāhā，嗡，火神，梭哈）。嗡 阿格内耶 梭哈（ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ agnaye svāhā，嗡，火神，梭哈）供养。嗡 菩提 瑞恰耶 梭哈（ཨཱོཾ་བོདྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ bodhi bṛkṣaye svāhā，嗡，菩提树，梭哈）为杨树木。嗡 阿格内耶 梭哈（ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ agnaye svāhā，嗡，火神，梭哈）为酥油。嗡 萨瓦 巴巴 达哈那 班杂 雅 梭哈（ཨཱོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ sarva pāpaṃ dahana vajrāya svāhā，嗡，一切罪业，焚烧，金刚，梭哈）为芝麻。嗡 萨瓦 阿塔 萨达雅 梭哈（ཨཱོཾ་སརྦ་ཨརྠ་ས་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ sarva artha sādhāya svāhā，嗡，一切义利，成办，梭哈）为芥子。嗡 萨瓦 桑达 德 梭哈（ཨཱོཾ་སརྦ་སཾ་དྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ sarva saṃdha de svāhā，嗡，一切结合，梭哈）为各种食物。嗡 班杂 阿玉谢 梭哈（ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ vajra āyuṣe svāhā，嗡，金刚，寿命，梭哈）为吉祥草。嗡 班杂 布斯达耶 梭哈（ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ vajra puṣṭāye svāhā，嗡，金刚，增长，梭哈）为稻米。嗡 班杂 比杂雅 梭哈（ཨཱོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ vajra bījāya svāhā，嗡，金刚，种子，梭哈）为荞麦。嗡 玛哈 贝嘎雅 梭哈（ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ mahā beghāya svāhā，嗡，大，迅速，梭哈）为青稞。嗡 班杂 玛哈 巴拉雅 梭哈（ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ vajra mahābalāya svāhā，嗡，金刚，大，力量，梭哈）为豆类。嗡 班杂 嘎斯玛热 梭哈（ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ vajra ghasmare svāhā，嗡，金刚，吞噬，梭哈）为小麦。嗡 阿扎提哈达 班杂雅 梭哈（ཨཱོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ apratihata vajrāya svāhā，嗡，无障碍，金刚，梭哈）为吉祥草。嗡 阿 梭哈（ཨཱོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ āḥ svāhā，嗡，啊，梭哈）为干奶酪。嗡 哲日 梭哈（ཨཱོཾ་ཛྲི་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ jri svāhā，嗡，哲日，梭哈）为各种谷物。嗡 班杂 西日巴雅 梭哈（ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ vajra śrī bāya svāhā，嗡，金刚，吉祥，风，梭哈）为水果。嗡 班杂 瓦斯扎雅 梭哈（ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ vajra vastrāye svāhā，嗡，金刚，衣服，梭哈）为各种丝绸。嗡 咕噜 咕噜 梭哈（ཨཱོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ kuru kuru svāhā，嗡，作，作，梭哈）为所有无咒语之焚烧物。嗡 班杂 丹布拉雅 梭哈（ཨཱོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ vajra tambulāya svāhā，嗡，金刚，槟榔，梭哈）为口香糖。嗡 班杂 瓦斯扎雅 梭哈（ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体，oṃ vajra vastrāye svāhā，嗡，金刚，衣服，梭哈）为成双的衣服。以上之物供养三或七