Tibetan
གཞལ་ཡས་ནས༔ གསུང་སྤྲུལ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཡབ་ཡུམ་འབུམ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཐུགས་སྤྲུལ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཡབ་ཡུམ་འབུམ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པའི་རྟ་གདོང་ཡབ་ཡུམ་འབུམ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་གདོང་ཡབ་ཡུམ་འབུམ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་གཡས་ཟུར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་སྡེ་དཔོན་དྲེགས་པ་སྟོབས་ལྡན་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་ན་བཟའ་ཡ་ལ་ལ༔ སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཟངས་སེ་ཟང་༔ སྤྱན་བགྲད་ཞལ་གདངས་གད་བརྒྱངས་ཡ་ལ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ ཁྲག་གི་བུང་བ་མང་པོ་འུ་རུ་རུ༔ ཁྲོ་ཆུའི་སྦྲང་མ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་ཤ་ར་ར༔ སྲིད་གསུམ་སྡེ་དཔོན་དྲེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤེས་རབ་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་གཡོན་ཟུར་ནས༔ ཡུམ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཨུ་མ་དྷེ་ཝ་དམར༔ འདོད་ཆགས་ཁྲོས་པའི་སྒེག་མོ་ཁྲག་མདོག་མ༔ ནུ་མ་འཕྱང་ཞིང་བྷ་ག་དྲག་ཏུ་བགྲད༔ ཕྱག་གཉིས་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀྱི་ལི་ལི༔ ནད་རླངས་མཚོན་ཆར་བུ་ཡུག་ཐིབས་སེ་ཐིབས༔ དམར་ནག་འོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བླ་ལེན་སྲོག་འགུགས་མ༔ སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་པའི་འདོད་ཁམས་དཔལ་མོ་ཆེ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་རོ་གསར་རྙིང་ཀེང་རུས་འབུམ་ཁྲིའི་ཀློང་༔ ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་རཀྴ་ཛ་ལ་ནི༔ ཕྱག་ནས་དུག་དང་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་འབེབས༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་སྲིད་གསུམ་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔ སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་འབུམ་སྡེ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ རབ་ཁྲོས་མི་བསྲུན་དྲེགས་ཆེན་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གཏུམ་ལ་བརྔམ་པའི་མི་ཟན་སྲིན་པོ་ཆེ༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་དྲག་རྩལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་སྡེ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབ༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐོད་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འོད་དུ་ཙེ་རེ་རེ༔ དུག་སྦྲུལ་མང་པོའི་ཆུན་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་ལས་གློག་དམར་ཀེམས་སེ་ཀེམ༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཕོ་ཉ་མང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ འཛིན་གིང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ནི་ཤ་ར་ར༔ འཁོར་གཡོག་ལས་བྱེད་སྡེ་ཚོགས་འུ་རུ་རུ༔ མི་བསྲུན་དྲག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཚུབས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ རྒྱལ་པོའི་སྡེ་དཔོན་སྲོག་བདག་ཚངས་པ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཟླ་ལྟར་ཡ་ལ་ལ༔ ཁྲབ་དཀར་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆེན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ ཕྱག་གཡས་མདུང་དར་བ་དན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ ཕྱག་གཡོན་དགྲ་སྙིང་ཁྲག་ཏུ་ཙ་ར་ར༔ ཆིབས་སུ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་ཟེར་ལ་བཅིབས༔ འཁོར་ནི་གིང་ཕོ་སྟོང་སྡེ་ཉི་ལི་ལི༔ ཆོ་འཕྲུལ་མི་རུང་སྣ་དགུ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ དཀོར་བདག་རྒྱལ་པོ་འབུམ་སྡེ་དབང་བསྒྱུར་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་དམག་ལ་ཆོས༔ སྨྱོ་འབོག་རྒྱལ་ནད་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བྷེ་ཝ་ས་ཏ་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སེར་ནག་འབར་བ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་སྐུ༔ འཁོར་ལོ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཤིན་རྗེ་གདན་དུ་བཏིང་ནས་མ་ཧེ་ཆིབས༔ དྲག་ཤུལ་རྔམས་འཁྲུག་འཆི་བདག་འབུམ་འབུམ་འཕྲོ༔ སྤྲུལ་པ་མེ་ཡི་བསྐལ་པས་སྲིད་གསུམ་སྲེག༔ དུང་ཆེན་རཀྟས་བཀང་བའི་རྫས་ལ་དགྱེས༔ སྟོང་གསུམ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་གསོད་ལ་བརྩོན༔ གཤིན་རྗེའི་དམགས་ཚོགས་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཆོས༔ བསད་རྟགས་དམར་པོའི་དོན་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རླུང་དམར་བུ་ཡུག་འཚུབ་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་འཇིགས༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ཡི་འོད་ལྟར་འབར༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་སྟག་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ བ་སྤུ་མེ་ཡི་ཚ་ཚ་ཐོར་རོ་རོ༔ ཆིབས་སུ་བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གློག་ལ་བཅིབས༔ སྤྲུལ་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ བཙན་དམག་འབུམ་སྡེ་འཁྲུག་པའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ སྲོག་གཅོད་མི་ཟན་དམར་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ གྲི་རྒོད་བཙན་ཐབས་ཐོང་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདུད་ཡུལ་ཁ་རག་ནག་པོའི་མགོ་དགུ་ནས༔ བདུད་མཚོ་ཁོལ་མ་འཁྲུག་པའི་ནང་ཤེད་ནས༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་རལ་པ་ཚར་དགུ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ འོད་ནག་འཚུབ་མ་མང་པོ་ཀྱི་ལི་ལི༔ རེ་ལྡེ་མི་ལྤགས་གོས་ཟུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ གཡས་ན་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཤིང་ཡ་ལ་ལ༔ གཡོན་ན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ན་ར་ར༔ ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་སྤྲིངས་སེ་སྤྲིང་༔ འཆི་བདག་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི༔ གྲིབ་སོའི་དམག་དང་བསྡོངས་ཏེ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ གཏི་མུག་མུན་པར་བསྡོངས་ཏེ་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བདུད་འབུམ་སྡེ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ དུག་གི་རི་རབ་འབར་བའི་ངོས་ཡངས་ནས༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཀླུ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ སྐུ་ནི་རི་རབ་འབར་བའི་ལོགས་ལ་བརྟེན༔ དབུ་ནི་མི་མངོན་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཕྱོ༔ སྦྲུལ་ནག་གདེང་ཀས་བར་སྣང་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ༔ མཇུག་མ་བརྐྱངས་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་རྣམས་འཁྱོམ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་རྡོལ༔ ཀླུ་ཡི་ཕོ་རྒྱུད་སྤྲུལ་འཁོར་གཡས་ནས་འགྱེད༔ ཀླུ་ཡི་མོ་རྒྱུད་སྤྲུལ་འཁོར་གཡོན་ནས་འགྱེད༔ ས་བདག་སྟོང་སྡེ་སྐུ་ཡི་མདུན་ནས་སྤྲུལ༔ ཀླུ་བཙན་འབུམ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱབ་ནས་གཡོ༔ ཚ་གྲང་ནད་ཀྱི་རླངས་པ་ཞལ་ལས་འཕྲོ༔ དུག་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་འོད་ལས་འཆད༔ སྐད་ནི་མི་སྙན་སྒྲ་སྒྲོགས་ཨིག་ཤ་འབྱིན༔ ཁྱོད་ནི་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཆིབས་སུ་བུ་ཡུག་ནག་པོའི་དུག་རླུང་བཅིབས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་དེ་རིང་དགྲ་ལ་ཆོས༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ནད་ཀྱིས་དགྲ་སྲོག་ཆོད༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུག་ལྔ་རབ་གཏུམ་འཁྲུག་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཀླུ་སྲིན་ཚོགས་པའི་དྲང་སྲོང་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་དབུ་དགུ་བྱ་རོག་མགོ༔ གཡས་པས་ཆུ་སྲིན་འབར་བའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མགོ་ལུས་མེད་པར་སྤྱན་སྟོང་འབར་བས་གཏམས༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་སྲིན་དེ་ནི་ངར་མ་བཅིབས༔ ཟླ་བའི་རྗེས་གཅོད་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་རྒྱུག༔ ཉི་མའི་རྗེས་གཅོད་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་རྒྱུག༔ ཉིན་མོ་རྒྱུགས་པས་མཚམས་བཞིའི་དགྲ་བགེགས་འཇོམས༔ མཚན་མོ་རྒྱུགས་པས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་བགེགས་འཇོམས༔ ལྷ་ཀླུ་གཉན་ཁམས་ཀུན་ཀྱང་བྲན་དུ་བཀོལ༔ དུག་དང་ནད་ཀྱི་རླངས་པ་ཕྱུར་རུ་རུ༔ ཐོག་སེར་ལོ་ཉེས་ནད་མཚོན་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཕྱི་དྲིལ་ཡང་འདྲིལ་དམག་དཔོན་ལྗང་སྔོན་ཆེ༔ འཕུང་བྱེད་ཆེན་པོ་དྲང་སྲོང་རྭ་ཛ་ཀ༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་གཟའ་དམག་དགྲ་ལ་ཆོས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དམ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྲག་དོག་དྲེགས་རླུང་ཁམས་ནག་འབར་བའི་ཀློང་༔ འགོང་པོ་ཐེའུ་རང་འབུམ་སྡེའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཁྲོས་པ་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ ལྕགས་ཞྭ་ནག་པོ་དབུ་ལ་ཀྱི་ལི་ལི༔ ལྕགས་བེར་ནག་པོ་སྐུ་ལ་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ ལྕགས་ལྷམ་ནག་པོ་ཞབས་ལ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཐོ་བ་ཡ་ལ་ལ༔ བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ནག་པོ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ དྲག་ཤུལ་བརྔམས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་དི་རི་རི༔ ཆིབས་སུ་ར་སྐྱེས་དེ་ནི་ཁམ་པ་བཅིབས༔ སྤྲུལ་པ་ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེ་ཤ་ར་ར༔ ཐན་བདག་འགོང་པོ་འབུམ་ནི་ཉི་ལི་ལི༔ བླ་རྐུན་མ་མོ་བསྟན་མ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ བྱ་ཁྱི་གཅན་སྤྱང་དོམ་དྲེད་ཚུབས་སེ་ཚུབས༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་གཙང་བཙན་རྡོ
Chinese
从宫殿中，语化身马头明王父母十万尊，请享用三毒血肉朵玛，恳请您发起誓愿，行猛厉事业，将违誓邪魔、教敌、障碍化为微尘。吽 བྱོ༔ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）从法界轮炽燃的宫殿中，意化身马头明王父母十万尊，请享用三毒血肉朵玛，恳请您发起誓愿，行猛厉事业，将违誓邪魔、教敌、障碍化为微尘。吽 བྱོ༔ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）从化身轮炽燃的宫殿中，功德化身马头明王父母十万尊，请享用三毒血肉朵玛，恳请您发起誓愿，行猛厉事业，将违誓邪魔、教敌、障碍化为微尘。吽 བྱོ༔ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）从乐空轮炽燃的宫殿中，事业化身马头明王父母十万尊，请享用三毒血肉朵玛，恳请您发起誓愿，行猛厉事业，将违誓邪魔、教敌、障碍化为微尘。吽 བྱོ༔ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）从方便游舞身之右侧，三界部主傲慢大力者，身色漆黑如暗般浓厚，人皮为披风之衣裳，呀啦啦，湿虎皮为裙之哩哩，双手天铁轮铜色响，眼怒睁，口大张，狂笑，呀啦啦，天铁冰雹暴风骤，血之蜂群众多呜噜噜，怒水的虻虫众多尼哩哩，化身又化身使者夏啦啦，三有部主傲慢具大力，请享用三毒血肉朵玛，恳请您发起誓愿，行猛厉事业，将违誓邪魔、教敌、障碍化为微尘。吽 བྱོ༔ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）从智慧游舞身之左侧，大母胜母乌玛德瓦红，贪欲忿怒之妖女血红色，乳房下垂，巴嘎猛烈张开，双手铜轮吉哩哩，疾病蒸汽兵器冰雹浓又浓，红黑光之使者忽悠悠，违誓之敌鬼夺命勾魂者，吸吮心血之欲界大吉祥天女，请享用三毒血肉朵玛，恳请您发起誓愿，行猛厉事业，将违誓邪魔、教敌、障碍化为微尘。吽 བྱོ༔ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）新旧尸体骷髅百万千万之中央，血油之海回旋处
English
From the palace, emanated speech Hayagriva, father and mother, a hundred thousand, please accept this offering of the three poisons, flesh, and blood, I urge you to fulfill your vows, perform fierce activities, and reduce oath-breakers, enemies of the teachings, and obstacles to dust. Hūṃ Bhyo! From the palace where the Dharmadhatu wheel blazes, emanated mind Hayagriva, father and mother, a hundred thousand, please accept this offering of the three poisons, flesh, and blood, I urge you to fulfill your vows, perform fierce activities, and reduce oath-breakers, enemies of the teachings, and obstacles to dust. Hūṃ Bhyo! From the palace where the emanation wheel blazes, the qualities of the emanation, Horse-faced father and mother, a hundred thousand, please accept this offering of the three poisons, flesh, and blood, I urge you to fulfill your vows, perform fierce activities, and reduce oath-breakers, enemies of the teachings, and obstacles to dust. Hūṃ Bhyo! From the palace where the bliss wheel blazes, the activities of the emanation, Horse-faced father and mother, a hundred thousand, please accept this offering of the three poisons, flesh, and blood, I urge you to fulfill your vows, perform fierce activities, and reduce oath-breakers, enemies of the teachings, and obstacles to dust. Hūṃ Bhyo! From the right side of the body, the play of skillful means, the powerful lord of the three realms, arrogant and mighty, body color black, thick as darkness, human skin as a cloak, ya la la, wet tiger skin as a skirt, ki li li, two hands holding sky-iron wheels, copper clanging, eyes wide open, mouth gaping, laughing loudly, ya la la, sky-iron hail storms, tshubs se tshubs, many blood-bees, u ru ru, many angry-water horseflies, nyi li li, emanation after emanation, messengers sha ra ra, lord of the three existences, arrogant and powerful, please accept this offering of the three poisons, flesh, and blood, I urge you to fulfill your vows, perform fierce activities, and reduce oath-breakers, enemies of the teachings, and obstacles to dust. Hūṃ Bhyo! From the left side of the body, the play of wisdom, the great mother queen Uma Devi, red, passionate and wrathful, seductive, blood-colored, breasts hanging down, bhaga wide open, two hands holding copper wheels, ki li li, disease vapors, weapon rain, hail thick, red and black light messengers, khyugs se khyug, oath-breakers, enemies, obstructors, life-takers, soul-snatchers, sucking heart blood, the great glorious goddess of the desire realm, please accept this offering of the three poisons, flesh, and blood, I urge you to fulfill your vows, perform fierce activities, and reduce oath-breakers, enemies of the teachings, and obstacles to dust. Hūṃ Bhyo! In the midst of hundreds of thousands of new and old corpses and skeletons, a sea of blood and fat swirling
Chinese
于空性之中，化身之殊胜子，罗刹扎拉，手降毒与兵器之雨，身披黑色斗篷，三有如黑暗般笼罩，极度忿怒的吼声充满三千世界，断命夺气，化现百万军团，极忿暴戾，傲慢凶猛之身，凶残贪婪的食肉罗刹，无有慈悲的强力金刚霹雳，此乃毒三肉血之食子，请享用，恳请守誓，行猛厉之事业，将违誓邪魔、教敌、障碍化为微尘。吽 遍！ 摧伏一切傲慢之世尊大威德，化身之夜叉百万军团、八部众，猛烈锋利的兵器暴风骤雨般，发髻棕黑，头颅以蛇装饰，身色深蓝，光芒闪耀，众多毒蛇成串，摇曳不定，张开的口中，舌头闪耀红色电光，忿怒众多的使者向十方放射，执金刚使者的队伍喧嚣吵闹，眷属役使的部众发出“呜汝汝”的声音，暴戾凶猛的眷属及其随从们，此乃毒三肉血之食子，请享用，恳请守誓，行猛厉之事业，将违誓邪魔、教敌、障碍化为微尘。吽 遍！ 于天龙八部喧嚣的空性之中，君王之统帅，命主梵天，身色洁白如月，光辉灿烂，身披白色金刚铠甲，舒展飘逸，右手持矛旗，猎猎作响，左手握持敌人的心血，鲜红欲滴，骑乘于日月燃烧的光芒之上，眷属乃是金刚童子千军万马，摇曳不定，幻化不祥的九种使者，掌控财神君王百万军团，对损害者、仇敌、邪魔发起战争，将疯癫、瘟疫、君王之病、失誓降于敌人，此乃毒三肉血之食子，请享用，恳请守誓，行猛厉之事业，将违誓邪魔、教敌、障碍化为微尘。吽 遍！ 于如劫末之火般燃烧的空性之中，贝瓦萨达，摧伏世尊阎罗，身色赤黑燃烧，凶猛可怖之身，手持法轮、期克印、绳索之手印，将阎罗置于座垫之上，骑乘水牛，威猛凶悍，死主百万大军蜂拥而至，化身火焰之劫毁灭三有