Tibetan
དྲེན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་མི་ནོར་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའམ་ཡང་ན་ལིངྒ་རེ་རེའམ་ལྔ་བདུན་བཅུ་སོགས་ལ་དགུག་གཞུག་རེའི་མཐར་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་ཐ་མའི་བསྒྲལ་ལས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ཞིང་དེ་ཀའི་སྟབ་པས་འབུལ་ཞིང་མཐར་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་ཤམ་བཅས་སྦྱར་ཡང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། དྲག་པོའི་རྫས་ལ། ཧཱུྃ། ཤ་སྣ་སྟོང་སྦྱར་དྲག་པོའི་རྫས། །གདུག་པ་དུག་གིས་ངར་བཏབ་ནས། །ཟ་བྱེད་བརྔམ་པའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་དུས་མཐའ་བཏུལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཨགྣཱེ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་མི་ནོར་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ གནད་ཀྱི་རྫས་ལ། ཧཱུྃ། གནད་དུ་འབེབས་པའི་རྫས་རྒོད་ལ། །དམིགས་བྱ་བསྟིམས་ནས་འབུལ་ལགས་ན། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་བའི་བགེགས། །གནད་དུ་ཕོབ་ལ་ལུས་སེམས་ཕྲོལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེ་རྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཨགྣཱ་ཡེ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་མི་ནོར་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསོད་པའི་རྫས་ལ། ཧཱུྃ། ཟངས་ལྕགས་རྡོ་ཕྱེ་དྲག་པོའི་རྫས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མཚོན། །པདྨ་དྲག་པོར་འབུལ་ལགས་ན། །ལོག་འདྲེན་བདུད་སྡེ་ཆམ་ལ་ཕོབ། ཨཱོཾ་ཨཱཾ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཨགྣཱེ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པོ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་མི་ནོར་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མྱོས་པའི་རྫས་ལ། ཧཱུྃ། མྱོས་པར་བྱེད་པ་གདུག་པའི་རྫས། དབང་དྲག་པདྨར་འབུལ་ལོ་ཞེས། །བསྟན་དང་བདག་ལ་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱོས་སུ་ཆུག་ལ་དབང་པོ་དཀྲུགས། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨ་རྩིག་ནེ་རྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཨགྣཱེ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་མི་ནོར་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚ་བའི་རྫས་ལ། ཧཱུྃ། འབར་བའི་ཤུགས་ལྡན་དྲག་པོའི་རྫས། །སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་མགུལ་དུ་བསྟིམས། །ཞིང་བཅུ་བསྒྲུབ་པའི་མི་བསྲུན་དགྲ། རིམས་ནད་ཚ་བའི་དབལ་གྱིས་སོད། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་རྩིག་ནེ་རྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཨགྣཱེ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་མི་ནོར་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་དེ་ལྟར་དང་། རྒྱས་པར་ན་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་དང་བཅས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ། དེ་ནས་མར་ནག་གིས་དགང་གཟར་བཀང་སྟེ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་རྩིག་ནེ་རྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་བི་ཤ་ཨ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡེ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་མི་ནོར་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བྱོན་སྐྱེམས་ལྟར་གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱང་བདུན་ནམ་གསུམ་གང་བདེར་འབུལ། ཧཱུྃ། པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་བ་ཡི། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བྱུང་བའི། །ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་སྨན་གཏོར་ཁྲག །རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བཀང་སྟེ་འབུལ། ཨཱོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨཱོཾབཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་དབུལ་ཞིང་། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་དབང་དྲག་རྫོགས༔ ཞེས་པ་ནས་གྷ་རུ་ཌ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡང་རྗེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོ། རིགས་བདག་ཆགས་པ་དམར་པོ། སྐུ་ཡི་ཁྲོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། གསུང་གི་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར། ཡོན་ཏན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལས་མཁན་ཡཀྴ་མེ་དབལ། བདུད་འདུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ། ཀླུ་གཉན་གྱི་གཤེད་པོ་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ། རིགས་བཞིའི་དྲག་པོ་སྡེ་བཞི། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ཕྲ་མེན་དྷཀྐི་སྡེ་བཞི། །མཐུ་ལྡན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། སྲོག་གཅོད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་འཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་བཅོལ་བ་ནི། སྤྱི་སྒོས་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་མཆིས་ཀྱང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་སུ་དང་གང་གིས་གནོད་ཀྱང་མིང་ཡང་མེད་པར་མཛོད་ཅིག །བྱད་དང་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་བན་བོན་གང་གིས་བཏང་ཡང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཐོབ་ཅིག །ཟ་འདྲེ་གོད་འདྲེའི་རྒྱུན་ལམ་མི་ནོར་གང་ལ་ཟུག་ཀྱང་གནོད་པའི་རྒྱུན་ལམ་ཆོད་ཅིག །མདོར་ན་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་བདུད་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཐུ་སྟོབས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞེས་ཤིག །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། བཟོད་གསོལ། ཧཱུྃ། ཏིང་འཛིན་ཉམས་དང་རྫས་མ་ཚོགས། །བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ཆོ་ག་འཁྲུལ། །དེ་སོགས་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་ལ། །བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པར་མཛོད། །གཤེགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་ལྷ༔ ཤེས་བྱའི་རེ་བ་བཀང་ནས་ཀྱང་། སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་བསྡུ༔ དམིགས་མེད་བློ་འདས་རང་བབས་སྐྱོང་༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེ་ལྷ་ཐབས་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་དཔང་པོར་བཞུགས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་། གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཡི༔ རྣམ་པར་རོལ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། དྲག་པོའི་ཤིང་དང་དགྲ་བགེགས་གཟུགས། །དྲག་རྫས་གནད་འབེབས་གསོད་དང་མྱོས། །ཚ་བའི་རྫས་རྣམས་ལས་གྲུབ་པའི། །གཏང་རག་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མར་ཁུ་དང་། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་ཡམ་ཤིང་དང་། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཀྲོ་ཏ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་ཉུང་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་འབུལ། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་བི་ཤ་ཨ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་མི་ནོར་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པས་གཤེགས་སྐྱེམས་འབུལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་འབུལ། དམར་གཏོར་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱགྣཱེ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བྷ་ལིངྟ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། སླར་ཡང་། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཱཾ་ནས་ཤཔྟ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེས། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེག་ཅིང་། །དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་ཆེན་མེ་ཡི་ལྷ་ལ་བསྟོད། ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རྗོད། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང་། །མེ་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །མེ་ཡི་ཁྲོ་བོས་བསྒྲུབས་ཟིན་པས། གནས་སུ་གཤེགས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན། སྒྲུབ་ཕྱིར་སླར་ཡང་འབྱོན་འཚལ་ལོ། བཛྲ་མུ༔ ས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་མེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ཧཱུྃ། པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་བའི་མཐུས༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་ཤོག༔ དབང་དང་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ནས༔ འཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཀུན་གྱི་བདག༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། མེ་དུག་ཁྲག་གིས་གཞིལ་བའི་ཐལ་བ་མཆོད་རྟེན་ནམ་ཐེམ་འོག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་མཐའ་རྒྱས་བྱའོ། ཅེས་པ་འདི་ཡང་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས། མེ་ལྷ་ལྕགས་སྡིག་འབར་བར་བསྒོམ༔ ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་སྲེག་རྫས་འབུལ༔ མེ་ཡི་ངོ་བོ་ལྕགས་སྡིག་ལ༔ རྣམ་པ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོ
Chinese
怀有恶念邪行的残暴敌人，连同人和财物，玛ra 亚 匝瓦拉 然 然 吽 帕特。或者对于每一个林伽，或者五个、七个、十个等，每一次勾招之后，在事业仪轨的最后会供中，以诛业进行诛杀，并以那里的斯达巴进行供养，最后加上根本咒和事业咒，也会成为殊胜之法。 猛烈的物品是： 吽。 各种肉混合在一起，是猛烈的物品。 恶毒用毒药来增强，供养给吞噬者的口中。 降伏魔众及其军队直到末日。 嗡 阿 吽 阿日则格 涅日则格 拿摩 巴嘎瓦德 吽 帕特。 嗡 贝玛 卓达 阿格涅耶 我等师徒，财物施主，施主的人和财物眷属等，对于那些损害和伤害我们的鬼神、邪灵、怀有恶念邪行的残暴敌人，连同人和财物，玛ra 亚 匝瓦拉 然 然 吽 帕特。 关键的物品是： 吽。 对于击中要害的凶猛物品，融入所观想的目标后进行供养，对于憎恨的敌人和伤害的鬼怪，击中要害并夺取身心。 嗡 阿 吽 阿日则格 涅日则格 拿摩 巴嘎瓦德 吽 帕特。 嗡 噶玛 卓达 阿格纳耶。 我等师徒，财物施主，施主的人和财物眷属等，对于那些损害和伤害我们的鬼神、邪灵、怀有恶念邪行的残暴敌人，连同人和财物，玛ra 亚 匝瓦拉 然 然 吽 帕特。 杀戮的物品是： 吽。 铜铁石粉是猛烈的物品，是杀害加害者、敌人的武器。 供养给猛烈的莲花，击败邪灵魔众。 嗡 阿 吽 阿日则格 涅日则格 拿摩 巴嘎瓦德 吽 帕特。 嗡 贝玛 卓达 阿格涅耶 我等师徒，财物施主，施主的人和财物眷属等，对于那些损害和伤害我们的鬼神、邪灵、怀有恶念邪行的残暴敌人，连同人和财物，玛ra 亚 匝瓦拉 然 然 吽 帕特。 致醉的物品是： 吽。 使人沉醉的恶毒物品，说是供养给威猛莲花，对于那些伤害教法和我们的人，让他们沉醉并扰乱感官。 嗡 阿 吽 阿日则格 涅日则格 拿摩 巴嘎瓦德 吽 帕特。 嗡 贝玛 卓达 阿格涅耶 我等师徒，财物施主，施主的人和财物眷属等，对于那些损害和伤害
English
Enemies who harbor evil thoughts and cruel deeds, along with people and possessions, Māra Yā Jvāla Raṃ Raṃ Hūṃ Phaṭ. Alternatively, for each liṅga, or five, seven, ten, etc., after each invocation, in the final gaṇacakra of the action ritual, kill with the action of killing, and offer with the stabpa there, and finally add the root mantra and the action mantra, it will also become supreme. The violent substance is: Hūṃ. A mixture of a thousand kinds of meat is a violent substance. The venom is intensified with poison, and offered to the mouth of the devourer. Subdue the hordes of demons and their armies until the end of time. Oṃ Āḥ Hūṃ Aricik Nericik Namo Bhagavate Hūṃ Phaṭ. Oṃ Padma Krodha Agnaye We, the teachers and disciples, the patrons of wealth, the people, possessions, and retinues of the patrons, to those who harm and injure us, the ghosts, evil spirits, enemies who harbor evil thoughts and cruel deeds, along with people and possessions, Māra Yā Jvāla Raṃ Raṃ Hūṃ Phaṭ. The essential substance is: Hūṃ. For the fierce substance that strikes the vital point, after merging the object of visualization, offer it. To the hateful enemy and the harmful obstacle, strike the vital point and liberate the body and mind. Oṃ Āḥ Hūṃ Aricik Nericik Namo Bhagavate Hūṃ Phaṭ. Oṃ Karma Krodha Agnaye. We, the teachers and disciples, the patrons of wealth, the people, possessions, and retinues of the patrons, to those who harm and injure us, the ghosts, evil spirits, enemies who harbor evil thoughts and cruel deeds, along with people and possessions, Māra Yā Jvāla Raṃ Raṃ Hūṃ Phaṭ. The substance of killing is: Hūṃ. Copper, iron, and stone powder are violent substances, weapons for killing the perpetrator and the enemy. Offering to the fierce lotus, defeat the evil spirits and demons. Oṃ Āṃ Hūṃ Aricik Nericik Namo Bhagavate Hūṃ Phaṭ. Oṃ Padma Krodha Agnaye We, the teachers and disciples, the patrons of wealth, the people, possessions, and retinues of the patrons, to those who harm and injure us, the ghosts, evil spirits, enemies who harbor evil thoughts and cruel deeds, along with people and possessions, Māra Yā Jvāla Raṃ Raṃ Hūṃ Phaṭ. The intoxicating substance is: Hūṃ. The poisonous substance that intoxicates, it is said to be offered to the powerful lotus. To those who harm the doctrine and us, let them be intoxicated and disturb their senses. Oṃ Āḥ Hūṃ Aricik Nericik Namo Bhagavate Hūṃ Phaṭ. Oṃ Padma Krodha Agnaye We, the teachers and disciples, the patrons of wealth, the people, possessions, and retinues of the patrons, to those who harm and injure
Chinese
གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་མི་ནོར་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （藏文）玛绕雅匝拉 然然 吽 啪（梵文罗马拟音：Māraya jvala ram ram hūṃ phaṭ） （汉语字面意思：降伏魔怨 燃 燃 吽 啪） ཚ་བའི་རྫས་ལ། ཧཱུྃ། འབར་བའི་ཤུགས་ལྡན་དྲག་པོའི་རྫས། །སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་མགུལ་དུ་བསྟིམས། །ཞིང་བཅུ་བསྒྲུབ་པའི་མི་བསྲུན་དགྲ། རིམས་ནད་ཚ་བའི་དབལ་གྱིས་སོད། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་རྩིག་ནེ་རྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཨགྣཱེ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་མི་ནོར་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （藏文）玛绕雅匝拉 然然 吽 啪（梵文罗马拟音：Māraya jvala ram ram hūṃ phaṭ） （汉语字面意思：降伏魔怨 燃 燃 吽 啪） ཅེས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་དེ་ལྟར་དང་། རྒྱས་པར་ན་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་དང་བཅས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ། དེ་ནས་མར་ནག་གིས་དགང་གཟར་བཀང་སྟེ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་རྩིག་ནེ་རྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་བི་ཤ་ཨ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡེ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་མི་ནོར་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བྱོན་སྐྱེམས་ལྟར་གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱང་བདུན་ནམ་གསུམ་གང་བདེར་འབུལ། ཧཱུྃ། པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་བ་ཡི། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བྱུང་བའི། །ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་སྨན་གཏོར་ཁྲག །རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བཀང་སྟེ་འབུལ། ཨཱོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨཱོཾབཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་དབུལ་ཞིང་། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་དབང་དྲག་རྫོགས༔ ཞེས་པ་ནས་གྷ་རུ་ཌ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡང་རྗེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོ། རིགས་བདག་ཆགས་པ་དམར་པོ། སྐུ་ཡི་ཁྲོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ།