Tibetan
གཏོར་བཟློག་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ། གཏོར་བཟློག་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ། ཟབ་ཆོས་པདྨ་དྲག་ཁྲོས་ལས༔ གཏོར་བཟློག་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བཞུགས༔ དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྲག་ནག་རི་རྩུབ་དྲག་པོའི་གནས༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་དབེན་གནས་སུ༔ མཎྜལ་དུག་ཁྲག་ཆག་ཆག་གདབ༔ ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་རྩིབས་བཞི་པ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་བྱ༔ ཐོད་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྲི༔ དུར་ཁྲོད་རྡོ་ཚོན་ཁ་དོག་སྒྱུར༔ ཡང་ན་ཞིང་གི་པགས་པའི་སྟེང་༔ ཁྲོ་འམ་བྷནྡྷ་ཟངས་ལྕགས་ནང་༔ དྲག་པོ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ ཐ་མར་ལྷ་གྲངས་བཤོས་བུས་བསྐོར༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཙཀ་ལི་དང་༔ ཁྱུང་དང་དར་ནག་གུར་ཡང་ཕུབ༔ ལྷ་གྲངས་མཉམ་པའི་རྩང་གིས་བརྒྱན༔ ཐ་མར་དུར་ཁྲོད་འཇིམ་པ་ལ༔ ལྕགས་རི་བཟོ་ཞིང་རྩང་གིས་བརྒྱན༔ ཚོན་སྐུད་རྣམ་ལྔས་མདོས་ཐག་བསྡམས༔ ལིངྒ་ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣས་བརྒྱན༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་གང་སྡང་བའི༔ བཟློག་སྒྱུར་བྱང་བུ་ཁྱུང་གཤོག་དང་༔ ལྕགས་རིའི་རྩང་ལ་བརྒྱན་པར་བྱ༔ དགྲ་འམ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་ནི༔ གཞུང་བཞིན་བྲིས་ལ་ཧོམ་ལ་བཅུག༔ སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམས༔ སྐྱབས་སེམས་བཏང་ཞིང་ལས་གཞུང་བསྲང་༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འབད་ཅིང་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཁ་བསྐང་ཞིང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉ་བོ་བསྒྲལ༔ གཏོར་མར་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་འབུལ༔ སྨན་རཀ་སྤྲེང་ཞིང་རོལ་མོ་ལྡིར༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བཟློག་ཅིག་སྒྱུར་པའི་ལས་མཛད་ཅིང་༔ མི་མཐུན་བགེགས་རྣམས་བརླག་པར་བསམས༔ ཧེ་རུ་ཀཿཡི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ བརྔམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་ལྷ༔ རང་རིག་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས༔ དུས་བཞིའི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མགོན༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྔམ་བརྗིད་འབར་ཁྲོ་གཏུམ་ཞིང་སྒེག༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ དབང་དྲག་ཁྲོས་པའི་དུར་ཁྲོད་འདིར༔ བཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་ལས་མཛད་ཚེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁྱོམ་ཞིང་སྟོང་གསུམ་འདར༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཀྱང་ཉི་ལི་ལི༔ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོས་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་ལྟས་ངན་ཐན༔ ཁུག་ཅིག་སྒྲོལ་ཅིག་དབང་དུ་སྡུས༔ ཤ་ཟོ་ཁྲག་འཐུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཟློག་ཅིག་སྡང་བའི་དམ་ཉམས་དགྲ༔ སྒྱུར་ཅིག་མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་ཁ་ཟུག་པའི་འདྲེ་རྣམས་ཟློག༔ ཕུང་སྲི་ལངས་པའི་སྲི་རྣམས་ཟློག༔ བྱད་ཀ་ཟུག་པའི་ནུས་སྟོབས་ཟློག༔ རྦོད་གཏོར་བྱུང་བའི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ ལྟས་ངན་འབྱུང་བའི་ཐན་སྣ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ སྒྱུར་ཅིག་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་གདོན་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླས་གཡབ་མོ་བྱ་ཞིང་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟློག་པའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུང་ཁང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཟློག་བྱེད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདོན་བགེགས་སྒྱུར༔ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་ཕུང་བའི་སྲི༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོར་ལྟས་ངན་ཐན༔ ཁུག་ཅིག་སྒྲོལ་ཅིག་དབང་དུ་སྡུས༔ ཤ་ཟོ་ཁྲག་འཐུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཟློག་ཅིག་སྡང་བའི་དམ་ཉམས་དགྲ༔ སྒྱུར་ཅིག་མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་ཁ་ཟུག་པའི་འདྲེ་རྣམས་ཟློག༔ འཕུང་སྲི་ལངས་པའི་སྲི་རྣམས་ཟློག༔ བྱད་ཀ་ཟུག་བའི་ནུས་སྟོབས་ཟློག༔ རྦོད་གཏོར་བྱུང་བའི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བྱུང་བའི་ཐན་སྣ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ སྒྱུར་ཅིག་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཨཱོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་གདོན་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་གཡབ་མོ་བྱ་ཞིང་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟློག་པའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གད་བརྒྱངས་སྒྲོག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཟློག་བྱེད་རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ༔ ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདོན་བགེགས་སྒྱུར༔ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་ལྟས་ངན་ཐན༔ ཁུག་ཅིག་སྒྲོལ་ཅིག་དབང་དུ་སྡུས༔ ཤ་ཟོ་ཁྲག་འཐུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཟློག་ཅིག་སྡང་བའི་དམ་ཉམས་དགྲ༔ སྒྱུར་ཅིག་མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་ཁ་ཟུག་པའི་འདྲེ་རྣམས་ཟློག༔ འཕུང་སྲི་ལངས་པའི་སྲི་རྣམས་ཟློག༔ བྱད་ཀ་ཟུག་པའི་ནུས་སྟོབས་ཟློག༔ རྦོད་གཏོང་བྱུང་བའི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བྱུང་བའི་ཐན་སྣ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ སྒྱུར་ཅིག་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཏ་ཀྲིད་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་གདོན་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་གཡབ་མོ་བྱ་ཞིང་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཟློག་པའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོོ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཟློག་བྱེད་དྲག་རྩལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདོན་བགེགས་སྒྱུར༔ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་༴ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་༴ ཁུག་ཅིག་སྒྲོལ་ཅིག༴ ཤ་ཟོ་ཁྲག་འཐུང་༴ ཟློག་ཅིག་སྡང་བའི༴ སྒྱུར་ཅིག་མི་མཐུན༴ ཟ་ཁ་ཟུག་པའི༴ འཕུང་སྲི་ལངས་པའི༴ བྱད་ཀ་ཟུག་པའི༴ རྦོད་གཏོང་བྱུང་བའི༴ ལྟས་ངན་བྱུང་བའི༴ ཟློག་གོ་དམར་གྱི༴ སྒྱུར་ཅིག་དམ་ཉམས་དགྲ༴ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་གདོན་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་གཡབ་མོ་བྱ་ཞིང་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོོ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཟློག་བྱེད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དྷཀྐི་སྡེ་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༴ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི༴ སྡང་བའི་དགྲ་དང་༴ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་༴ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་༴ ཁུག་ཅིག་སྒྲོལ་ཅིག༴ ཤ་ཟོ་ཁྲག་འཐུང་༴ ཟློག་ཅིག་སྡང་བའི༴ སྒྱུར་ཅིག་མི་མཐུན༴ ཟ་ཁ་ཟུག་པའི༴ འཕུང་སྲི་ལངས་པའི༴ བྱད་ཁ་ཟུག་པའི༴ རྦོད་གཏོང་བྱུང་བའི༴ ལྟས་ངན་བྱུང་བའི༴ ཟློག་གོ་དམར་གྱི༴ སྒྱུར་ཅིག་དམ་ཉམས་དགྲ༴ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་གདོན་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད༴ ཅེས་གཡབ་མོ་བྱ་ཞིང་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ དེ་ནས་མེ་དབལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོོ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཟློག་བྱེད་ལས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྤྲུལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས༴ ནུས་བའི་སྟོབས་ཀྱིས༴ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི༴ སྡང་བའི་དགྲ་དང་༴ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་༴ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་༴ ཁུག་ཅིག་སྒྲོལ་ཅིག༴ ཤ་ཟོ་ཁྲག་འཐུང་༴ ཟློག་ཅིག་སྡང་བའི༴ སྒྱུར་ཅིག་མི་མཐུན༴ ཟ་ཁ་ཟུག་པའི༴ འཕུང་སྲི་ལངས་པའི༴ བྱད་ཁ་ཟུག་པའི༴ རྦོད་གཏོང་བྱུང་བའི༴ ལྟས་ངན་བྱུང་བའི༴ ཟློག་གོ་དམར་གྱི༴ སྒྱུར་ཅིག་དམ་ཉམས་དགྲ༴ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་རཀྴ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་གདོན་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་ཨ༴ ཅེས་གཡབ་མོ་བྱ་ཞིང་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་བཟློག་པའི་སྒྱུར་བྱང་གོང་ལྟར་འགྲེ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་ལྟར་རོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བཟློག་པའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞེ་སྡང་འཁྲུག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཟློག་བྱེད་ལས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདོན༴ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི༴ སྡང་བའི་དགྲ་དང་༴ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་༴ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་༴ ཁུག་ཅིག་སྒྲོལ་ཅིག༴ ཤ་ཟོ་ཁྲག་འཐུང་༴ ཟློག་ཅིག་སྡང་བའི༴ སྒྱ྄ུར་ཅིག་མི་མཐུན༴ ཟ་ཁ་ཟུག་པའི༴ འཕུང་སྲི་ལངས་པའི༴ བྱད་ཁ་ཟུག་པའི༴ རྦོད་གཏོང་བྱུང་བའི༴ ལྟས་ངན་བྱུང་བའི༴ ཟློག་གོ་དམར་གྱི༴ སྒྱུར་ཅིག་དམ་ཉམས་དགྲ༴ ཨཱོཾ་བཛྲ་དྲག་པོ་རྩལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་གདོན་ལྟས་ངན་༴ ཅེས་གཡབ་མོ་བྱ་ཞིང་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ དེ་ནས་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བཟློག་པའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཟློག་བྱེད་ལས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གུ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༴ ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདོན༴ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི༴ སྡང་བའི་དགྲ་དང་༴ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་༴ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་༴ ཁུག་ཅིག་སྒྲོལ་ཅིག༴ ཤ་ཟོ་ཁྲག་འཐུང་༴ ཟློག་ཅིག་སྡང་བའི༴ སྒྱུར་ཅིག་མི་མཐུན༴ ཟ་ཁ་ཟུག་པའི༴ འཕུང་སྲི་ལངས་པའི༴ བྱད་ཁ་ཟུག་པའི༴ རྦོད་གཏོང་བྱུང་བའི༴ ལྟས་ངན་བྱུང་བའི༴ ཟློག་གོ་དམར་གྱི༴ སྒྱུར་ཅིག་དམ་ཉམས་དགྲ༴ ཨཱོཾ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་གདོན་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་ཨ༴ ཅེས་གཡབ་མོ་བྱ་ཞིང་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ དེ་ནས་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཟློག་པའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདོད་ཆགས་འཁྲུག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཟློག་བྱེད་ལས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༴ ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདོ
Chinese
摧破回遮铁轮。 摧破回遮铁轮。 出自甚深法莲花猛怒，安住摧破回遮铁轮。顶礼猛尊身。黑岩险峻猛烈处，极度猛烈寂静地，坛城放置毒血淋淋，中心三角四方隅，其之外层为十方，头颅火焰围绕绘，尸林石彩变颜色，或者田地皮之上，忿怒或班杂铜铁内，陈设猛尊威严大食子，最后诸天数量食团绕，主眷全部嚓卡里，鹏鸟黑幡帐篷亦撑起，以等同天数的箭装饰，最后尸林泥土上，建造铁墙以箭装饰，五色彩线系缚朵线，林伽以肉血等装饰，对于任何憎恨不顺的，回遮转变替身鹏鸟翅，装饰于铁墙箭之上，敌人或魔障之林伽，如仪轨书写置于火供中，丰盛陈设药酒食子会供，发出皈依心并正直事业仪轨，精进修持并明观禅定，以会供轮圆满，圆满誓言并诛杀恶劣者，食子上供敌人血肉，洒药酒乐器轰鸣，猛尊莲花诸天众，作回遮转变之事业，思维消灭不顺魔障等，生起嘿汝嘎之我慢，以威吓之声如是说： 吽 班杂（藏文，梵文天城体：हुं वज्र，梵文罗马拟音：hūṃ vajra，汉语字面意思：吽 金刚）！ 从法界中显现之天，自明大威猛忿怒王，三世佛陀汇聚之身，十方胜者一切之子，度脱四时有情之主，威猛莲花颅鬘力，威严炽燃忿怒暴恶且妩媚，忿怒尊忿怒母如星般喧闹，化身又化身如电般闪耀，于威猛忿怒之尸陀林此，作回遮转变之事业时，三界摇动三千震动，轮涅一切亦颤颤，以威力猛烈成办事业，憎恨之敌人与损害之魔障，食肉之鬼与衰败之祟，诅咒与恶语恶兆等，抓获解脱降伏于掌握，食肉饮血化为微尘，回遮憎恨之违誓怨敌，转变不顺
English
Repulsing and Reversing Iron Wheel. Repulsing and Reversing Iron Wheel. From the profound Dharma of Wrathful Lotus, abides the Repulsing and Reversing Iron Wheel. I prostrate to the fierce deity. In the fierce place of black rock and rugged mountain, In the solitary place of extreme fierceness, Place the mandala with dripping poison blood. The center is triangular with four spokes, The outer layer has ten spokes. Draw a circle surrounded by skulls and fire. Transform the colors of the charnel ground stones, Or on the skin of a field. Inside the wrathful or bhandha copper and iron, Arrange the great torma of the fierce deity's glory. Finally, surround with torma offerings equal to the number of deities. The entire retinue, along with chakali, Garuda, and black silk tent, also raise. Adorn with arrows equal to the number of deities. Finally, on the charnel ground clay, Build an iron fence and adorn with arrows. Tie the motak with five colored threads. Adorn the linga with various meats and blood. For whatever is disliked and harmful, The repulsing and reversing effigy with Garuda wings, Adorn on the iron fence arrows. The linga of the enemy or obstacle, Write according to the text and place in the homa. Abundantly arrange medicine, alcohol, and torma offerings. Generate refuge and bodhicitta and straighten the action ritual. Strive in recitation and accomplishment and clarify the samadhi. Fulfill the gathering wheel of the tsok, Fulfill the commitment and subdue the evil ones. Offer the enemy's flesh and blood to the torma. Sprinkle medicine and alcohol and the music resounds. The assembly of fierce Lotus deities, Perform the action of repulsing and reversing, Think of destroying the unfavorable obstacles and so forth. Generate the pride of Heruka. With a threatening voice, say this: Hūṃ vajra (藏文，梵文天城体：हुं वज्र，梵文罗马拟音：hūṃ vajra，汉语字面意思：吽 金刚)! The deity arising from the Dharmadhatu, Self-aware, great and powerful, wrathful king, The embodiment of the Buddhas of the three times, The son of all the victors of the ten directions, The lord who liberates beings of the four times, Powerful Padma Thötreng Tsal, Fierce, majestic, blazing, wrathful, violent, and seductive. Wrathful deities and wrathful mothers rage like stars. Emanations and further emanations flash like lightning. In this powerful and wrathful charnel ground, When performing the action of repulsing and reversing, The three realms tremble and the three thousand shake. Samsara and nirvana all quiver. Accomplish the activity with fierce power. The hated enemy and the harmful obstacle, The flesh-eating demon and the ruinous evil spirit, Curses, spells, bad omens, and misfortunes, Seize, liberate, and subdue into your power. Devour flesh, drink blood, and scatter into dust. Repulse the hated oath-breaking enemy. Transform the unfavorable.
Chinese
遣除作祟的邪魔！ 遣除造成口舌疮的鬼魅！ 遣除招致家破人亡的恶灵！ 遣除诅咒造成的伤害！ 遣除诅咒降临的恶咒！ 遣除出现不祥之兆的旱灾！ 以红色食子遣除！ 转变吧，将违背誓言者转为敌人！ 嗡 ཨཱོཾ་(藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 阿 ཨཱཿ(藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) 吽 ཧཱུྃ་(藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 阿札那札 拿摩 巴嘎瓦得 吽 帕！遣除一切敌魔和不祥之兆，阿亚玛 杜汝 札夏那 萨玛亚 贝 遣除！ 如是念诵，挥动幡旗，明观禅定。 之后，祈请文殊菩萨众进行遣除事业： 吽 贝！ 从大忿怒尊的坛城中， 从燃烧海螺宫殿的宫殿中， 遣除者，文殊阎魔敌， 阎魔敌忿怒尊之王！ 以化身之力遣除敌魔！ 以能力之力转变邪魔！ 行持威力强大的事业！ 怨恨的敌人和作祟的邪魔， 吞噬的鬼魅和家破人亡的恶灵， 诅咒和恶咒，不祥之兆和旱灾！ 抓获，解脱，收为己用！ 食肉饮血，化为灰烬！ 遣除吧，怨恨的违背誓言者！ 转变吧，不顺的作祟邪魔！ 遣除造成口舌疮的鬼魅！ 遣除招致家破人亡的恶灵！ 遣除诅咒造成的伤害！ 遣除诅咒降临的恶咒！ 遣除出现不祥之兆的旱灾！ 以红色食子遣除！ 转变吧，将违背誓言者转为敌人！ 嗡 雅曼达嘎 曼殊师利 吽 帕！ 遣除一切敌魔和不祥之兆，阿亚玛 杜汝 札夏那 萨玛亚 贝 遣除！ 如是挥动幡旗，明观禅定。 之后，祈请马头明王众进行遣除事业： 吽 贝！ 从大忿怒尊的坛城中， 从发出巨响的宫殿中， 遣除者，马头明王， 嘿噜嘎忿怒尊之王！ 以化身之力遣除敌魔！ 以能力之力转变邪魔！ 行持威力强大的事业！ 怨恨的敌人和作祟的邪魔， 吞噬的鬼魅和家破人亡的恶灵， 诅咒和恶咒，不祥之兆和旱灾！ 抓获，解脱，收为己用！ 食肉饮血，化为灰烬！ 遣除吧，怨恨的违背誓言者！ 转变吧，不顺的作祟邪魔！ 遣除造成口舌疮的鬼魅！ 遣除招致家破人亡的恶灵！ 遣除诅咒造成的伤害！