Tibetan
ག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཏེ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤོས༔ སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་དྲི་བཟང་ཆབ༔ ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་རྔ་གླིང་དུང་༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་ཏྱ་ཤཔྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤ་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་ཙིཏྟ་ཙཀྵུ་བྷ་སུ་ཏ་པཉྩ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ཀུནྡ་འདི༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ བདེ་སྟོང་བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུཾ༔ སྨན་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང་༔ ཟུང་འཇུག་སྦྱར་བའི་སིནྡྷུ་ར༔ རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་མུ་ལ་དང་༔ གཏར་དང་གཞུར་བའི་ཁྲག་སྣས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ འབྲུ་བཅུད་རྐྱེན་སྦྱར་བདུད་རྩིས་སྦྲན༔ བྷ་ལིང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིང་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་དབང་དྲག་རྫོགས༔ པདྨ་དྲག་རྩལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་སྲིད་གསུམ་འདར༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་སྟོང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་བདག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆགས་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆགས་མེད་གསུང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསུང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནས༔ མ་བརྒྱུད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནས༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྲག་པོ་རིགས་བཞིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཀའ་ཉན་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་རོལ༔ ཕྲ་མེན་སྒོ་མ་བཞི་ལ་བསྟོད༔ གང་འདུལ་ཚུལ་སྟོན་ས་བདག་འདུལ༔ གྷ་རུ་ཌ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བསྙེན་བསྒྲུབ་བསྐྱང་༔ བདུད་རྩིས་ཚོགས་བསང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་རྩལ༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཕོག༔ མ་དག་སྦྱངས་ཤིང་བདུད་རྩིར་སྤེལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཕུད་སྤྲོ་ཞིང་༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གཉིས་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲལ་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་རྩལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་པོའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་གང་༔ ལས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་གཡོ༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དབང་པོ་དོན་སྙིང་ཤ་ཁྲག་རུས༔ པདྨ་དྲག་རྩལ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཞལ་དུ་སྟབ་བོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འབགས་ལྷག་སྦྲན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་རྩལ་བཀའ་འཁོར་ནས༔ ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཡི་ཕམ་ཕབས་ལྷག་མ་ལོང་༔ བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱཀྐི་ནི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཆད་ཐོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཟབ་ལུང་མ་ཚོར་གསང་ཕུག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ དམ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་བྲན་དུ་བཀོལ༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་སྲུང་མར་བསྐོས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཟློག༔ བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདིར་གཤེགས་བསྟན་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཚོགས་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་ཟས་ཡིན་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་མདངས་ཀྱིས་བཞེས༔ བསྟན་པ་སྐྱོངས་ལ་གང་ཟག་སྲུངས༔ བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་ཁྲོས་པའི་དཀྱི་འཁོར་འདིར༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གཤེགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་ལྷ༔ ཤེས་བྱའི་རེ་བ་བསྐངས་ནས་ཀྱང་༔ སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་བསྡུ༔ དམིགས་མེད་བློ་འདས་རང་བབས་སྐྱོང་༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བསྒོམ་བསྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་བའི་མཐུས༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་ཤོག༔ དབང་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཀུན་གྱི་བདག༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་ལུས་བསྲུང་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲང་བན་དྷེས་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་གི་བར་སྒོ་ནས་ཤིང་ཡོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། ལོ་བདུན་གསང་དམ་གྱི་ཁོངས་ནས་སྐལ་ལྡན་ཙན་སྒོ་ལྷ་བཟོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀའ་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ལྕགས་བྱ་ལ་ཤོག་སེར་ལས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་དྲག་ཁྲོས་པའི་སྐུར། །བཞེངས་ནས་མི་བསྲུན་དྲེགས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པ། །གང་གི་མཆོད་ཕྲིན་པར་དུ་བཞེངས་པའི་དགེས། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་བདུད་དཔུང་གཡུལ་ཕམ་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྙན་གྲགས་ཀྱི། །རྔ་སྒྲ་ཚངས་ཆེན་ཞིང་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། །འགྲོ་ཀུན་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པར་བྱང་སྨོན་ལམ་འདི་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ལས་བྱང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ།
Chinese
顶礼！ 阿啦啦德布匝火！ 外供是： 吽！ 对于忿怒莲花的诸神众， 献上鲜花、香气扑鼻的焚香， 明亮灯火、香味妙好的水， 美味佳肴、法器锣铃和海螺， 献上供品，请享用！ 嗡 班匝 布贝 杜贝 阿洛给 根德 涅威德 啥达 布匝火！ 内供是： 吽！ 对于忿怒莲花的诸神众， 献上五根的供品， 献上五大肉的供品， 献上五甘露的供品， 将三毒供养于身语意， 将五毒转化为五智慧。 玛哈 芒萨 泽达 匝修 巴苏达 班匝 啦卡让 喀嘿！ 密供是： 吽！ 对于忿怒莲花的诸神众， 供养父母双运的菩提心， 这红白相融的赤珠， 献上供品，请欢喜享用！ 赐予乐空无上成就！ 嗡 菩提吉达 吽！ 药供是： 吽！ 对于忿怒莲花的诸神众， 供养本初清净的阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）， 自然生成的甘露供品， 享用后请赐予殊胜共同成就！ 萨瓦 班匝 阿弥利达 啦卡让 喀嘿！ 血供是： 吽！ 对于忿怒莲花的诸神众， 供养降伏十地的血， 以及双运结合的红粉， 降伏六道的木拉， 以及放血和榨取的各种血， 玛哈 惹达 啦卡让 喀嘿！ 食子供是： 吽！ 对于忿怒莲花的诸神众， 在宽广的颅器食子盘中， 安置着敌魔的血肉财食， 以谷物精华和助缘调和的甘露滋润， 请享用食子供品！ 玛哈 巴林 达啦 喀让 喀嘿 喀嘿！ 赞颂是： 吽！ 诸佛总集威猛圆满， 莲花忿怒尊的忿怒身， 三界震动三有摇， 向颅鬘力顶礼赞颂！ 从乐空炽燃的宫殿中， 四喜智慧的供养母， 执持一切佛的秘密， 向金刚亥母顶礼赞颂！ 从部主威权的坛城中， 无贪的寿命和智慧天女， 无量光佛法身， 向无量光佛顶礼赞颂！ 从不变身之宫殿中， 向身之本尊顶礼赞颂！ 从无贪语之宫殿中， 向语之本尊顶礼赞颂！ 从无谬意之坛城中， 向意之本尊顶礼赞颂！ 从功德任运成就中， 不超
English
Homage! Alala Te Puja Ho! The outer offering is: Hung! To the assembly of wrathful lotus deities, Offer flowers, fragrant incense, Bright lamps, fragrant water, Delicious food, drums, bells, and conch shells, I offer these offerings, please accept them! Om Vajra Puspe Dhupe Aloke Gandhe Naividya Shapta Puja Ho! The inner offering is: Hung! To the assembly of wrathful lotus deities, I offer the offerings of the five senses, I offer the offerings of the five great meats, I offer the offerings of the five nectars, I offer the three poisons to body, speech, and mind, Transform the five poisons into five wisdoms. Maha Mamsa Tsitta Chakshu Bhasuta Pancha Lakharam Khahe! The secret offering is: Hung! To the assembly of wrathful lotus deities, The bodhichitta of the union of father and mother, This red and white mixed kundar, I offer as an offering, please accept it with joy! Grant bliss-emptiness, supreme siddhi! Om Bodhichitta Hung! The medicine offering is: Hung! To the assembly of wrathful lotus deities, The primordial pure Amrita (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ，Sanskrit Devanagari: अमृत，Sanskrit Romanization: amṛta, Chinese literal meaning: nectar), I offer the naturally arising nectar offering, Having accepted it, please grant supreme and common siddhis! Sarva Pancha Amrita Lakharam Khahe! The blood offering is: Hung! To the assembly of wrathful lotus deities, I offer the blood of those who have conquered the ten realms, And the sindhura mixed with union, The mula of those who have conquered the six realms, And the various bloods from bleeding and squeezing, Maha Rakta Lakharam Khahe! The torma offering is: Hung! To the assembly of wrathful lotus deities, In the wide bhunda torma plate, I place the flesh and blood of enemies and obstructors, Sprinkled with the essence of grains and the nectar of conducive circumstances, Please accept the bhaling offering! Maha Bhalingta Lakharam Khahi Khahi! The praise is: Hung! The complete embodiment of all Buddhas, the powerful and wrathful, The wrathful form of the lotus's fierce energy, The three realms tremble and the three existences shake, I prostrate and praise the Skull Garland Power! From the palace blazing with bliss and emptiness, The wisdom offering mother of the four joys, Holding the secrets of all Buddhas, I prostrate and praise Vajravarahi! From the mandala of the lord of the family's power, The goddess of life and wisdom without attachment, The Dharmakaya of Amitabha, I prostrate and praise Amitabha! From the palace of the unchanging body, I prostrate and praise the deity of the body! From the palace of the unattached speech, I prostrate and praise the deity of the speech! From the mandala of the unerring mind, I prostrate and praise the deity of the mind! From the spontaneously accomplished qualities, Not surpassing
Chinese
眷属神灵我顶礼赞叹！ 事业无碍者您面前， 差使眷属我顶礼赞叹！ 五毒转为本尊嘿热嘎， 忿怒四族我顶礼赞叹！ 以智慧化身利益十方， 十位忿怒尊我顶礼赞叹！ 调伏，勾摄，束缚，欢喜，嬉戏， 四位明妃门母我赞叹！ 示现调伏之相调伏地神， 我顶礼赞叹嘎鲁达！ 嗡啊吽 阿哲内哲 纳摩 巴嘎瓦德 吽 啪！（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओम् आः हूँ अर्चिक नेर्चिक नमो भगवते हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ arcika nercika namo bhagavate hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡啊吽，炽燃，极炽燃，顶礼薄伽梵，吽 啪！） 阿亚玛 杜汝杂 夏纳 萨玛雅 炯 卓！（藏文：ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག，梵文天城体：अय म् दु रु च श न समय भ्यो ज्लोक，梵文罗马拟音：aya ma du ru ca śa na samaya bhyo jlok，汉语字面意思：此乃……誓言……遣除！） 如是观想清晰，修行念诵。 以甘露作会供，如是说： 吽！ 炽燃威力的坛城中， 猛烈的光芒放射又收摄， 饮食会供轮中降临。 不清净的净化，转化为甘露。 嗡啊吽！ 献上会供的精华， 吽！ 对于猛烈莲花的本尊众， 献上美食会供的供品。 以大欢喜享用之后， 赐予殊胜与共同的成就。 忏悔文： 吽！ 猛烈忿怒的本尊众谛听， 失坏，违背，错谬有几何？ 以会供的供品作忏悔。 赐予无二清净的成就。 诛杀供养： 吽！ 莲花猛烈威力的忿怒身， 从身语意的坛城中， 以猛烈的化身充满三千世界， 行事业的眷属撼动三有。 将仇敌魔障化为灰尘。 仇敌魔障 夏仲 玛拉雅 吽 啪！（藏文：དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：शत्रुं मारय हुं फट्，梵文罗马拟音：śatrūṃ māraya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：仇敌，杀，吽 啪！） 朵巴（朵玛）： 吽！ 憎恨的仇敌与损害的魔障， 以猛烈的威力诛杀之， 权势，心髓，血肉骨， 莲花猛烈威力本尊众， 请享用于您的口中。 卡让 卡嘿 卡嘿！（藏文：ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：ख रं खा हि खा हि，梵文罗马拟音：kharaṃ khāhi khāhi，汉语字面意思：吃 吃 吃！） 布施残食： 吽！ 从莲花猛烈威力的教令轮中， 明妃空行母如海的眷属， 享用教令的残食， 成办所托付的事业。 班杂 惹那 贝玛 嘎玛 达吉尼 卡嘿 卡嘿！（藏文：བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱཀྐི་ནི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：वज्र रत्न पद्म कर्म डाकिनी खा हि खा हि，梵文罗马拟音：vajra ratna padma karma ḍākinī khāhi khāhi，汉语字面意思：金刚 宝 莲花 事业 空行母 吃 吃！） 誓言： 吽！ 往昔劫初之时， 在未察觉的深山洞穴中， 持明金刚颅鬘者， 示现莲花猛烈的身相， 降伏誓言魔八部众， 役使天魔傲慢者为奴仆， 献上命心后委任为护法， 忆念往昔的誓言， 享用血肉赤红的朵玛， 如子般守护后世瑜伽士， 成办佛陀教法守护的事业。