Tibetan
ད༔ ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཨེ་མ་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཉོན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་བྱེད་ཀུན་འབྱུང་གནས༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ༔ གཅིག་ལས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའི་གཞི༔ དུ་མ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འདུས༔ ཐིག་ལེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ༔ སྦྲོས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་ནས་དག༔ དག་པར་རང་གྲོལ་རང་སར་དག༔ གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ངོ་བོར་རྫོགས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་བག་ཆགས་མ་རིག་ཀློང་༔ རང་རིག་རང་གྲོལ་རྣམ་གྲོལ་ལྡན༔ ཨེ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ ཨེ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་༔ ཨེ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས༔ བླ་མེད་མཆོག་སྟེ་བླ་ན་མེད༔ སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་དང་བྲལ༔ གནས་མེད་གནས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ འགྲོ་མེད་འགྲོ་འོང་ངོ་བོར་དག༔ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཆེ༔ ཅེས་བརྗོད་སློབ་བུའི་གོ་་རིམ་བཞིན༔ ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟུན་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཨཱོཾ་ལ་གཏད་ཅིང་ཧཱུྃ་གིས་སྤར༔ ཨཱཾ༔ ཡིས་བསྲེ་ཞིང་ཕཊ་ཀྱིས་སྐྱོང་༔ བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་རྐྱེན་གྱིས་སྒྱུར༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་དང་བསྲེ༔ སྤང་བླང་མེད་པར་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ རིམ་པ་བདུན་གྱིས་དབྱེ་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་ཨཱོཾ་ལ་གཏད་པ་ནི༔ རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་མདུན༔ ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་ཨཱོཾ༔ ཡིག་བཞག༔ རིག་པ་མ་ཡེངས་དེ་ལ་གཏད༔ དུས་གསུམ་ཤེས་པ་འཕྲོ་བཅད་ནས༔ འགག་མེད་སྟོང་གསལ་ཆམ་གཅིག་ཏུ༔ རང་བྱུང་རྗེན་པར་ལྷན་ནེར་བཞག༔ དང་པོ་ཐུང་ངུ་བར་དུ་འབྲིང་༔ ཐ་མར་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐུན་འཇུག་ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོགས༔ ལན་གསུམ་བསྐྱར་བས་རང་སེམས་འདི༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འཕྲོས་པར་བསམས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་ཿ གསུམ་པ་ཨཱོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ སེམས་དང་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་བསམས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞི་བ་ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་སྒྲོགས་པས༔ ངོ་བོ་རང་བྱུང་རྗེན་པ་ལ༔ རང་མདངས་རིག་པའི་འཁྱེར་སོས་སྐྱོང་༔ ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ༔ བརྩོན་པའི་འབད་པས་གནད་དུ་བསྣུན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྔ་བ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་གྱི༔ ཉམས་ལ་གནས་དང་དུས་དང་ཐབས༔ གནས་དུས་དབྱར་གསུམ་རི་བོའི་རྩེ༔ དཔྱིད་གསུམ་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པའི་ལུང་༔ དགུན་གསུམ་ནགས་འདབ་འཐིབ་དང་དྲོ༔ ཐབས་ནི་བྱིང་ན་ཨཱོཾ་ཡིག་ལ༔ གནས་པ་གཏད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག༔ རྨུགས་ན་ཧཱུྃ་གིས་སྤར་བ་གནད༔ ཤིན་ཏུ་འཐིབ་ན་ཨཱཿཡིས་བསྲེ༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྐྱོང་ཞིང་བག་ར་ེསྒྲིམ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲུག་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ༔ ཉམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཐག་བཅད་དེ༔ སྤང་བླང་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་བཞག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུན་པ་རྗེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ནི༔ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྩལ༔ སྒྲ་རྣམས་གྲག་སྟོང་བརྗོད་པ་བྲལ༔ དྲན་སེམས་རང་གྲོལ་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རྗེས་ཤེས་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཟབ་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གི་སྙིང་༔ མཚོ་རྒྱལ་གྲོགས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གདམས༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་སྤྲང་བན་ཉི་མ་གྲགས་པས་ཟབ་ལུང་གནས་ཀྱི་མཆོག་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། །ས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ། །ཆགས་རུའི་ཡང་དགོན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དུ་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་པའོ། ། ཁྲེགས་ཆོད་ཁྲིད་ཡིག
Chinese
ད༔ 敲击颅骨鼓，发出这样的声音：诶玛，不要散乱，专心听！轮回涅槃的一切作为和一切生起之处，一切的一切的创造者，从一中散发出多种的基础，众多汇集于一个明点。明点有外、内、秘密三种，无造作、离戏论，从本来清净，清净而自然解脱，于自处清净。非由他力，于自性中圆满。因缘习气无明之界，自明自解脱，具有解脱之相。诶玛，一切胜者的身，诶玛，一切胜者的语，诶玛，一切胜者的意，是无上殊胜，无有更上者。无生，远离出生的形相，无处，超越安住的处所，无去，于来去之自性中清净。此乃大智慧自生。如是说，按照学生的次第，证悟达到究竟的上师，随应根器的不同而给予引导。萨玛雅，印印印！第三是后续次第：以嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）来专注，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）来提升，以阿（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿）来融合，以啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）来守护。昏沉、模糊、黑暗三种被因缘所转，与乐、明、无念的体验相融合，无有取舍，以印来印持。以七个次第来区分。萨玛雅，印印印！第一，专注於嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）：自己所处的面前，身体姿势端正，安放嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。觉性不散乱，专注於此。切断三时之念，无有阻碍，空明一片，自然赤裸地安住。最初短，中间中等，最后日夜六座修习。萨玛雅，印印印！第二，入座时发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音。重复三次，观想自己的心，散发到虚空之中。萨玛雅，印印印！第三，念诵嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），观想心与虚空无别。萨玛雅，印印印！第四，发出啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）的声音，于自性自然赤裸之中，以自光觉性的力量来守护，于如河流般的瑜伽中，以精进的努力来按压要点。萨玛雅，印印印！第五，昏沉、模糊、黑暗三种的体验，安住的时间、地点和方法。地点时间，夏季三个月在山顶，春季三个月在凉爽温暖适中的山谷，冬季三个月在茂密的森林里温暖的地方。方法是，如果昏沉，则将心专注于嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字上，并保持平等。如果模糊，则以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）来提升是关键。如果非常黑暗，则以阿（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿）来
English
DHIH! Striking the skull drum, these words are spoken: Ema! Do not be distracted, listen with one-pointed attention! The source of all actions and all arising of samsara and nirvana, the creator of all things, the basis from which various things emanate from one, many gather into one bindu. The bindu has three aspects: outer, inner, and secret. Unfabricated, free from elaboration, pure from the beginning, naturally liberated in purity, pure in its own place. Not by other means, complete in its own essence. The realm of causes, conditions, habitual tendencies, and ignorance, self-aware, self-liberated, possessing the aspect of liberation. Ema, the body of all victors! Ema, the speech of all victors! Ema, the mind of all victors! It is the supreme, unsurpassed. Unborn, free from the form of birth, without a place, beyond the place of abiding, without going, pure in the essence of coming and going. This is great self-arisen wisdom. Thus speaking, according to the order of the student, the lama who has perfected realization, bestows introduction according to the capacity of the vessel. Samaya! Gya gya gya! Third is the subsequent order: Focusing on OM (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and raising with HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), blending with AH (藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿), and protecting with PHAT (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特). Transforming the three: dullness, dimness, and darkness, by circumstances, blending with the experience of bliss, clarity, and non-thought, without abandoning or adopting, sealing with the seal. Differentiating with seven stages. Samaya! Gya gya gya! First, focusing on OM (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡): In front of where you are, arrange the posture of the body and place the syllable OM (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Without distraction, focus the awareness on it. Cutting off the thoughts of the three times, unobstructed, empty and clear, naturally and nakedly remain present. First short, then medium, finally meditate six sessions day and night. Samaya! Gya gya gya! Second, at the beginning of the session, proclaim HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Repeating three times, think that your mind radiates into the realm of space. Samaya! Gya gya gya! Third, by saying OM (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), think that mind and space are inseparable. Samaya! Gya gya gya! Fourth, by proclaiming the sound PHAT (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特), in the nakedness of self-arisen essence, protect the freshness of the movement of self-radiant awareness. In the yoga of the continuous stream, press the essential points with diligent effort. Samaya! Gya gya gya! Fifth, the experiences of dullness, dimness, and darkness, the place, time, and method of abiding. The place and time, three months of summer on the top of a mountain, three months of spring in a valley with a balance of coolness and warmth, three months of winter in a dense forest and warm place. The method is, if dull, focus on the syllable OM (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and remain equally. If dim, the key is to raise it with HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). If very dark, then with AH (藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿).
Chinese
舍(舍，藏文：ྲེ)，啪（啪，藏文：ཕཊ）以守护，谨慎约束行为。萨玛雅（誓言，藏文：ས་མ་ཡཱ）。封！封！封！（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ） 第六，乐、明、无念三者，决断作为修习的助伴，不作取舍、扬弃、修证而安住。萨玛雅（誓言，藏文：ས་མ་ཡཱ）。封！封！封！（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ） 第七，后加持是，诸色皆是空性的游舞，诸声皆是声空离言，忆念自解脱，即是其自性。以三种持摄之三摩地，将后得转为法性轮。萨玛雅（誓言，藏文：ས་མ་ཡཱ）。封！封！封！（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ） 唉玛！甚深的心要法，莲花生（པདྨ་འབྱུང་གནས）是我的心，措嘉（མཚོ་རྒྱལ）殊胜友伴我为你咐嘱，勿散布，珍宝埋藏为伏藏。与如子之心相遇时，愿教法与众生之利益得以成办！萨玛雅（誓言，藏文：ས་མ་ཡཱ）。封！封！封！（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ） 伏藏印。隐藏印。甚深印。重要印。萨玛雅（誓言，藏文：ས་མ་ཡཱ）。封！封！封！（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ） 我，流浪的僧人尼玛扎巴，从甚深圣地的胜处迎请。土羊年（藏历），蒙古历十月二十二日，于恰热（ཆགས་རུ）之扬贡康森南嘉寺（ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ）从黄纸上抄录。
English
Shre! Guard with Phet (ཕཊ), and carefully restrain behavior. Samaya! Seal! Seal! Seal! Sixth, the three of bliss, clarity, and non-thought, decide to take as companions in practice, and abide without acceptance, rejection, abandonment, or accomplishment. Samaya! Seal! Seal! Seal! Seventh, the subsequent empowerment is: all forms are the play of emptiness, all sounds are sound-emptiness, beyond expression, memory is self-liberated, which is its very nature. With the samadhi of the three ways of holding, transform the subsequent awareness into the Dharmata wheel. Samaya! Seal! Seal! Seal! Ema! The profound essential Dharma, Padmasambhava is my heart, Tsogyal, supreme friend, I entrust to you, do not spread it, bury the precious treasure as a terma. When this meets with a son of the heart, may the benefit of the teachings and beings be accomplished! Samaya! Seal! Seal! Seal! Treasure seal. Hidden seal. Profound seal. Important seal. Samaya! Seal! Seal! Seal! I, the wandering monk Nyima Drakpa, invited it from the supreme place of the profound sacred site. On the twenty-second day of the tenth month of the Mongolian calendar in the Earth Sheep year (Tibetan calendar), it was copied from yellow paper at Yang Gon Khamsum Namgyal Monastery in Chakru.