Tibetan
བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ། བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔགས་པ་པདྨ་དྲག་རྩལ་གྱི༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ བདུད་འདུལ་ནག་མོ་སེང་གདོང་མའི༔ ལས་བྱང་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་འདེབས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་ས་བཅད་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་དང་༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི༔ རིམ་པ་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བར་བྱ༔ རྡ་ཡིག་ཡོད༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་དགུ༔ གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་དང་༔ སྐྱབས་སེམས་བཀའ་བསྒོ་བགེགས་མཚམས་གཅོད༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་གསུམ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་གནས་ཁང་སྟ་གོན་ནི༔ གཞུང་ལྟར་རམ་ནི་ཡིད་མཐུན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ནི༔ སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་དབང་ལ་སོགས༔ གང་འདོན་གཙོར་འདོད་ཁྱད་པར་དུ༔ བྷནྡྷར་དཔལ་བཤོས་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན༔ སྨན་རག་ཚོགས་འཁོར་ཅི་འབྱོར་བཤམས༔ བཞི་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དག་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་གཙོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྤྱོད་ལ༔ གསང་བ་སྒྲུབ་ལ་མི་དབང་བགེགས༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཌཱཀྐཱི་ནི་སིངྷ་མུ་ཥ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ སོགས་བརྗོད༔ ལྔ་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གྲི་གུག་ཕུར་པ་དགྲ་སྟྭ་འབར༔ ཁ་ཊྭཱྃ་རལ་གྲི་མེ་རླུང་འཁྲུགས༔ རིམ་པ་དགུ་ཡི་གུར་ཁང་གི༔ དྲ་མིག་ཁྲོ་མོ་སྟོང་གིས་གཏམས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྲིད་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་ན༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནི་སིངྷ་མུ་ཥ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དབང་དྲག་ལས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་མཆོག་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དགྲ་བོའི་ཤ་རུས་ད 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ།", "chinese_translation": "降魔空行事业次第", "english_translation": "The Sequence of the Subjugation of Mara Dakini Practice" }, { "original_tibetan": "བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ།", "chinese_translation": "降魔空行事业次第", "english_translation": "The Sequence of the Subjugation of Mara Dakini Practice" }, { "original_tibetan": "བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔགས་པ་པདྨ་དྲག་རྩལ་གྱི༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ བདུད་འདུལ་ནག་མོ་སེང་གདོང་མའི༔ ལས་བྱང་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་འདེབས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་ས་བཅད་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་དང་༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི༔ རིམ་པ་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བར་བྱ༔ རྡ་ཡིག་ཡོད༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་དགུ༔ གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་དང་༔ སྐྱབས་སེམས་བཀའ་བསྒོ་བགེགས་མཚམས་གཅོད༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་གསུམ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་གནས་ཁང་སྟ་གོན་ནི༔ གཞུང་ལྟར་རམ་ནི་ཡིད་མཐུན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ནི༔ སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་དབང་ལ་སོགས༔ གང་འདོན་གཙོར་འདོད་ཁྱད་པར་དུ༔ བྷནྡྷར་དཔལ་བཤོས་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན༔ སྨན་རག་ཚོགས་འཁོར་ཅི་འབྱོར་བཤམས༔ བཞི་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དག་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་གཙོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྤྱོད་ལ༔ གསང་བ་སྒྲུབ་ལ་མི་དབང་བགེགས༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཌཱཀྐཱི་ནི་སིངྷ་མུ་ཥ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ སོགས་བརྗོད༔ ལྔ་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གྲི་གུག་ཕུར་པ་དགྲ་སྟྭ་འབར༔ ཁ་ཊྭཱྃ་རལ་གྲི་མེ་རླུང་འཁྲུགས༔ རིམ་པ་དགུ་ཡི་གུར་ཁང་གི༔ དྲ་མིག་ཁྲོ་མོ་སྟོང་གིས་གཏམས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྲིད་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་ན༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནི་སིངྷ་མུ་ཥ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དབང་དྲག་ལས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་མཆོག་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དགྲ་བོའི་ཤ་རུས་ད", "chinese_translation": "从大圆满教法上师胜乐轮中，降魔空行事业次第。顶礼大吉祥空行自在黑汝嘎。为了具誓咒士莲花猛力的未来众生利益，著此降魔黑狮面母事业仪轨，愿具缘者修持。萨玛雅，印印印。总共有三种段落：前行、正行和后行。分清这三个次第，清楚地阐明。有惹字。第一，前行有九个次第：住所、物品的准备，皈依、发心、请法、结界，供养、加持、禅定三者。萨玛雅，印印印。第一，住所的准备：按照仪轨或者随心意。第二，物品的准备：修法的事业、灌顶等等，无论主要想进行什么，特别地，班杂、朵玛，用血肉装饰，药物、酒、会供，尽力摆设。第四，请法：吽！我等清净的胜地，尸陀林空行是智慧之主，从法界显现身相，秘密修行不自在的魔障，邪见者化为灰尘。吽 班杂 达吉尼 僧哈 姆卡 哈日尼萨 吽 啪！ 嗡 松巴尼 松巴尼 吽！ 等等念诵。第五，结界：吽！我等本尊心间，天铁轮、金刚和，弯刀、橛、敌箭燃烧，卡章嘎、宝剑、火焰风暴，九次第的帐篷里，充满千个忿怒母的网，邪魔护法化为灰尘，连世间的风也无法进入，何况是作害的鬼神？结界的坛城自然成就。吽 班杂 达吉尼 僧哈 姆卡 哈日尼萨 萨瓦 惹擦 惹擦 吽 啪！第三，皈依、发心：吽！我从现在起直至菩提果，皈依上师、三宝、坛城本尊，智慧空行的本尊众，一切时处都皈依。发起具力事业的菩提心，发起殊胜的胜义菩提心。第六，供养加持：吽！在这燃烧的尸陀林宫殿里，药物、朵玛、血的供品，仇敌的血肉", "english_translation": "From the Great Perfection of the Complete Teachings, the Lama Chakrasamvara, the Sequence of the Subjugation of Mara Dakini Practice. Homage to the Great Glorious Dakini, the Powerful Heruka. For the benefit of future beings, the mantra practitioner Padma Dragtsal, I will arrange the practice ritual of the Subjugation of Mara Black Lion-faced Dakini in order. May those with karmic connections practice it. Samaya. Gya Gya Gya. There are three sections: preliminaries, main practice, and concluding sequence. Clearly distinguish these three sequences. There is the letter Ra. First, the nine preliminary practices: preparing the place and materials, refuge and bodhicitta, requesting permission, cutting off obstacles, offering, blessing, and the three samadhis. Samaya. Gya Gya Gya. First, preparing the place: according to the text or as one pleases. Second, preparing the materials: for the practice, activities, empowerment, etc., whatever one mainly wishes to perform, especially the bhanda, torma, adorned with flesh and blood, medicine, alcohol, and the feast offering, arrange as much as possible. Fourth, requesting permission: Hūṃ! In this pure and supreme place, the charnel ground dakinis are the lords of wisdom. From the realm of Dharma, manifesting form, those who obstruct secret practice, those with wrong views, turn to dust. Hūṃ Vajra Ḍākinī Siṃhamukha Harinisa Hūṃ Phat! Oṃ Sumbhani Sumbhani Hūṃ! etc. recite. Fifth, cutting off obstacles: Hūṃ! From the heart of the deity, a sky-iron wheel, vajra, curved knife, phurba, burning enemy arrow, khatvanga, sword, fire and wind rage. The tent of nine levels is filled with a thousand wrathful mothers' nets. Māras and protectors turn to dust. Even the wind of existence cannot escape. What need to mention harmful spirits? The mandala of the boundary is spontaneously accomplished. Hūṃ Vajra Ḍākinī Siṃhamukha Harinisa Sarva Raksha Raksha Hūṃ Phat! Third, taking refuge and generating bodhicitta: Hūṃ! From this day until enlightenment, I take refuge in the Lama, the Three Jewels, the mandala deities, the assembly of wisdom dakinis, in all ways. I generate the bodhicitta of powerful activity, I generate the supreme, ultimate bodhicitta. Sixth, blessing the offerings: Hūṃ! In this blazing charnel ground palace, medicine, torma, rakta, assemblies of offerings, the flesh and bones of enemies," } ] ============================================================ོན་སྙིང་བཅས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཀེང་ནི་རི་ཏི་བྷ་སུ་ར་ཏ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷཻ་ནཻ་ཝི་ཏེ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་༔ མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་བློ་ལས་འདས༔ བརྗོད་མེད་ཡང་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ༔ བརྒྱད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རྒྱུ་དྲུག་ལོག་ལྟ་དབྱིངས་སྦྱོར་བའི༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷརྟུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ༔ དགུ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ལོག་རྟོགས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྱིར༔ གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་གྲི་གུག་གྲིར༔ རང་རིག་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་གིས་གཏམས༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བཅུ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་གསལ༔ གདན་སྤྲོ་དམ་ཚིག་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔ བསྟོད་པས་བསྟོད་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་པ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་ཀུན་བཟང་ཀློང་༔ ཡཾ་འཕྲོས་རླུང་དཀྱིལ་སྒྲོལ་མའི་མཁའ༔ ར་ལས་རཀྟ་མཱ་ཀིའི་ཀློང་༔ སུམ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་སྤྱན༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་གོས་དཀར་མཁའ༔ ཀེང་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་བརྗིད༔ རྩ་བར་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ༔ སྐེད་པར་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འཆར༔ རྩེ་མོ་མི་མངོན་དབྱིངས་ན་མཐོ༔ ཧཱུྃ་ཨེ་ཡྃ་ར་སུྃ་ཀེཾ་རཾ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རི་རབ་སྟེང་༔ བྷནྡྷ་རློན་པའི་རྩིག་པ་ལ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཁ་བད་བརྒྱན༔ རྙིད་པས་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་སྤྲས༔ རོ་ཡི་ཀ་བ་ཞིང་ལྤགས་ཐོག༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཀ་གཞུ་ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་དང་༔ གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་སྡེ་བརྒྱད་འབུམ༔ ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ཟ་ར་ཚགས༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི༔ དྲེགས་ཆེན་བསྒྲལ་བའི་དབང་པོ་དང་༔ ནང་རོལ་རྣམ་ལྔས་ལྡ་ལྡི་འཕན༔ བཾ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་མང་པོས་བརྒྱན༔ ཞིང་ལྤགས་བ་དན་ལན་ཚར་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་གསལ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་གདན་སྤྲོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་ཟླ་གམ་ཀློང་༔ དབུས་སུ་དྲེགས་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྟེང་༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨས་བརྒྱན༔ རྩིབས་བརྒྱད་ཏི་ར་པདྨས་སྤྲས༔ སྒོ་བཞིར་ཞིང་ཆེན་མི་རོའི་གདན༔ བཾ་རཱུ་ཊ་ཀྲོ་ཏི་ཨ་ཙནྜ་མ་སཱུརྱ་པཾ་པདྨ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ཅིང་༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ནུས་མཐུས་སྡུས༔ ཧཱུྃ༔ ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ སྐད་ཅིག་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་རབ་ཏུ་བསྒྲད༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་འབར༔ འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་གཡས༔ ལྕང་ལོས་མཚན་པའི་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གར་ཐབས་འགྱིང་༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་བརྒྱད་དང་༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་འབར་བས་བརྒྱན༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་བྷ་ག་རྒྱས༔ དཔའ་སྒེག་ཁྲོ་གཏུམ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ལ་བདེ་བར་འཁྱུད༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ རིགས་བདག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་ཐོད་པར་བཅིངས༔ རལ་ཁྲོད་དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་སྡིག་མཛུབ་གཡོན༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་འགྱིང་བག་ལྡན༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལ་དགྱེས་པའི་སྦྱོར་ཡུམ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ནུ་མ་བྷ་ག་ལང་ཚོ་དར༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དབུ་སྐྲ་གྲོལ༔ ཕག་ཞལ་ནག་མོས་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཡབ་ཡུམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཟུང་འཇུག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཏི་ར་པདྨའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཕྱར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཏི་ར་པདྨའི་སྟེང་༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱྃ་འབར་བ་བསྣམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཏི་ར་པདྨའི་སྟེང་༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་
Chinese
翁和心。将欲妙受用转化为甘露。让、扬、康。嗡、啊、吽。萨瓦，班杂，阿弥利达，巴林达，玛哈，RA嘎达，刚尼，日迪，巴苏RA达。班杂布贝，杜贝，阿洛给，根DE，内威DE，夏达，啊，吽，梭哈。第七是如是之定的等持：吽！轮回涅槃诸法本来空，不生离戏超心识，不可言说真实如是性，修持自生智慧之等持。嗡，嘉纳，梭巴瓦，西多，阿吽。第八是普光明之等持：吽！从无生之自性中，以六因邪见融入界，普皆遍布慈爱之悲心，于三界有情众生修。嗡，达玛，达度，梭巴瓦，西多，阿吽。第九是因之等持：吽！以空性和悲心的智慧，为了断除邪见和摄受，以天铁熔铸的弯刀，自明心性以吽字印。吽，哲达，嘉纳，班杂，吽。第二，正行之次第十：显明五行次第累积之宫殿，铺设坐垫，生起誓言尊，迎请智慧尊，祈请安住。顶礼，以供品供养，以赞颂赞叹，修持念诵。萨玛雅。嘉嘉嘉。第一，五行次第累积：吽！从心髓吽字的放光和收摄中，从埃产生虚空普贤界，扬放出风轮度母之空，RA放出RA嘎达玛吉之界，松放出广大土地之眼，让放出燃烧火焰白衣之空，刚放出骨骼山王之雄伟，根基处欲妙血海沸腾，腰部生起方便智慧日月，顶端于不可见之界高耸。吽，埃，扬，RA，松，刚，让，吽。第二，显明宫殿：吽！从吽字放出隆字，在须弥山顶上，以湿婆的墙壁上，用干骷髅装饰，用腐烂的网和半网覆盖，用尸体的柱子和人皮顶，八大天神和八大龙神，柱梁、上下门槛和，八曜、八万星宿群，骷髅城燃烧的栅栏，四方四门四马阶，降伏大慢之自在和，内里五种旗帜飘扬，用大量的榜字幢幡装饰，具有成排人皮旗帜，显明八大尸林之围绕。吽，隆。