Tibetan
ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཟུར་གསལ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ། ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཟུར་གསལ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས༔ ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཟུར་གསལ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས༔ རིགས་དྲུག་གནས་བསྒྲལ་ཆོ་ག་ཞིག༔ ཤོག་སེར་ལོགས་ལ་ཟིན་བྲིས་འདེབས༔ མ་འོངས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་གནས་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་དོན་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ འཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་༔ བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཁ་གསོ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་མདུན་དུ་དམིགས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་ཤོག་བུ་གྲོ་ག་དར་སོགས་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བྲིས་པ་དེ༔ སྐད་ཅིག་གིས་གཤིན་པོ་དངོས་སུ་བསམས་ཤིང་༔ སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ནྲི་སེམས་ཀྱི་རྟེན༔ མིང་བྲིས་པ་ངག་གི་རྟེན༔ མེ་ལོང་དང་སྙིང་ནོར་བཞག་པ་སེམས་ཀྱི་རྟེན༔ འདོད་ཡོན་གྱི་དར་ཟབ་གོས་ཕྲུག་བཟའ་བཏུང་རྣམས་བཀྲམ་པ་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་བསམས་ལ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས༔ ཚེ་འདས་སྲིད་པ་གསུམ་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ༔ མདུན་གྱི་གཟུགས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམས་ཤིང་༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟིམ༔ ངག་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔ ༈བྱང་ཆོག་གི་མཚམས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདས་མ་འདི་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་ལམ་རྒྱུད་ལྔ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་མདུན་གྱི་མིང་བྱང་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཆིས་པར་གྱུར། ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྟིམ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བྱམས་མགོན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས༔ ཟབ་ལམ་གསང་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཚེ་འདས་ཁམས་གསུམ་ལམ་རྒྱུད་ལྔ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་གར་གནས་ཀྱང་༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་བའི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་སྡེ་འདུལ་བའི་སྐུ༔ དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཚེ་བྱེད་བདུད༔ ཟ་འདྲེ་སྲོག་གཅོད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བརྗོད་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝའི་སྔགས་དང་སུམ་བྷ་ནིས་བསྐྲད༔ གུ་གུལ་བདུག༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་༔ ཚེ་འདས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཡེངས་མ་འཁྲུལ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་རང་སེམས་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མ་རྟོགས་ཤིང་༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ༔ ལས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་དུཿཁ་རྒྱུད༔ དལ་འབྱོར་མི་ཡི་ལུས་རྙེད་ཀྱང་༔ མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དགེ་མ་བསྒྲུབས༔ འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད་ན་ཡང་༔ གཤིན་རྗེའི་ཞགས་པས་དེ་རིང་ཟིན༔ བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག༔ རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་རང་དང་འགྲོག༔ གཉེན་བཤེས་ནོར་རྫས་ཀུན་དང་བྲལ༔ གཅིག་པུར་དངངས་སྐྲག་བར་དོར་འཁྱམ༔ རྒྱུ་དྲུག་འཁྲུལ་སྣང་རླུང་གིས་སྤྱོད༔ ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཆོས༔ འཁོར་བ་གང་དུའང་བདེ་མེད་པས༔ མ་ཆགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམས༔ མ་འཁྲུལ་བླ་མའི་གདམས་པ་ཉོན༔ མ་ཡེངས་ལུས་ངག་རྣལ་དུ་ཕོབ༔ དྲི་གོས་མཚན་བྱང་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན༔ མིང་ཡིག་བྱང་བུ་ངག་གི་རྟེན༔ མེ་ལོང་གསལ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྟེན༔ མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་སྐྱིལ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བླ་རྟེན་འདི་ལ་གནས་ཆོས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ བྱང་བུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་བཞག་ཅིང་༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཡུལ་འདི་ངན་སོང་དམྱལ་བའི་ཡུལ༔ ས་འདི་བཙོ་སྲེག་ན་རཀ་གྲོང་༔ གླིང་འདི་ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་གླིང་༔ ཞེ་སྡང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་༔ ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བའི་གསོལ་བ་ཐོབ༔ དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དམྱལ་བའི་སྟོན་པ་དམྱལ་བའི་མགོན༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུ༔ སྨུག་ནག་ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་བསྣམས༔ ཚེ་འདས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ༔ དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ན་ར་ཀ་ཧེ་དུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ས་ལ་དུག་དབྱུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་ལས་འདི་མ་རིག་དུག༔ ཞེ་སྡང་དུག་གི་ཕ་ཡང་ས༔ ཞེ་སྡང་དུག་གི་མ་ཡང་ས༔ ཞེ་སྡང་དུག་འདི་ས་ལ་ཐིམས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་ཞེ་སྡང་འཇོམས༔ ཞེ་སྡང་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ སརྦ་ན་ར་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་དུས་གསུམ་ཀུན་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ་ཞིང་༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲུས་མཆོག་དམ་པ་བཟོད་པའི་ཆུ༔ ཁོང་ཁྲོའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བཟོད་པའི་ཆུ་ཡིས་ལེགས་བཀྲུས་པས༔ ཁོང་ཁྲོའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ སརྦ་ན་ར་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཁོང་ཁྲོའི་དབང་གིས་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཏོར་མ་ཆ་དྲུག་གི་གོང་མ་རང་གཞུང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འོག་མ་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ། བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། འདོད་ཡོན་གྱི་གཏོར་མ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་རེ་ལ་ན་མཿསརྦའི་སྔགས
Chinese
甚深道大悲门之亡者超度附录补遗 甚深道大悲门之亡者超度附录补遗 出自《噶举大圆满上师胜乐轮》：甚深道大悲门之亡者超度附录补遗。顶礼大吉祥者！以甚深道大悲。 亡者超度之方法。 救度六道之仪轨。 记录于黄色纸张上。 愿未来利生事业圆满！ 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 以甚深道大悲之事业门，此乃救度亡者六道之仪轨，以三义宣说：前行、正行、后行。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 首先，前行是：端正事业之仪轨，以百千遍诵修补圆满。自己刹那间观想为大悲尊，于其前，观想所缘之影像，书写于纸张、粗布、绸缎等之上，栩栩如生。刹那间观想其为亡者真身，心间的种子字“尼”（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），作为意之所依；书写名字，作为语之所依；放置镜子和心宝，作为心之所依；陈设悦意之丝绸衣物、饮食等，观想为三门无别之所依。作铁钩手印。陈述三根本之本性力，令已逝者，无论处于三有、五道、六道何处，皆于刹那间不由自主地被勾召而来，观想与面前之影像无二无别，以“扎 吽 邦 霍”（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：降 吽 棒 霍）之咒语融入。口中也如是念诵： 以下是仪轨之衔接。 顶礼恩德无上的根本与传承诸位具德上师。 祈请佛陀之语具谛实力。 祈请正法之语具谛实力。 祈请僧伽之语具谛实力。 祈请薄伽梵甚深道大悲坛城之诸佛尊众及其眷属之语具谛实力，以及大谛实力之大悲加持力，以此之力，从现世前往后世的已逝者，无论处于三有、五道、六道何处，都于刹那、须臾之间来到面
English
The Detailed Supplement for Post-Mortem Guidance Through the Profound Path of Great Compassion The Detailed Supplement for Post-Mortem Guidance Through the Profound Path of Great Compassion From the Kagyu Dzogchen Lama Chakrasamvara: The Detailed Supplement for Post-Mortem Guidance Through the Profound Path of Great Compassion. Homage to the Great Glorious One! Through the profound path of great compassion, The method for guiding the deceased, A ritual for liberating beings from the six realms. Write down the notes on yellow paper. May future benefit for beings be accomplished! Samaya! Gya gya gya! Through the activity gate of the profound path of great compassion, this ritual for liberating the deceased from the six realms is shown through three meanings: preliminaries, main practice, and conclusion. Samaya! Gya gya gya! First, the preliminaries are: Straighten the activity ritual, replenish it with a hundred thousand recitations. Instantly visualize oneself as Great Compassion, in front of which, the object of focus is written on paper, coarse cloth, silk, etc., vividly. Instantly think of it as the actual deceased, the seed syllable "NRI" (Tibetan: ནྲྀ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Shame) at the heart as the support of mind; writing the name as the support of speech; placing a mirror and heart jewel as the support of mind; displaying desirable silk clothes, food and drink, etc., thinking of them as the support of the three doors inseparable. Make the iron hook mudra. By stating the truth power of the deities of the three roots, may the deceased, wherever they may be in the three realms, five paths, or six realms, be instantly and involuntarily hooked and brought forth, thinking of them as inseparable from the image in front, and dissolve them with the mantra "JA HUM BAM HOH" (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Chinese literal meaning: Descend Hum Vam Hoh). Also recite the following from the mouth: The following is the connection of the ritual. Namo to the kind root and lineage glorious and holy lamas. May the words of the Buddha be true. May the words of the Dharma be true. May the words of the Sangha be true. Through the power of the truth of the words of the Bhagavan profound path of great compassion mandala deities and their retinue, and the blessing of the great compassion of great truth, may these deceased who have passed away from this world to the other, wherever they may be in the three realms, five paths, or six realms, come to the front in an instant,
Chinese
令亡者与此无别。扎 吽 邦 霍！（藏文：ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔）念诵三遍，并以铁钩手印加持。 吽！我乃慈怙众生怙，从甚深道秘密心间，放射大悲之光芒，已逝三界五道众，无论六道轮回何处，顷刻之间勾召于此。如是说，观想生起次第清晰。 吽！从空性法界自显现，化为大悲之身，乃菩提胜妙之大天神，调伏烦恼魔众之身，以大威德炽燃之神变，将障碍解脱道之魔，食肉鬼夺命者化为微尘。如是说，以马头明王之咒与苏姆巴尼驱逐。焚烧古古香，以白芥子驱赶。之后，观想生起次第清晰，生起猛烈之悲心，为亡者作引导： 吽！莫散乱，莫迷茫，种姓之子，此乃本来清净之自心，未能证悟大悲，故于六道轮回中漂泊，经历六业之痛苦，即使获得暇满人身，亦虚度人生，未行善业，虽未曾想死亡将至，然今日已被阎罗之索抓住，积攒之物皆留于后，业果成熟与自身相伴，与亲友财物皆分离，独自于中阴惊恐漂泊，六根之错觉为风所用，呜呼，有为法皆无常，轮回何处皆无安乐，莫执着，修持大悲，莫迷茫，听闻上师之教言，莫散乱，身语放松，香衣名幡为身之所依，名讳纸符为语之所依，明镜为意之所依，陈设所需之物，饮食受用如海般堆积，以禅定咒语加持，祈请安住于此本尊像。如是说。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！第二、正行次第：将纸符置于地狱种子字堆中央。 吽！谛听，已逝之种姓之子，此处乃恶趣地狱之境，此地乃烧煮煎熬之地狱城，此洲乃寒热地狱之洲，由嗔恨之业因所生，乃平息嗔恨痛苦之神，大悲乃正法之王，痛苦
English
May the deceased be inseparable from this. Dza Hum Bam Ho! (藏文：ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，Sanskrit Devanagari: ज हुं बं हो，Sanskrit Romanization: ja hūṃ baṃ ho，Meaning: Dza Hum Bam Ho!) Recite three times, and seal with the iron hook mudra. Hum! I am the loving protector, the refuge of beings, From the heart of the profound secret path, Rays of great compassion emanate, The deceased beings of the three realms and five paths, Wherever the six realms of samsara dwell, May they be drawn here in an instant! Thus saying, visualize the generation stage clearly. Hum! From the expanse of emptiness, self-arisen, Transforming into the form of great compassion, The great deity of supreme enlightenment, The form that subdues the hordes of disturbing emotions, With the powerful and blazing miracles, May the demons who harm the path of liberation, The flesh-eating demons who take life, be pulverized! Thus saying, dispel with the mantra of Hayagriva and Sumbhani. Burn gugul incense, and sprinkle with white mustard seeds. Then, visualize the generation stage clearly and generate intense compassion, And introduce the deceased: Hum! Do not be distracted, do not be confused, son of the lineage, This is the self-mind that is pure from the beginning, Not realizing great compassion, You have wandered in the six realms of samsara, Experiencing the suffering of the six karmas, Even though you have obtained the leisure and fortune of a human body, You have wasted your life, not accumulating virtue, Although you did not think death would come, Today you are caught by the noose of Yama, All that you have accumulated is left behind, All the ripening karma accompanies you, Separated from relatives, friends, wealth, and possessions, Alone, frightened, wandering in the bardo, The illusions of the six senses are used by the wind, Alas, conditioned phenomena are impermanent, There is no happiness anywhere in samsara, Do not be attached, meditate on great compassion, Do not be confused, listen to the guru's instructions, Do not be distracted, relax your body and speech, Fragrant clothes and name banners are the support for the body, Name and written paper are the support for speech, The clear mirror is the support for mind, Display the necessities, Food and drink are piled up like a sea, Bless with the mantra of samadhi, Please abide in this deity image. Thus saying. Samaya! Gya Gya Gya! Second, the main part of the sequence: Place the paper in the center of a pile of hell seed syllables. Hum! Listen, deceased son of the lineage, This place is the realm of the evil destinies of hell, This land is the city of Naraka where boiling and burning occur, This continent is the continent of hot and cold hells, Born from the cause of the karma of hatred, Is the deity who pacifies the suffering of hatred, Great compassion is the king of Dharma, Suffering