Tibetan
ལ་གྱིས་བཞེས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ཕུལ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གིས་བཟུང་ཞིང་༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྟེགས་བུའམ༔ ཡང་ན་བུམ་དབང་གི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཕུལ་ཞིང་ལས་གཞུང་བསྲང་༔ འཛབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་བྱང་སེམས་དབབ༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་གྱིས་བླང་ཞིང་༔ བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་༔ སིནྡྷུ་ར་དང་༔ ཅུ་གང་དང་༔ ག་པུར་དང་༔ གི་ཝཾ་དང་༔ སྦྲང་དང་བུ་རམ་ཀ་ར་ཛ་གད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་སྐྱོབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་བླུགས༔ དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཀབ༔ མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་བྱུག་ཅིང་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་ཏེ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་སཿར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བཀོད་ལ་ཁ་བཅད༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ཅིང་༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ༔ ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཞེས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཆར་གྱིས་བཟླ་ཞིང་༔ དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱོན་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་ཤིང་༔ སྦྱོར་བ་མཛད་པའ་ིབྱང་སེམས་ཐོད་པར་བབས་པར་བསྒོམས་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དོ༔ སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལྔ་གསུམ་བདུན་ལས་མི་མང་བར་བྱས་ཏེ༔ ནམ་སྲོད་ལ་བབས་པའི་དུས་སུ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོད༔ ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད༔ བསྲུང་འཁོར་བསྒོམས༔ ཙཎྜ་ལི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དྲང་དོན་གྱི་ཆོས་བཤད༔ དེ་ནས་སློབ་མས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་ཞུའོ༔ ཀྱེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་པོ༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཀྱེ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་བུ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཐེག་པ་འདི༔ ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་འདྲ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་ཞིང་༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲི་སྤྱན་དར་དམར་པོ་རེ་བཀབ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ ཚེ་འདིའི་དོན་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་༔ གསང་སྔགས་གསང་བའི་ལམ་ཞུགས་ནས༔ མཆོག་གི་འབྲས་བུའི་བསྒྲུབ་ལ་སྤྲོ༔ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུའོ༔ དེ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་ཏེ༔ ཧོ༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྣོད་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ནང་དུ་ཤོག༔ བདག་གིས་ཡང་དག་སྨིན་པར་བྱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཡོལ་བ་དཀྲོལ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མམ༔ མེ་ལོང་སིནྦྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དད་པས་འབུལ་ལོ་ཚེ་རབས་ཀྱི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་དོར༔ གང་ལ་བབས་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲོད༔ དཔྲལ་བར་སྐུ་དང་མགྲིན་པར་གསུང་༔ ཐུགས་ཀར་ཐུགས་དང་ལྟེ་བར་ཡོན༔ གསང་གནས་ཕྲིན་ལས་གཞོགས་གཡས་ཐབས༔ གཞོགས་གཡོན་ཤེས་རབ་ཡུམ་ཀྱང་འགྲེ༔ གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ་སོགས༔ བདེ་བ་རྩལ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་བཏགས༔ མོ་ལ་བདེ་བའི་དབང་མོར་གདགས༔ དེ་ནས་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ རལ་པ་མཐོན་མཐིང་དཀྲིས་ཤིག་བུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྟགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེ་ནས་མིག་དབྱེ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཁྱེད་ཅག་མ་རིག་ལིང་ཏོག་མིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ལྡན་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཧོ༔ ལས་ལྡན་བུ་རྣམས་ཚུར་ཉོན་དང་༔ ཕྱི་ལྟར་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ ནང་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་མཁའ་ཀློང་ན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པ༔ ཏིལ་གང་ཁ་ཕྱེས་ལྟ་བུར་བཞུགས༔ མོས་གུས་མ་ཆུང་དང་བས་མཇོལ༔ བྱིན་རླབས་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྟེར༔ ཅེས་བརྗོད་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བསྟན༔ གསེར་ཐུར་ཐོགས་ཏེ་རྣམ་དག་བཤད༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་བླུད་དེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་བསྲེགས༔ དེ་བས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་ཆོ་ག་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དམ་ཆུ་བླུད༔ ཆོས་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་༔ བཀའ་ཟུར་ཙམ་ཡང་གཅོག་མི་རུང་༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་འགྲོ་བའི་མགོན༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་ནོ༔ དྷརྨཱ་དྷརྟུ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་གནས་གསུམ་དུ་དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ༔ སྭ་བྷ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སློབ་མ་སྦྱངས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མངོན་རྟོགས་གཏད༔ བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་དཔྲལ་བར་གཡུང་དྲུང་ལྗང་གུ་ར་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ་གཡས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་༔ རྐང་པ་གར་སྟབས་ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཤ་ཆེན་མི་ཀླད་བྱི་ལའི་བྲུན་རང་གི་སྐྲ་སེན༔ སྤོས་དཀར་རྣམས་ཀྱི་དུད་པ་བཏང་༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ལ༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད་དོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ སྐུ་མཚན་ལྡན་གསུང་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཐུགས་མེ་ལོང་སིན་ངྷུ་ར༔ ཡོན་ཏན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་བའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་༔ སྐུ་མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་ལོངས་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཚན་ལྡན་རིག་མས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ངྷཱཀྐི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་རྒྱའི་ཞབས་སློབ་མས་སྤྱི་བོར་བླངས༔ གསུང་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷན་ངྷ་ཡངས་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ངྷཱཀྐི་ནི་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ངག་ཏུ་བླུད༔ གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ༔ ཐུགས་མེ་ལོང་སིན་ངྷུ་ར་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་གྲུབ་ཀ་ནས་དག༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ སྒྲིབ་བྲལ་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ སྐལ་ལྡན་་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ངྷཱཀྐི་ནི་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བསྐུར་ཞིང་ཐིག་ལེ་བྱ༔ ཡོན་ཏན་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བསྟན་ཏེ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་ཡེངས་ང་ཡི་བྷ་གར་ལྟོས༔ ང་ཡི་བྷ་ག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡི་གེ་ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་བའི་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་གར་སྟབས་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྲཱཾ་འཆང་ཞིང་༔ ཡབ་ཀྱི་གསེར་ཐུར་གྱིས་བྷ་ག་ཕྱེས་ཏེ་སློབ་མར་བསྟན་ཞིང་འོ་བྱའོ༔ ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་དབང་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མ་ལ་གཏད་ཅིང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་རྒྱ་མི་མོའི་གཟུགས༔ སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཡུམ༔ སྦྱོར་བ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས༔ སྒྲོལ་བ་ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བརྡུངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བླ་མེད་ནུས་སྟོབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་དབང་དོན་རིམ་པ་ནི༔ བླ་རྡོ་གཏད་དང་དམ་ཚིག་སྐྱོན་ཡོན་བཤད༔ གཏང་རག་མཎྜལ་སློབ་དཔོན་ཡོན་གྱིས་མཆོད༔ ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་གླུ་བྲོའི་ཉམས་སྐྱོང་ངོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་བླ་རྡོ་གཏད་པ་ནི༔ ཐོད་རྔ་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་ཁ་ཊྲཱཾ་གསུམ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐོད་རྔ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་འབོད་པའི་རྟེན༔ བྷནྦྷ་ལྕང་ལོ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཁ་ཊྲཱཾ་ག་ནི་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་བརྟེན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ངྷཀྐི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཞེས་ལག་ཏུ་གཏད་དོ༔ གཉིས་པ་དམ་ཚིག་བཤད་པ་ནི༔ བླ་མས་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་༔ ཀྱེ་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ་བརྟེན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་འགྲོ་འདོད་ན༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བཙའ་དགོས་སོ༔ དམ་ཚིག་ལྡན་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ དམ་ཚིག་མེད་ན་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཡང་དག་སྲུངས༔ ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བུད་མེད་ཡོངས་ལ་མི་བརྙས་ཤིང་༔ བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོས་མཆོད་པར་བྱ༔ ཡུམ་གྱི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐུན་དྲུག་རླུང་གི་འབད་རྩོལ་བསྒོམས༔ རང་ལུས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བུད་མེད་མི་སྤང་བུད་མེད་བརྟེན༔ དགའ་བཞིའི་དབབ་ལྡོག་བསྐྱིལ་དང་དགྲམ༔ ཡུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བྱང་སེམས་ཉམས་པར་མི་བྱ་ཞིང་༔ ཉམས་ན་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ཤི་ཏ་རེ༔ ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་བརྟེན༔ དྲན་ཐང་སྨྱོན་སྤྱོད་གཅེར་བུ་བྱ༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཆགས་ཞེན་སྤངས་ལ་འཁྲི་བ་བཅད༔ གནས་ཡུལ་འགྲིམ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ བྷ་ག་ཐོགས་ཚད་རྣམས་ལ་སྦྱོར༔ ན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་རཀྟ་འཐུང་༔ ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ གསུམ་བ་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་ཡོད་ལ༔ ཆགས་ཞེན་མེད་པར་སྤོང་དག་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས༔ དབང་རྟེན་མཚན་ལྡན་རིག་མ་ལ༔ གསེར་གཡུ་དར་ཟབ་མཎྜལ་དབུལ༔ སྒོ་གསུམ་མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབ༔ ཚོགས་འཁོར་གླུ་བྲོ་རྩེད་འཇོ་འཁྲབ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་སྐྱོང་ངོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ གསང་དབང་ཞུས་པས་མཆོག་ཐུན་ཐོབ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་གྲུབ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པ་རྩོད་ལྡན་ལ༔ ང་སྤྲུལ་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་གཅིག༔ མདོ་ཁམས་སྒོམ་སྡེའི་ཡུལ་ནས་ཡོང་༔ རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་ལྟར་འགྲོག༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་བྱེད༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འདུ༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བར་ཆད་སེལ༔ འཇིག་རྟེན་མི་མོ་རྡུལ་ལྟར་འཚུབ༔ སྒོ་གསུམ་མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབ༔ སུས་མཐོང་འགྲོ་བ་དགའ་བ་འཕེལ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དེས༔ འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་མཐོ་རིས་འདྲེན༔ གསང་འབྲེལ་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་རྣམས༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས༔ དབང་འདི་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ པདྨ་འོད་ན་ངེས་པར་འོང་༔ རྩོད་ལྡན་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་བསགས༔ དམ་ཆོས་གསང་བའི་སྙིང་བོ་འདི༔ གནས་ཆེན་ཏེ་སེའི་གངས་ལ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དག་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ་༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་སྤྲང་བན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པས་གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཏེ་སེ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། ། སྤྲོས་མེད་ནང་གི་གསང་དབང་།
Chinese
请您接受！请赐予我殊胜的成就！如此献上后，由上师的手持着，念诵“诶玛霍！阿拉拉！”。萨玛雅！嘉嘉嘉！然后，无论是大小的法座，或者也可以接在瓶灌顶之后。首先献上供施食子，校正事业仪轨。在念诵期间，父佛母佛平等结合，降下菩提心。从结合之处，用带柄的镜子取用，将甘露法药、朱砂、豆蔻、樟脑、白芨、蜂蜜和红糖蔗糖的精华混合在一起，倒入有相好的颅器中，用红色的绸缎覆盖。用朱砂涂抹镜子，书写“法生”，并在上面写上咒语“啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) 嘛哈日尼萨 (藏文：མ་ཧ་རི་ནི་སཿ，梵文天城体：महारिनिसः，梵文罗马拟音：mahārinisaḥ，汉语字面意思：大远离) 惹匝啥日雅 (藏文：ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ，梵文天城体：रच ह्रीय，梵文罗马拟音：raca hrīya，汉语字面意思：光辉啥)”并封口。放置在坛城的中央，念诵“啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) 嘛哈日尼萨 (藏文：མ་ཧ་རི་ནི་སཿ，梵文天城体：महारिनिसः，梵文罗马拟音：mahārinisaḥ，汉语字面意思：大远离) 惹匝啥日雅 (藏文：ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ，梵文天城体：रच ह्रीय，梵文罗马拟音：raca hrīya，汉语字面意思：光辉啥)！则达赫让赫让匝匝 (藏文：ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ，梵文天城体：चित्त ह्रीं ह्रीं जः जः，梵文罗马拟音：citta hrīṃ hrīṃ jaḥ jaḥ，汉语字面意思：心 赫让赫让 匝匝) 嗡啊吽 (藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་，梵文天城体：ओं आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽) 班匝阿弥利达吽啥塔 (藏文：པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ，梵文天城体：पञ्चामृत हूँ ह्रीः था，梵文罗马拟音：pañcāmṛta hūṃ hrīḥ thā，汉语字面意思：五甘露 吽 啥 塔)！”父母佛双方都念诵。观想三世的一切善逝父母佛都化现为五部佛父母的体性，在坛城中央以誓言智慧二无别的方式安住，并观想结合时所产生的菩提心降入颅器中，专注一境。根据情况念诵百、千、万、十万等咒语。萨玛雅！嘉嘉嘉！然后，选择五、三、七位具器弟子，不要超过这个人数，在夜晚降临时，安置在帷幕之外。沐浴后驱逐邪魔，用古古香熏香，念诵忿怒咒语，观想防护轮。讲述拙火大乐秘密真言续部的历史和真实意义的佛法。然后，弟子们带着金曼扎供养，并如此祈请：“祈请！大乐金刚持！众生的智慧导师！以随顺调伏的化身慈悲者！请赐予秘密的殊胜灌顶！”祈请三次。然后，上师说：“喂！有业和福分的儿子！这无上殊胜的乘法，如同乌昙婆罗花一般稀有！你们是否能为了这个而舍弃今生，真正地成就大乐法身？”如此询问，并用红色的眼罩遮盖眼睛。然后，弟子们合掌说道：“大雄请垂听！”， "english_translation": "Please accept! Please grant me the supreme accomplishment! After offering in this way, the guru holds it with his hand and recites, "Emaho! Alala!" Samaya! Gya gya gya! Then, whether it is a large or small seat, or it can also be attached to the end of the vase empowerment. First, offer the preliminary torma and correct the activity ritual. During the recitation, the father and mother deities are in equal union, and bodhicitta is descended. From the point of union, take a mirror with a handle, and mix nectar dharma medicine, vermillion, cardamom, camphor, white sandalwood, honey, and the essence of brown sugar and sugarcane, and pour it into a skull cup with auspicious marks. Cover it with a red silk cloth. Smear the mirror with vermillion, write "Dharma Arising," and seal it with the mantra "Hrīḥ mahārinisaḥ raca hrīya." Place it in the center of the mandala, and recite, "Hrīḥ mahārinisaḥ raca hrīya! Citta hring hring jaḥ jaḥ oṃ āḥ hūṃ pañcāmṛta hūṃ hrīḥ thā!" Both the father and mother deities recite. Visualize that all the Sugatas, father and mother, of the three times appear as the nature of the five Buddha families, father and mother, and abide in the center of the mandala in a state of inseparable samaya and wisdom, and visualize that the bodhicitta arising from the union descends into the skull cup, and focus single-pointedly. Recite hundreds, thousands, ten thousands, or hundreds of thousands of mantras, etc., according to the occasion. Samaya! Gya gya gya! Then, select five, three, or seven worthy disciples, not more than that number, and place them outside the curtain when night falls. After bathing, dispel obstacles, fumigate with gugul incense, recite wrathful mantras, and visualize the protective circle. Explain the history and true meaning of the Candali Great Bliss Secret Mantra Tantra. Then, the disciples offer a golden mandala and request, "Kye! Great Bliss Vajradhara! Teacher of the wisdom of beings! Compassionate one who tames beings through emanations! Please bestow the supreme secret empowerment!" Make the request three times. Then, the guru says, "Kye! Son of good karma and fortune! This unsurpassed supreme vehicle is like the Udumbara flower! Can you renounce this life and truly accomplish the Great Bliss Dharmakaya?" Ask this question and cover their eyes with a red blindfold. Then, the disciples join their palms and say, "Great Hero, please listen!"