Tibetan
དབང་ཆོག་འཇུག་བདེར་བསྒྲིགས་པ་བཀླག་པས་གྲུབ་པ། དབང་ཆོག་འཇུག་བདེར་བསྒྲིགས་པ་བཀླག་པས་གྲུབ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་གྱི་དབང་ཆོག་འཇུག་བདེར་བསྒྲིགས་པ་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མཿཤྲི་གུ་ར་ཝེ། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྲིད་འགྲོ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མུན། །སེལ་མཛད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ཉིན་བྱེད་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོའི་གདམས་པས་སྐལ་ལྡན་སྐུ་བཞིའི་སར། །མྱུར་སྒྲོལ་སྨིན་བྱེད་དབང་མཆོག་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས། །གཞུང་དང་བླ་མའི་གསུང་ངག་མཚམས་སྦྱོར་ནས། །དཀྱུས་གཅིག་འབྲི་འདི་རྩ་གསུམ་ལྷས་གནང་སྩོལ། །འདིར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་ལ། དབང་མཆོག་སྐལ་ལྡན་མྱུར་སྒྲོལ་གྱི་གཞུང་དང་སྒྲུབ་ཁོག་འཕྲུལ་དགོས་རིགས་རྣམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བླ་མ་མཆོག་གིས་མཛད་པ་བཅས། འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བསྩལ་བའི་ལག་ལེན་ཡིག་ཆུང་ཡོད་པ་ལྟར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྲི་བ་ལ། སྤྱིར་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི། ཞག་གིས་ཆོད་པ་དང་མ་ཆོད་བ་སྒྲིལ་ནས་བསྐུར་བའི་ལུགས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་སློབ་མ་གསར་བུ་བ་སྔོན་ཆད་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྨིན་བྱེད་མ་ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པའོ། གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ནོས་པ་དག་ལ་ལོང་སྐབས་བྲེལ་གཡེངས་དང་བསྟུན་ནས་བྱ་སླ་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །དང་པོ་ལྟར་ན་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་ས་ཆོག་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། མ་འགྲུབ་ཀྱང་གནས་ཁང་དུལ་མའི་རིགས་ལ་མི་དགོས་པར་བཞེད། ཡང་ཕྱག་ལེན་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་མ་ཡིན་པའི་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་མཛད་པ་ཡོད་པས་མདོར་བསྡུས་གང་རུང་དུ་གཞི་དེར་དཀར་བགེགས་བཤམས་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བདེ་མཆོག་ལྟར། དཀར་བགེགས་བསྔོ། ལས་གཞུང་བསྙེན་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཨོཾ་བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་གང་གི་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཨ་ཀ་རོ་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་། །ཁྱེད་རྣམས་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས། །གནང་བ་ལེགས་པར་སྩལ་ནས་ཀྱང་། །ཅི་བདེ་བ་ནི་གཞན་དུ་སོང་། །གང་གི་སྔགས་མཇུག་ཏུ་གཙྪ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཞན་དུ་གཤེགས་པར་བསམ། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་མ་ཏྲམ་འདུལ་བ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕུར་གདབ་སོགས་སྤྲོ་ན་འདིར་བྱའོ། །ལྷ་སྟ་གོན་ལ། གཞི་དེ་ཉིད་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། བསངས་སྦྱངས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་ལས་བྱང་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱའོ། བུམ་པ་སྟ་གོན་གཙོ་བུམ་ལས་བུམ་རྣམས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་རྒྱན། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་ཤ་ལྔ་བསྣན་པས་བླ་མེད་བུམ་རྫས་སོ་ལྔ། རྫས་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་སུམ་ཆ་བཀང་། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཡན་ཚར་ནས། གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་བུམ་ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའའམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་གང་འོས་བྱེད། སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ། དཀར་བགེགས་སམ་བགེགས་རྐྱང་གང་རུང་མེ་ཐུན་ཆུ་སོགས་ཐུན་སྣ་ཡོད་ཀྱང་ལེགས། སོ་ཤིང་དྲི་བཟང་གི་ཤིང་སོར་བརྒྱད་པའམ་བཅུ་གཉིས་གང་རུང་ལ། མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་བར་དུ་གཅུམ་གཞོག་རྩ་བ་ཕྲ་བར་བཟོས་པའི་མགོ་བོར་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་བཏགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དྲིས་པ་ཚོམ་བུར་འགོད་པ་དང་། དུང་ཆོས་ལ་སོགས་པར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་བའི་ཁྱོར་ཆུ་དང་། རྨི་ལམ་བརྟག་ཕྱིར་དཔུང་སྐུད་ཚོན་སྣ་ལྔ་པ་སུམ་དྲིལ་དུ་བྱས་པ་འདོམ་གང་ངམ་ཁྲུ་གང་ཅི་རིགས་པར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་གམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱབ་པ་དང་། ཀུ་ཤའི་ཆུན་བོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དུང་ཆོས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པའི་དམ་ཆུ་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། འཐོར་ནས་རྡོ་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་སོགས་དགོས་ཆས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སློབ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་་བར་དུ་ཡོལ་བ་བཏང་ལ། དེ་ལ་འདིར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ཕོ་བྲང་་གཉེན་པོའི་སྒོ་དྲུང་ནས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ་བོ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་རྔམ་པའི་སྐུ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་བགག་ནས༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་བསྐྱང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཞུ་བ་ཕུལ་ལོ༔ དེ་ནས་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ལན་བཏབ་པ༔ ཧོ༔ ཁྱེད་ཅག་འདིར་ཚོགས་སློབ་བུ་རྣམས༔ ཕོ་བྲང་འདི་རུ་འཇུག་པ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་པས༔ སྐལ་ལྡན་རེ་རེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས༔ སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་བསྲེག་ཅིང་བརླགཿ དེ་ཕྱིར་དམ་ལྡན་ནང་དུ་ཤོག༔ སྐལ་མེད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོཿ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིསཿ ཀྱཻ༔ དགོངས་ཤིག་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དགོངསཿ བདག་ཅག་འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་བུཿ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མུན་གླིང་འདིར༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་ལས་ཀྱིས་མནརཿ ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྐྱི་གཡའ་ནས༔ བླ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལཿ སྐྱབས་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ནང་དུ་ཐོང་༔ ཞེས་ཞུས་ཤིང་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣ་ཁྲིད་ནསཿ ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་ཁྱམས་སུ་བཞག༔ དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་མོ་འབིར༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ གིང་པ་བརྒྱད་དམ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་ལག་ན་ཐོད་ད བྱུག་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་ཁྱེར་ནས་དབང་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་རྡེག་ཅིང་འདི་སྐད་དོཿ ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་འཕྲོ་བའི་གླིང་ཿ ཐར་པའི་ཞིང་ཁམས་གསང་སྔགས་དཀྱིར་འཁོར་འདིར། སྒོམ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་གསང་བའི་ཆོ་ག་ལ༔ ལྟ་བར་མི་དབང་ཉན་བཤད་སྣོད་མེད་པའི༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་བྱད་མའི་ཚོགས༔ འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་གཟིར་ཞིང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ སོགས་དྲག་སྔགས་ཅི་མང་བརྗོད༔ དཔལ་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་དོ༔ ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ༔ བགེགས་གཏོར་གཏོང་༔ ཆོས་བཤད༔ མཎྜལ་འབུལ༔ བརྒྱད་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྲི་ལ་འཁོད༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་འདི་སྐད་ཞུའོ༔ དེ་འང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མི་ཕྱེད་དད་པའི་ཤུགས་དང་བཅས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་མ་རིག་མུན་སེལ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་མོས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་གདུང་༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་འདོད་ཅིང་༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་མཆོག་སྤྱད་འདོད་པས༔ ཐབས་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛོད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཀྱེ་ཧོཿ ཁྱེད་ཅག་འདིར་ཚོགས་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འཇུག་འདོད་ན༔ སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཐེ
Chinese
易入仪轨读诵成就。 易入仪轨读诵成就。 名为大悲怙主遣除无明暗之易入仪轨读诵成就之法。 顶礼上师莲足。 无量大悲之事业， 救度有情众生无明之迷乱痛苦黑暗， 圣者大悲日光， 无别上师足下敬顶礼。 以甚深之口诀， 迅速解脱具缘至四身之位， 成熟解脱灌顶易入之次第， 结合经文与上师口传， 撰写此共同之文，祈请三根本尊赐予加持。 此处讲述圣观世音菩萨遣除无明暗之灌顶之法。 灌顶殊胜具缘速疾解脱之经文和修法以及所需之仪轨等，结合上师所造之仪轨等， 为了易于入门，如尊胜上师所赐之修行仪轨小册子一样，撰写成共同之文。 一般来说，有前行和正行。 分为以日间断和不间断两种方式授予灌顶，第一种是对于以前没有获得过密宗共同和特殊成熟灌顶的新学弟子所需要的。 第二种是，对于已经接受过金刚乘教言和伏藏成熟解脱的人，为了在空闲时能够方便快捷地进行。 如果是第一种情况，那么应该在进行仪轨的地方，详细地进行地基仪轨等。 如果做不到，据说在安静的住所等地方也可以不做。 此外，为了使修行不衰败，即使依赖于非颜料的布画，也有进行简略地基仪轨的方法，因此无论简略与否，都应该在该处陈设白色食子，像前行食子吉祥胜乐一样。 陈设白色食子并供奉。 完成正行念诵之后。 陈设红白两种食子。 嗡 壤 扬 康。 以 嗡 阿 吽 加持甘露，以 嗡 布弥巴德 萨巴热瓦Ra 萨玛匝迎请，在各自的咒语末尾加上阿卡若，念诵三遍后供奉。 土地神 龙神及其眷属， 请享用供养食子， 在我的修行未完成之前， 请诸位将此地借给我， 恳请赐予应允， 请前往各自喜欢的地方。 在各自的咒语末尾加上“恰”字。
English
Easy-to-enter empowerment ritual, accomplished by reading. Easy-to-enter empowerment ritual, accomplished by reading. Herein resides the so-called "Easy-to-Enter Empowerment Ritual for the Great Compassionate One, Dispelling the Darkness of Ignorance," accomplished by reading. Namaḥ śrī gurave. Through the activity of immeasurable great compassion, Rescuing sentient beings from the suffering darkness of delusion and ignorance, To the noble, supreme compassionate sun, And inseparably, to the feet of the guru, I respectfully bow. With profound instructions, swiftly liberating the fortunate to the state of the four kāyas, The arrangement of the supreme empowerment for maturation and liberation, easy to enter. Combining the scriptures and the oral instructions of the guru, I write this common text, may the Three Roots grant their blessings. Here, concerning the method of bestowing the empowerment of the noble Great Compassionate One, Dispelling the Darkness of Ignorance. Combining the scriptures of the empowerment, the fortunate, swift liberation, and the necessary practices and rituals, along with the rituals created by the supreme guru. For ease of entry, as in the small practice manual bestowed by the glorious guru himself, I write it as a common text. Generally, there are preliminaries and main practices. Divided into two methods of bestowing empowerment, with or without daily breaks, the first is necessary for new students who have not previously received the common and specific maturing empowerments of secret mantra. The second is for those who have received the maturing liberation of the teachings and treasures of Vajrayana, to make it easier to practice during times of leisure and busyness. In the first case, the ground where the practice is to be performed should be prepared extensively with earth rituals, etc. If that is not possible, it is said that it is not necessary in quiet residences, etc. Furthermore, in order to prevent the practice from declining, even relying on painted cloths that are not made of pigments, there are methods for performing abbreviated earth rituals, so whether abbreviated or not, white tormas should be arranged at that place, like the preliminary torma of Hevajra. Arrange and offer the white torma. After completing the recitation of the main practice. Arrange both red and white tormas. Raṃ yaṃ khaṃ. Bless the nectar with Oṃ āḥ hūṃ, and invite with Oṃ bhūmi pati sa pārivāra samājaḥ, adding ā-kāro at the end of each mantra, and offer three times. Land owners, gods, nāgas, and their retinues, Please accept this offering torma, Until my practice is accomplished, Please lend me this place, Kindly grant your permission, And depart to wherever you please. Add the syllable "gaccha" at the end of each mantra.
Chinese
思惟以语言使之往生他处。大门上书写门牌，内外妈字续部，调伏，护方，橛等，若想做，则在此做。神之准备：于基处布置与神数相同的食子，周围环绕供品。进行焚香净化。从供品加持开始，按照仪轨迎请本尊众，供养赞颂，念诵，之后作简略的供养赞颂。瓶之准备：从主瓶开始，用古古香熏所有瓶。用头饰颈饰装饰。在二十五种瓶物上加上五甘露，成为三十。再加五肉，成为无上瓶物三十五。用具有物质的水灌满三分之一。从生起本尊开始，到迎请供养赞颂结束。连同系绳，生起瓶神，念诵，光融入。事业瓶做金刚萨埵或者甘露漩，怎么合适怎么做。弟子之准备：白色障碍或单独的障碍，有火供水供等供品也好。牙木，用具有香味的木头，八指或十二指长短都可以。头部做成汉式结，中间削细，根部做细，头部戴上花朵的头饰，书写五部佛的法器，布置成堆。在海螺等器皿中，装满具有香味的水。为了占卜梦境，用五种颜色的丝线做成三股线，长一寻或一肘，随意，打二十一个或三个金刚结等等。两束大小不一的吉祥草。在海螺等器皿中，混合本尊瓶和事业瓶的水，成为誓水。上师面前放置连同系绳和金刚杵的事业瓶。散放鲜花，铃、鼓等所有必需品都准备好。在弟子和坛城之间设置帷幔。于此，为了在圣观世音菩萨不识明暗遣愚昧的坛城中，进行成熟灌顶，首先从坚固宫殿的门前，这样祈请： 吽！ 大力五部忿怒王， 调伏烦恼四魔之主， 忿怒凶猛可怖畏之身， 我等无明诸有情， 阻断六道轮回之途， 为得菩提金刚胜果故， 祈请开启您之宫殿门！ 祈请以大悲垂怜护！ 三次向门神父母祈请。
English
Think of leading them to another place through speech. Write the nameplate on the main gate, the inner and outer Matram texts, subjugation, direction protectors, pegging, etc., if you wish to do them, do them here. Preparation for the deity: At the base, arrange torma offerings equal to the number of deities, surrounded by offerings. Perform incense purification. Starting from the blessing of the offerings, according to the ritual, invite the assembly of deities, offer praise, recite, and then perform a condensed offering and praise. Preparation for the vase: Starting from the main vase, fumigate all the vases with gugul incense. Decorate with head ornaments and neckbands. Add the five nectars to the twenty-five vase substances, making thirty. Then add the five meats, making the supreme vase substances thirty-five. Fill one-third with water containing the substances. Starting from the generation of the deity, until the invitation, offering, and praise are completed. With the thread, generate the vase deity, recite, and dissolve the light. For the action vase, perform Vajrasattva or nectar swirling, whichever is appropriate. Preparation for the disciple: White obstacles or single obstacles, it is good to have fire offerings, water offerings, etc. Tooth wood, use fragrant wood, eight or twelve fingers long, whichever is appropriate. Make the head into a Chinese knot, thin the middle, thin the root, put a flower garland on the head, write the emblems of the five families, and arrange them in a pile. In conch shells and other vessels, fill with fragrant water. To examine dreams, make a five-colored thread into a triple strand, one fathom or one cubit long, as appropriate, tie twenty-one or three vajra knots, etc. Two bundles of large and small kusha grass. In conch shells and other vessels, mix the water of the empowerment vase and the action vase to make oath water. Place the action vase with thread and vajra in front of the master. Scatter flowers, and gather all necessary items such as bells, drums, etc. Place a curtain between the disciple and the mandala. Here, in order to bestow the ripening empowerment in the mandala of Arya Avalokiteshvara, who dispels the darkness of ignorance, first, from the gate of the strong palace, pray as follows: Hūṃ! Great glorious five wrathful kings, Lords who subdue the four maras of affliction, Wrathful, fierce, unbearable, terrifying form, We ignorant sentient beings, Blocking the path of the six realms of samsara, In order to attain the supreme vajra of enlightenment, Please open the gate of your palace! Please protect us with supreme compassion! Pray three times to the gatekeeper parents.