Tibetan
རབ་གནས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཟུར་གསལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རབ་གནས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཟུར་གསལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ལས༔ རབ་གནས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཟུར་གསལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས༔ འཕགས་པ་མ་རིག་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུད་ལས་༔ རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ རྟེན་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཐུན་གྱིས་བྲབ། སྟོང་པར་སྦྱང་ཞིང་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ ཁྲུས་གསོལ་སྤྱན་དབྱ་ེན་བཟའ་དབུལ༔ ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ མི་དམིགས་རྒྱས་གདབ་དགེ་བ་བསྔོ༔ ཅེས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བཀྲ་ཤིས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་གསོའོ༔ དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་མདུན་དུ་འགོད་ཅིང་༔ རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ བགེགས་གཏོར་བསྔོ༔ ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་གོ་བསྒོའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ སྐུ་རྟེན་གྱི་རིགས་ལ་གང་ཡིན་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་རིམ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལམ་གྱིས་ཤར་བར་བསྒོམ༔ གསུང་རྟེན་ཡིན་ན་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་དིར་རེར་བསྒོམ༔ ཐུགས་རྟེན་ཡིན་ན་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གསང་བ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཅེས་སྤྱན་འདྲེན༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བཞེངས་པའི་རྟེན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་གཤེགས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཏིཥྛལྷན༔ ཅེས་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ༔ ཉོན་མོངས་རྒོལ་བ་འཇོམས་པའི་ལྷ༔ འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་སྐྱབས་ཅིག་པུ་༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་བུམ་པ་འདི༔ སྨན་སྤོས་དྲི་བཟང་ཆུ་ཡིས་བཀང་༔ གཙང་མར་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ་འདིས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ སེམས་ཅན་ལུས་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་བུམ་པ་འདི༔ སྨན་སྤོས་དྲི་བཟང་ཆུ་ཡིས་བཀང་༔ གཙང་མར་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ་འདིས༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ སེམས་ཅད་ངག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་བུམ་པ་འདི༔ སྨན་སྤོས་དྲི་བཟང་ཆུ་ཡིས་བཀང་༔ གཙང་མར་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ་འདིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ སེམས་ཅན་ཡིད་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལ་དབྱེ་གསལ་མིང་མེད་ཀྱང་༔ སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ་པའི་ཕྱིར༔ འཕགས་པའི་སྤྱན་དབྱེ་འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཛྙ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་སྤྱན་དབྱེ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷབ་ལྷུབ་པཉྩ་ལི་ཀའི་དར༔ རིན་ཐང་མེད་པར་སྲབ་འཇམ་ཡང་བའི་གོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་གསོལ་བས༔ བསོད་ནམས་དམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཝ་སྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཕོ་བརྒྱུད་མོ་བརྒྱུད་ཞི་བ་ཞི་མ་ཁྲོ་སོགས་གང་ཡིན་པ་དེར་མཐུན་གྱི་ན་བཟའ་རྒྱན་གོས་ལ་སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་དབུལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར༔ ལྷ་ལོངས་སྐུའི་རིགས་ལ་དུང་གི་སྐྲ་ཤད་ཕུལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་བྲལ་ཡང་༔ འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དུང་གི་སོ་མང་བརྡ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་པས༔ ཐབས་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ལོངས་སྐུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་སྤྲུལ་སྐུའི་རིགས་ལ་སྐྲ་བཞར་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་ཕུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དབུ་སྐྲ་བླང་མེད་ཀྱང་༔ འགྲོ་ཀུན་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་སྐྲ་བཞར་འདི་ཕུལ་བས༔ འགྲོ་རྣམས་མཚན་བཟང་གཙུག་ཏོར་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཏིག་ན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱན་དབུལ་བ་ནི༔ ལོངས་སྐུའི་རིགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབུ་ལ་འདི་ཕུལ་བས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཛྙཱ་ན་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡི་དམ་གྱི་རིགས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་སོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཐོད་སྐམ་རཏྣའི་པྲོག་ཞུ་ཅན་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐོད་སྐམ་པྲོག་ཞུ་རཏྣའི་རྩེ་བྲན་ཅན༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་ཕུལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་ཕུལ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣ་ཚོགས་དར་ལ་རེག་འཇམ་ལྷ་ཡི་གོས༔ ལྷབ་ལྷུབ་རྒྱན་ལྡན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཀྱི་དཀྲིས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་ཕུལ་བས༔ འགྲོ་བའི་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ནི་ར་གི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་ཕུལ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆས་ཏེ་དྲི་མེད་རྫས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་ཕུལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་དོ་ཤལ་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་མ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙན་རྒྱན་ཕུལ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སྙན་རྒྱན་བླ་ན་མེད༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་རྒྱན་མཆོག་དམ་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་ཕུལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་རིན་ཆེན་སྙན་རྒྱན་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བྷ་ར་ཏ་རཏྣ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགུལ་རྒྱན་ཕུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མན་ཤེལ་ཆུ་ཤེལ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས༔ རྒྱལ་བའི་མགུལ་རྒྱན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་ཕུལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔུང་རྒྱན་ཕུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྒྱན་མཆོག་དམ་པ་དཔུང་རྒྱན་དཔལ་གྱི་ཆས༔ རྒྱལ་བའི་དཔུང་རྒྱན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་ཕུལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་རིན་ཆེན་དཔུང་རྒྱན་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་མ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གདུ་བུ་བཞི་ཕུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་ཆས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཕྲེང་འོད་དུ་འབར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་ཕུལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུས་མཛེས་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རུས་རྒྱན་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་རུས་དུམ་སྟོད་དང་སྨད་ཀྱི་རྒྱན༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་མཆོག་རུས་ཕྲེང་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་ཕུལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བ་རཱ་གྷུརྞ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དར་དཔྱངས་
Chinese
以明晰的智慧之日加持。 以明晰的智慧之日加持。 出自大悲度母除无明暗中：以明晰的智慧之日加持之仪轨。 向完全驱散一切无明黑暗的圣者致敬！ 经部中说：自身观想为圣者之身，以替身驱逐对所依之物的障碍，净化为空性并生起为本尊，沐浴、供养、开眼、献食，融入智慧并供养赞颂，无所缘地作印，回向善根。 因此，此加持仪轨智慧之日，以先导、正行、后行三部分阐释。 首先，先导部分：在令人愉悦之地，于吉祥的日月星辰良辰吉日，开启大悲度母坛城，进行念诵和供养。 然后，将作为身、语、意所依之物安放于自己面前，自己强烈生起本尊慢，以古古香熏香，供养驱魔食子，用芥子驱赶，通过结界和防护轮来驱逐障碍。 萨玛雅。（藏文：ས་མ་ཡཱ།） 嘉嘉嘉。（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།） 第二，正行次第：对作为身所依之物，观想其为何种本尊，从空性中以次第生起；若是语所依，则观想所有字母为阿里的自声；若是意所依，则外观为佛塔之形，内为宫殿，生起过去、现在、未来一切佛陀的身语意与自己无二无别。 吽！（藏文：ཧཱུྃ།） 祈请无上三宝起！（藏文：བཞེངས་ཤིག་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ།） 身语意之殊胜金刚！（藏文：སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཆེ།） 忆念发心与愿，（藏文：ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྗེས་དགོངས་ལ།） 降临于此修行之所，（藏文：སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།） 于此身语意之所依，（藏文：སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ།） 以大智慧灌顶加持！（藏文：ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དབང་མཆོག་བསྐུར།） 班杂 萨玛雅 匝 匝。（藏文，梵文天城体：वज्र समय जः जः，梵文罗马拟音：vajra samaya jaḥ jaḥ，金刚 誓言 乍 乍）如此迎请。 吽！（藏文：ཧཱུྃ།） 誓言尊显现之所依，（藏文：དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བཞེངས་པའི་རྟེན།） 智慧尊安乐而降临，（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་གཤེགས།） 如水入水般无别，（藏文：ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་དུ།） 祈请稳固安住不分离。（藏文：གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།） 班杂 萨玛雅 迪叉 隆。（藏文，梵文天城体：वज्र समय तिष्ठ ल्हन्，梵文罗马拟音：vajra samaya tiṣṭha lhan，金刚 誓言 住 立）如此观想与所依无二无别而安住。 吽！（藏文：ཧཱུྃ།） 胜者胜过诸敌，（藏文：རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ།） 降伏烦恼之魔的本尊，（藏文：ཉོན་མོངས་རྒོལ་བ་འཇོམས་པའི་ལྷ།） 是引导众生的唯一怙主，（藏文：འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་སྐྱབས་ཅིག་པུ་།） 向三根本本尊顶礼赞叹！（藏文：རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།） 如此无二无别地顶礼。 吽！（藏文：ཧཱུྃ།） 此珍宝容器之宝瓶，（藏文：རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་བུམ་པ་འདི།） 盛满药香妙
English
Adorned with the Clearly Manifest Wisdom Sun of Consecration. Adorned with the Clearly Manifest Wisdom Sun of Consecration. From the Great Compassionate One, Dispelling the Darkness of Ignorance: The Consecration Adorned with the Clearly Manifest Wisdom Sun is Present. Homage to the Noble One Who Completely Dispels All Darkness of Ignorance! From the Tantra: Meditate on yourself as the body of the Noble One, dispel obstacles to the support with a substitute, purify into emptiness and generate as the deity, bathe, offer, open the eyes, offer food, infuse wisdom, and make offerings and praises, seal with non-objectification, and dedicate the merit. Therefore, this consecration ritual, the Wisdom Sun, is explained in three parts: preliminary, main part, and concluding part. First, the preliminary part: In a pleasing place, on an auspicious day with good sun, moon, planets, and stars, open the mandala of the Great Compassionate One and perform recitation and offering. Then, place the support of body, speech, and mind in front of you, and strongly generate the pride of the deity. Incense with gugul, offer obstacle-removing torma, scatter mustard seeds, and dispel obstacles by encircling with a boundary and protective wheel. Samaya. Gya gya gya. Second, the main part: For the support of the body, meditate on it as whatever deity it is, generating it in stages from emptiness. If it is a support of speech, meditate on all the letters as the natural sound of ali kali. If it is a support of mind, outwardly in the form of a stupa, inwardly as a palace, generate the body, speech, and mind of all Buddhas of the three times as inseparable from yourself. Hūṃ! Arise, supreme Three Jewels! Supreme body, speech, and mind, great vajra! Remember the generation of mind and aspiration, Having come to this place of practice, To this support of body, speech, and mind, Bestow the supreme empowerment of great wisdom! Vajra samaya jaḥ jaḥ. Thus, invite. Hūṃ! The support for the arising of the samaya-sattva, The wisdom-sattva comes in bliss, Like water poured into water, I pray that you remain steadfast and inseparable. Vajra samaya tiṣṭha lhan. Thus, contemplate that it abides inseparable from the support. Hūṃ! Victorious One, victorious over enemies, The deity who subdues the afflictions, The sole guide and protector of beings, I prostrate and praise the Three Roots deities! Thus, prostrate without separation. Hūṃ! This precious vase of a precious vessel, Filled with medicinal incense and excellent
Chinese
以水盈满。 以此洁净调和之香水， 为诸佛之身沐浴时， 愿众生身之垢染得清净。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 萨玛雅 希耶 吽（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतसमयश्रीयेहुं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatasamayaśrīyehūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，誓言，吉祥，耶，吽）。 吽。 此珍宝器之宝瓶， 以药香妙香之水盈满。 以此洁净调和之香水， 为诸佛之语沐浴时， 愿众生语之垢染得清净。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 萨玛雅 希耶 吽（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतसमयश्रीयेहुं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatasamayaśrīyehūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，誓言，吉祥，耶，吽）。 吽。 此珍宝器之宝瓶， 以药香妙香之水盈满。 以此洁净调和之香水， 为诸佛之意沐浴时， 愿众生意之垢染得清净。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 萨玛雅 希耶 吽（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतसमयश्रीयेहुं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatasamayaśrīyehūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，誓言，吉祥，耶，吽）。 如是为身语意沐浴。 吽。 智慧之眼虽无分别与名相， 然为遣除众生业之垢染故， 愿开启圣眼，消除有情之黑暗。 嗡 萨瓦 嘉纳 匝秋 扎威夏亚 梭哈（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཛྙ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओंसर्वज्ञानचक्षुप्रवेशयस्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarvajñānacakṣupraveśayasvāhā，汉语字面意思：嗡，一切智慧，眼，进入，梭哈）。 如是开眼。 吽。 吉祥飘逸的五彩丝绸， 无价轻柔又纤薄的衣裳， 以此敬献于诸佛之身时， 愿此成为殊胜之福德。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦吉拉 嘉纳 瓦斯札 耶 梭哈（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཝ་སྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतकायवज्रज्ञानवस्त्रयेस्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatakāyavajrajñānavastrayesvāhā，汉语字面意思：嗡，一切如来，身，金刚，智慧，衣服，耶，梭哈）。 如是念诵，并依各自仪轨，向本尊、忿怒尊、忿怒母尊、父续、母续、寂静尊、寂静母尊、忿怒尊等敬献与之相应的衣物饰品等。 如是所说之义，对报身之天神，敬献海螺发梳： 吽。 发丝乌亮，无有瑕疵， 然为令众生证悟方便智慧故， 以海螺多齿之梳子梳理发丝， 愿方便智慧圆满，成就报身。 嗡 班匝 嘉纳 哈日尼萨 吽 梭哈（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओंवज्रज्ञानहरिनिसहुंस्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajrajñānaharinisahuṃsvāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，智慧，哈日尼萨，吽，梭哈）。 对化身之天神，敬献黄金制成的剃刀： 吽。 善逝诸佛之发虽无需剃除， 然为令众生清净习气垢染故， 以此黄金剃刀剃除发丝， 愿众生皆具妙相顶髻。 嗡 噶玛 迪嘎纳 吽 梭哈（藏文：ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཏིག་ན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओंकर्मतिग्नहुंस्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ karmatighnāhuṃsvāhā，汉语字面意思：嗡，业，迪嘎纳，吽，梭哈）。 敬献饰品： 对报身之本尊： 吽 舍。 种姓之主，善逝薄伽梵， 遍主五智之自性， 以此敬献于三世诸佛之顶， 愿五身五智任运成就。 嗡 吽 创 舍 阿 嘉纳 萨瓦 阿比钦匝 吽（藏文：ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཛྙཱ་ན་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओंहूंत्रंश्रीःआःज्ञानसर्वअभिषिंचहुं，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ traṃ hrīḥ āḥ jñānasarvaabhiṣiñcahuṃ，汉语字面意思：嗡，吽，创，舍，阿，智慧，一切，灌顶，吽）。