Tibetan
བུས་སུ་བབས་ན་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཞེས་གསང་མཚན་གདགས༔ དེ་ནས་མིག་དབྱེ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་ཉོན་མོངས་མིག༔ ཐུགས་རྗེ་དམ་པའི་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱའོ༔ བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཞལ་སྟོན་ཏེ༔ ཧོཿ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མདུན་གྱི་ད་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ སྲིད་གསུམ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་སྟེ༔ མངོན་སུམ་ཚུལ་དུ་ལྷམ་མེར་ཡོད༔ ནང་ན་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ དབང་རྫས་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གསང་བ་རྣམ་དག་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས༔ མ་ཡེངས་འཕགས་པའི་ལྷ་ཞལ་ལྟོས༔ མ་འཁྲུལ་རང་སེམས་གནས་ལུགས་སྐྱོངས༔ མི་དམིགས་བློ་འདས་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་མ་ཡེངས་ལྟོས༔ ལྟ་མཁན་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལོགས་ན་མེད༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ཚེ་འདས་ཀྱི་སེམས་དང་རང་གི་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང་ལྷ་ངོ་སྤྲད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ས་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་བདག༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ཡི་དབང་༔ ཚེ་འདས་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ཐོགས་ཤིང་༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་གི་དབང་༔ ཚེ་འདས་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་༔ ཚེ་འདས་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏད་ཅིང་༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཟས་མཆོག་འདི༔ ཁ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིས་སྦྲན༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ དབང་པོའི་མཁོ་དགུར་འདོད་ཡོན་ལྔའི༔ མི་ཟད་ཆར་ཆེན་འདི་བབས་ཏེ༔ ཤེས་རྒྱུད་ཚིམ་ནས་བདེ་སྟོང་རྒྱས༔ ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་མྱོང་ཤོག༔ ཅེས་འདོད་ཡོན་སྤེལ་བའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་གཏད་ཅིང་བསྔོའོ༔ དེ་ནས་ཡོན་དབུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྒོ་གསུམ་འདི༔ རིགས་ལྔ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡོན་དུ་འབུལ་ལོ་ལམ་སྟོན་འཚལ༔ ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་སྩོལ༔ སྒྲོན་མེ་བསྟན་ཅིང་༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འདི༔ མ་རིག་མུན་སེལ་འོད་པོ་ཆེ༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རབ་བསལ་ནས༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ནས་མིང་བྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡུལ༔ ལས་འབྲས་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང་༔ མ་ཆགས་མ་ཞེན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཞེས༔ བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ གོམས་པའི་རྩལ་ལས་འཕོ་བར་བྱ༔ རང་སེམས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ ནམ་མཁའི་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་རོ་གཅིག་ཀློང་༔ དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ༔ རང་སེམས་དང་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཡུན་རིང་དུ་བསྲེས་ཏེ༔ མཐར་དམིགས་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་ཕཊ་བརྗོད་པའམ་སེ་གོལ་གཏོགས༔ ཡང་ན་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་རྣམ་པར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ཏེ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ཤིང་༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ ཁམས་གསུམ་ན་མི་གནས་པར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ཏེ་ཕཊ་སྒྲ་བརྗོད་དེ་སྤར་ཀྱང་རུང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་རབ༔ མ་གྲུབ་ན་ཀོང་བུ་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ་སྡོང་བུ་བུད་ཤིང་༔ མར་ཁུ་མཆོད་རྫས༔ མེའི་ངོ་བོ་མེ་ལྷ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཞལ་དུ་མིང་བྱང་སྲེག་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་ཕུལ་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་བསམས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃཿ ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ མེ་ལྷ་དྲང
Chinese
若转为儿子则名为圣者如来，赐予秘密之名。之后，睁开眼睛： 吽！无明障翳烦恼眼，以慈悲圣者的金针，开为智慧之眼。班达瓦拉玛纳耶 梭哈！之后，展示本尊面容： 吼！谛听，亡者种姓之子！前方为坛城宫殿，三有清净法界之体性，乃大悲之宫殿，显现如实。其中有圣者如来，与灌顶物和所依无二无别，秘密清净虚空界，大乐三身圆满自性。莫散乱，瞻仰圣者之面容！莫错乱，守护自心之本性！无所缘，离思绝言，再看，再看，莫散乱地看！观看者，觉悟者，即是法身，大悲不在他处！ 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍！阿 阿 阿！如此稍作禅定，将亡者之心与自身觉性无二融合。此乃融合智慧尊与本尊面容之口诀，将自性地道结合，故极为重要。之后，以宝瓶灌顶： 吽！宝瓶圆满五身之自性，诸佛海之身之灌顶，灌注于亡者之身，愿成熟为化身！ 嗡 阿 吽 舍！嗡 嘛呢 贝美 吽 舍！ 嘎雅 阿比钦扎 吽！手持甘露： 吽！自生甘露 阿姆利塔（梵文：अमृत，Amṛta，不死），诸佛海之语之灌顶，灌注于亡者之语，愿成熟为报身！ 嗡 阿 吽 舍！嗡 嘛呢 贝美 吽 舍！ 瓦嘎 阿比钦扎 吽！手持金刚杵： 吽！自生金刚杵，大金刚杵，诸佛海之意之灌顶，灌注于亡者之心，愿成熟为法身！ 嗡 阿 吽 舍！嗡 嘛呢 贝美 吽 舍！ चित्त 阿比钦扎 吽！之后，给予会供品和各种食物： 吽！以大悲之禅定，加持之殊胜食物，此食物具百味，以八功德水调和，亡者种姓之子，为了你感官所需，五欲之无尽大雨降下，愿知识流得到满足，安乐空性
English
If reborn as a son, he is given the secret name 'Noble Thus-Gone-One'. Then, open the eyes: Hūṃ! The cataract of ignorance, the afflicted eye, with the golden needle of sacred compassion, may it be opened into an eye of wisdom! Bhendha Wara Mana Ye Svaha! Then, show the face of the deity: Ho! Listen, son of the deceased family! In front, in this place, is the celestial mansion, the pure realm of the three existences, the essence of Dharma, the palace of great compassion, manifestly present. Inside is the Noble Thus-Gone-One, inseparable from the empowerment substances and the support. The secret, perfectly pure space, the essence of the expanse, great bliss, the three bodies complete in oneself. Do not be distracted, look at the face of the noble deity! Do not be confused, maintain the natural state of your own mind! Unfocused, beyond thought, beyond expression! Look again, look again, look without distraction! The one who looks, the one who realizes, is the Dharma Body, great compassion is not separate! Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ! A A A! Thus, remain in equipoise for a moment, and mix the mind of the deceased with your own awareness without separation. This is the instruction of uniting the wisdom being and showing the deity's face, joining the ground and path of intrinsic nature, therefore it is very important. Then, empower with the vase: Hūṃ! The vase is the complete master of the five bodies! The empowerment of the body of the ocean of victors! By empowering the body of the deceased, may it ripen into the Emanation Body! Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ! Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ! Kāya Abhiṣiñca Hūṃ! Holding the nectar: Hūṃ! Self-arisen nectar, Amrita (Sanskrit: अमृत, Amṛta, Immortality), the empowerment of the speech of the ocean of victors! By empowering the speech of the deceased, may it ripen into the Enjoyment Body! Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ! Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ! Vāk Abhiṣiñca Hūṃ! Holding the vajra: Hūṃ! Self-arisen vajra, great vajra, the empowerment of the mind of the ocean of victors! By empowering the mind of the deceased, may it ripen into the Dharma Body! Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ! Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ! Citta Abhiṣiñca Hūṃ! Then, offering the feast implements and various foods: Hūṃ! Through the samadhi of great compassion, this supreme food is blessed, this food is endowed with a hundred flavors, mixed with nectar possessing eight qualities. Son of the deceased family, for the nine needs of your senses, this inexhaustible great rain of the five desires falls, may the stream of consciousness be satisfied, bliss and emptiness
Chinese
ཧཱུྃ༔ 愿体验无漏金刚之精华！以此增益欲妙之陀罗尼咒语加持，交付并回向。然后供养：ཧཱུྃ༔ 此五蕴与三门，供养五部三身诸佛，祈请指引道路，恳请引导解脱之路，祈求身与智慧现前，请展示明灯。ཧཱུྃ༔ 此慈悲智慧之明灯，遣除无明黑暗之大光明，彻底消除错乱之显现，愿能得见身与净土。如是说后，将亡者名牌置于上师手中：ཧཱུྃ༔ 亡者种姓之子，汝谛听！六道轮回痛苦处，业果不可思议难以言说，莫执着莫贪恋种姓之子！从此处向西之处，名为极乐净土，安乐受用圆满具足，法身无量光，为诸佛海会所围绕，以成熟解脱二者之苦行，从串习之力而转生。自心红色种子字ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），如天空陨星般，迁至无量光佛心间，法身离戏唯一之界，无别通透，噫玛霍！如是念诵，于空性离意之状态中入定，自心与亡者之识，与阿弥陀佛之身语意三者无别融合良久，最终以无缘加持，念诵啪特或摇动铃鼓。或者亡者之识以红色种子字ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）之形象，猛厉射出，与阿弥陀佛之心无二无别融合，证得法身，如是观想，念诵ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ 三遍。观想不滞留于三界，猛厉射出，念诵啪特之声亦可。之后，若能成就寂静火供则为殊胜，若不能成就，则于寂静之火炉中，以树木薪柴、酥油供品，观想火之自性火神与圣众无二无别之面容中，供养亡者名牌与圆满具足之焚烧物，由此亡者之异熟果，一切罪障之蕴聚得以彻底清净，于法身如来藏之地证得菩提，如是思维而言说：ཧཱུྃཿ 于寂静法界之火炉中，迎请火神。
English
HUM! May I experience the essence of stainless Vajra! Thus, seal with the dharani mantra that increases desirable qualities, entrust and dedicate. Then, offer the water: HUM! These five aggregates and three doors, I offer as water to the Five Families, Three Bodies, and hosts of deities. Please show the path! I beseech you to lead the way to liberation! Grant the manifestation of body and wisdom! Show the lamp! HUM! This lamp of compassion and wisdom, A great light that dispels the darkness of ignorance, Completely clears away the illusionary appearances, May I see the body and the pure land! Having said this, holding the name card in the teacher's hand: HUM! Deceased son/daughter of the lineage, listen! The six realms of samsara are a place of suffering, The results of karma are inconceivable and beyond words, Son/daughter of the lineage, without attachment or aversion! From here, to the west, There is a pure land called Sukhavati, Abundant in bliss, happiness, and enjoyment, The Dharmakaya, Amitabha, Surrounded by a retinue of a sea of Buddhas, Through the asceticism of maturation and liberation, Transfer from the power of habituation. Your own mind, the red seed syllable HRIH (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih), Like a shooting star falling from the sky, Transfers into the heart of Amitabha, The Dharmakaya, the expanse of non-elaboration, one taste, Indivisible, clear, Emaho! Saying this, remain in equanimity in the state of emptiness beyond mind, Blending one's own mind and the consciousness of the deceased, with the three kayas of Buddha Amitabha, indivisibly for a long time, Finally, seal with non-objectification, and utter PHAT or shake the hand drum. Alternatively, imagine that the consciousness of the deceased, in the form of the red seed syllable HRIH (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih), shoots out with great force and merges inseparably with the heart of Buddha Amitabha, realizing the Dharmakaya, and recite HRIH HRIH HRIH three times. Thinking that it has shot out and does not remain in the three realms, it is also acceptable to utter the sound PHAT and throw it. Then, if the peaceful fire offering is accomplished, it is excellent. If it is not accomplished, then in the peaceful fireplace of a brazier, with tree branches and firewood, ghee, and offering substances, imagining that the nature of fire, the fire god, is inseparable from the faces of the noble deities, offering the name card and abundant burning substances, thereby completely purifying all the aggregates of karmic ripening and obscurations of the deceased, and attaining enlightenment in the ground of the Dharmakaya, Suchness, thinking thus, say this: HUM! In the fireplace of the peaceful Dharmadhatu, I invoke the fire god.