Tibetan
བར་དོའི་ཐུགས་ཁྲིད་འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ། བར་དོའི་ཐུགས་ཁྲིད་འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་གསང་བ་སྙིང་ཐིགས་ལས༔ བར་དོའི་ཐུགས་ཁྲིད་འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སྐད་དུ༔ ཨི་ན་སདྡྷ་པྲ་ཝ་ཤ་ཏྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཐུགས་ཁྲིད་འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྩ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བླ་མེད་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བརྩོན་འགྲུས་དམན་དང་ལེ་ལོས་ཁྱེར༔ ཡང་ན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཅིང་༔ ཉམས་རྟོགས་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་རུ༔ བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ན༔ གདམས་པ་ཟབ་མོའི་མན་ངག་གིས༔ མྱུར་ལམ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཐབས༔ ད་ལྟ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གདམས༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་ཡི་གེར་ཐོབ༔ ཕྱི་མའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གོམས་པ་ཆུང་བའི་རིགས་སམ༔ བརྩོན་འགྲུས་དམན་པའམ༔ ཚེ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ལ་སོགས་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་འདི་དོན་བཞི་སྟེ༔ སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དེད་དཔོན་གསེར་གླིང་ན་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག༔ འཆི་ཁ་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་རྒྱལ་པོས་བཀའ་འཕྲིན་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ངོ་འཕྲོད་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག༔ སྲིད་པ་བར་དོར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་པ་ཡུར་བ་ཁ་ཆག་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གོ༔ དང་པོ་ནི༔ དེད་དཔོན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བགྲོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ཐུབ་པའི་བྱ་བ་གལ་པོ་ཆེ་མང་པོ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས༔ མི་མཐུན་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་ནས་གེགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་གོམས་འདྲིས་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ བར་དོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལས༔ དབང་པོ་རབ་སྦྲུལ་མདུད་ནམ་མཁའ་ལ་བོར་བ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་༔ འབྲིང་མཚོ་ནང་དུ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་༔ ཐ་མ་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར་གྲོལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས༔ ཡེ་ཐོག་ཀུན་བཟང་གི་གཞི་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་རང་གྲོལ་བའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་གནས་གྱུར་ནས་རང་གྲོལ་བའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ གདམས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ཏེ་རང་གྲོལ་བའོ༔ གཉིས་པ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ནི༔ འཆི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་ཚེ༔ སྒེག་མོས་མེ་ལོང་བལྟས་པས་བྱད་མི་སྒྲིབ་པར་གསལ་བའམ༔ རྒྱལ་པོས་བཀའ་འཕྲིན་བསྐུར་བ་ཁྲིམས་ལ་འཇིགས་ནས་མི་བརྗེད་པ་ལྟར༔ བར་དོའི་གདམས་པ་གསལ་གདབ་པས་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ནས་མི་བརྗེད་པ་སྟེ༔ སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་རབ་སྙིང་སྡུག་གི་མཛའ་བོ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ༔ འབྲིང་གི་འབྲིང་མེ་ལོང་དུ་བྱད་གསལ་བ་ལྟ་བུ༔ འབྲིང་གི་ཐ་མ་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དང་པོ་འཆི་ལྟས་ཚང་བའི་དུས་སུ་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་དང་འཛིན་སྣང་གི་འཁྲུལ་པ་མེད་པར༔ བླ་མ་དང་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ཡིད་ལ་དུང་དུང་གསལ་ཞིང་མ་བརྗེད་པར་འདུག་ན་དེས་ཆོག་པའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ འཆི་ཀའི་དུས་དེར་བླ་མའམ་མཆེད་གྲོགས་བརྩེ་ཞིང་འདྲིས་ཆེ་བ༔ དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མེད་པས་རྣ་བར་མཆུ་བཙུགས་ཏེ༔ ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་མ་འཁྲུལ་བར་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གསལ་འདེབས་པ་འདི་ལ་ཉོན༔ ཁྱོད་འཆི་ཀ་མའི་དུས་ཐེམས་འདུག་པས༔ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་མ་ཆགས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བས་དེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་དེ༔ གསལ་འདེབས་ལོང་མེད་པར་དབུགས་སོང་འདུག་ན༔ ཁོའི་ཁ་སྣ་དང་རང་གི་ཁ་སྣ་བཏུགས་ཏེ༔ རང་གི་ཁ་ནང་གི་དབུགས་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་རྒྱངས་ཀྱིས་ཁོའི་ཁོང་པར་སོང་བར་བསམས་ལ་ཧ་ཞེས་འཕངས་པས་མིག་ཧྲིག་གི་བྱུང་བ་དང་གདམས་པ་བཏབ་བོ༔ གསུམ་པ་ནི་བར་དོའི་གདམས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་དགོས་པའོ༔ དེ་ཡང་ས་ལ་ས་ཐིམ་པས་ལུས་ལྕི་ཞིང་ལྡང་མི་ནུས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པས་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག༔ མེ་ལ་མེ་ཐིམ་པས་ལུས་དྲོད་བསྡུད་ཅིང་ཁ་སྣ་སྐམ༔ རླུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས་མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག་ཅིང་དབུགས་ངར་ངར་རྐང་ལག་གཡབ༔ དེའི་ཚེ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བྲོས་པས་ལུས་མི་ཐེག༔ སྒྱིད་པ་ལུག་ཅིང་ཡན་ལག་རྣམས་མི་འདུ༔ སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་འབྱུང་ངོ་༔ བཀྲག་མདངས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བྲོས་པས་ལུས་དང་ཁ་སྣའི་སྒོར་བལ་དུད་ཆགས༔ ཁ་སྐོམ་གཤིན་དྲི་མནམ༔ དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་བྲོས་པས་བཟའ་བཏུང་མི་ལེན་ལུས་སྟོབས་འཆོར༔ མེ་ཉམས་ཀྱི་རླུང་བྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་རྣམས་རིམ་གྱིས་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་སྡུད༔ བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་བྲོས་པས་ཤེས་པ་ཟ་ཟི་ཕྱད་ཕྱོད་བྱེད་ཅིང་༔ རྩ་ཕྲན་གྱི་ཁྲག་རྣམས་སྲོག་རྩའི་ནང་ན་འདུའོ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱིའི་སྣང་བ་བྲོས་པས་ལྕི་ཐིབ་ཀྱི་སོང་༔ རིག་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འདུས་ནས་དྲན་པ་ཉམས་དུས་དེར༔ སྲོག་རྩའི་ནང་ནས་ཁྲག་ཐིགས་གཅིག་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་རྒྱབ་པས༔ མིག་སྐྱ་ལོག་གེ་འགྲོ༔ གཉིས་རྒྱབ་པའི་ཚེ་མགོ་ཁུག་པ་ཞིག་ཡོང་ནས་དབུགས་ཕྱིར་ཧ་ཞེས་མདའ་གང་དུ་འཕེན༔ ཐིགས་པ་གསུམ་རྒྱབ་པས་ཨིག་ཅིང་དབུགས་འདོམ་གང་དུ་འཕོ་ཞིང་ཕྱི་དབུགས་འཆད༔ དེ་དུས་རིག་པ་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཁྲག་གིས་བརྒྱལ་ནས༔ མི་གཅིག་ཟན་ཟ་བའི་ཡུན་ཙམ་དུ་དྲན་པ་དང་རྟོག་ཚོགས་གང་ཡང་མེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ནི༔ ལ་འཕྲང་གི་དགྲ་རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤེས་པས་འཇིགས་པ་མེད་པའམ༔ མ་བུ་འཕྲད་པས་ཡིད་ཆེས་པ་ལྟར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་མའི་རབ་བུམ་པ་ཆག་པ་ལྟ་བུ་ནི༔ དེ་ནས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་དབུགས་འཆད༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ༔ དར་ཅིག་བརྒྱལ་བ་དེ་སངས་མ་ཁད་ལ༔ ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ༔ དབྱར་མ་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་འཆར་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀ་དག་གི་གཞི་ལ་རང་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ རང་གི་མིག་གཉིས་ནས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཤར་བ་ནི༔ མིག་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཀྱི་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་རང་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ངོས་མ་ཟིན་ན་དེ་ལས་མཆེད་པའི་དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ༔ འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི༔ ཕྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ནུབ་ནས༔ ནང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྲ་ལ་དྭངས་པ༔ གསལ་ལ་འཚེར་བ༔ རང་བཞིན་བཀྲ་ཞིང་ཉམ་ང་ལ༔ ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་མེ་རེ་རེ་ཤར་བས༔ སྣང་སྲིད་འོད་དང་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བ༔ བཏེག་ན་འཕར་ཞིང་མནན་ན་ནེམ་ཞེས་བྱེད་པ་ན༔ རང་ཉིད་སྣང་བྱེད་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་གསལ་ཞིང་༔ ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་དྲ་བ་ར་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་དམིགས་པས་མི་ལོངས་པར་ཡོངས་སུ་འཆར་རོ༔ དེའི་ཚེ་སྣང་བ་མཆེད་པ་དེ་རྣམས་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ནས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོམ་བུར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེའི་ཚེ་ཐ་མའི་འབྲིང་སེང་
Chinese
中阴心性引导，错觉自解脱。 中阴心性引导，错觉自解脱。 大圆满教法三根本秘密心髓中，中阴心性引导，错觉自解脱。真实秘密语：ཨི་ན་སདྡྷ་པྲ་ཝ་ཤ་ཏྲ་ནཱ་མ།（藏文）伊那萨达抓瓦夏札那玛（梵文天城体），ina saddha prava shatra nama（梵文罗马拟音），名为伊那萨达抓瓦夏札那玛（汉语字面意思）。藏语：名为心性引导，错觉自解脱。顶礼三根本义之天尊。无上心要瑜伽士，为懈怠懒惰所牵，或者寿命有中断，体验证悟未究竟，中阴景象显现时，以甚深口诀之窍诀，迅速证得佛陀之方便，如今措嘉我来传授你，勤修持且记录成文，为来世利益埋为伏藏，愿具缘者能享用。萨玛雅，印印印。又是秘密殊胜瑜伽士，属于不善于修习之类，或者精进力薄弱者，或者寿命有中断等等，于中阴成佛之窍诀有四义：于生处中阴，断除闻思之怀疑，如商主前往金洲之窍诀；于临终中阴，施予光明，如国王颁布教令之窍诀；于法性中阴，认识本面，如幼子投入母亲怀抱之窍诀；于有之中阴，延续业力，如于崩塌之水渠安插狐狸之窍诀。第一，成为商主之后，对于航行于大海上，能够克服内外之缘起，承担众多重要之事并成办，遣除一切不顺之罪障，如无碍航行一般，于大乘佛法善加修习之后，进入中阴之甚深窍诀，其中有上中下三种根器，上根器如蛇结抛向虚空般解脱，中根器如雪花落入海中般解脱，下根器如冰块融于水中般解脱。第一，仅是给予甚深窍诀，于原始普贤之基无勤任运自解脱。第二，修持甚深窍诀，一切烦恼之聚，转为法性一味而安住，自解脱。第三，修持所传授之窍诀，了知心之错觉为自显现，自解脱。第二
English
Bardo Heart Instruction: Self-Liberation Through Illusion. Bardo Heart Instruction: Self-Liberation Through Illusion. From the Great Perfection Teachings, Three Roots Secret Heart Drop: Bardo Heart Instruction: Self-Liberation Through Illusion. In the authentic secret language: INA SADHA PRAVA SHATRA NAMA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，名为伊那萨达抓瓦夏札那玛). In Tibetan: Called Heart Instruction: Self-Liberation Through Illusion. Homage to the Three Roots, the deities of meaning. Yogis of the supreme essence, carried away by weak diligence and laziness, or when life is interrupted, and realization is not completed, when the bardo appearances arise, through the profound pith instructions of the instructions, the means to quickly attain Buddhahood, now I, Tso Gyal, instruct you. Practice it and write it down. Bury it as a treasure for the sake of future beings. May those with karmic connections use it. Samaya. Seal, seal, seal. Furthermore, for secret supreme yogis, those of little practice, or those with weak diligence, or those whose lives are interrupted, etc., this instruction for attaining Buddhahood in the bardo has four meanings: In the bardo of the birth place, cutting off the doubts of hearing and thinking, like the instruction of a merchant going to the Golden Isle; in the bardo of dying, giving clarity, like a king sending a decree; in the bardo of dharmata, recognizing the face, like a child entering its mother's lap; in the bardo of existence, continuing the karmic connection, like inserting a fox into a broken irrigation ditch. First, having become a merchant, undertaking and accomplishing many important tasks to overcome the outer and inner obstacles of traveling on the great ocean, repelling all unfavorable faults, like traveling without obstacles, having practiced the Dharma of the Great Vehicle well, then entering the profound instructions of the bardo. Among the three faculties of superior, middling, and inferior, the superior faculty is liberated like a snake knot thrown into the sky; the middling faculty is liberated like snow falling into the ocean; and the inferior faculty is liberated like ice melting into water. First, merely by giving the profound instruction, one is effortlessly self-liberated in the ground of primordial Kuntuzangpo. Second, by practicing the profound instruction, all the collections of afflictions are transformed into the same taste of dharmata and abide, self-liberated. Third, by practicing the instructions that have been introduced, one recognizes the illusion of the mind as one's own appearance and is self-liberated. Second,
Chinese
临终中阴者，临终为死亡所逼迫之时，如美女照镜，面容无遮显现，或如国王降旨，因畏惧法律而不忘，如是中阴之诀窍清晰，因畏惧自身轮回之苦而不忘，如中士之上品，如见心爱之友，中品之中品，如镜中面容清晰，中品之下品，如针眼中穿线。初，圆满死亡之相之时，莫有今生之贪恋与执着之错觉，若心中念念不忘上师与甚深诀窍之义，则已足够。二者，临终之时，上师或慈爱且亲近之道友，于誓言无违背者，以口贴于耳边，诶玛，具种姓之子，汝莫散乱莫迷乱，谛听此甚深诀窍之开示，汝已至临终之时，莫贪恋今生之显现，于法性中阴，身与智慧之显现生起，当认知其为自显。如是多次宣说，若无暇开示而气绝，则以彼之口鼻与自身之口鼻相接，观想自身口中之气以嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之相，充满彼之腹中，念哈字，则有眼珠转动之相，且已开示诀窍。三者，须臾不忘中阴之诀窍而修持。彼时，地融入地，身体沉重无法起身，水融入水，口水鼻涕流淌，火融入火，身体暖气收摄，口鼻干燥，风融入风，眼向上翻，气息咻咻，手脚扇动，此时，支撑之风逃逸，身体无法支撑，臀部弯曲，肢体不适，言语极其困难。增益光彩之风逃逸，身体与口鼻周围有棉絮烟雾，口渴且闻到尸臭味，分离精华与糟粕之风逃逸，不食不饮，身体力量衰退，火衰败之风逃逸，身体之暖气逐渐从外向内收摄，劫末业力之风逃逸，意识恍惚不定，小脉之血汇聚于命脉之中，此时，外在显现消失，舌ི་ཐིབ་的声响。觉性汇聚于心间，当记忆消逝之时，从命脉之中一滴血滴落入心间，眼睛会翻白。当两滴血滴落时，头会摇晃，然后呼气，像箭一样射出。当三滴血滴落时，会打嗝，气息移动一寻，然后外气断绝。那时，觉性因血液而昏厥在心间，在一个人吃饭的时间里，没有任何记忆和念头。第三个是法性的中阴：像认识到山隘的敌人是自己的朋友一样，没有恐惧，或者像母子相遇一样充满信心，就像感官差别的最后阶段，花瓶破碎一样。从那以后，风融入于识，内气断绝。识融入于虚空，心融入于法界。片刻的昏厥之后，当快要苏醒时，会出现寂静法身之虚空，就像夏末秋初的晴朗天空一样，只要认识到它，就能在原始清净的基上自然解脱。然后是虚空融入光明，从自己的双眼中射出光芒，照亮虚空，这被称为眼睛慈悲永不间断的绳索，将觉性专注于此，就能向上穿透，在原始清净的状态中自然解脱。如果不能认识到它，那么由此产生的显现不会改变，光明净土就像太阳照在镜子上一样显现。外在的土地、石头、山、岩石、植物、森林、太阳、月亮等显现都会消失，内在的法性光明净土的显现会变得清净、微细而透明，清晰而闪耀，本质美丽而令人敬畏。就像看到外面的大海一样，每个火花都会照亮整个天空，显现和存在都会燃烧成光和光线的集合，抬起时会跳动，按下时会柔软，自己会显现为发光的光身，各个方向都会被五种光芒的网所覆盖，所有显现都会显得自然圆满，美丽而无法完全注视。那时，认识到这些显现是自己的显现，就能自然解脱。然后是光明融入双运，这些显现会变成寂静和忿怒的坛城。那时是最后的中间阶段。
English
The bardo of dying: When afflicted by the disease of death, like a beautiful woman looking in a mirror, her face is clearly revealed without obscuration, or like a king sending a decree, one does not forget out of fear of the law, so too, the instructions of the bardo are clear, and one does not forget out of fear of the suffering of samsara. Like the best of middling individuals seeing a beloved friend, the middling of middling individuals seeing their face clearly in a mirror, the lowest of middling individuals threading a needle. First, when the signs of death are complete, without attachment to this life or the delusion of clinging, if one keeps the meaning of the lama and the profound instructions clearly in mind, that is sufficient. Second, at the time of death, a lama or dharma friend who is loving and close, and who has no breach of samaya, should put their mouth to the ear and say: "Ema, son of noble family, do not be distracted or confused, listen to this clear reminder of the profound instructions. You are approaching the time of death, do not be attached to the appearances of this life. In the bardo of dharmata, the appearances of body and wisdom will arise, recognize them as your own appearances." Say this many times. If there is no time to give instructions and the breath has stopped, then put your mouth and nose to the mouth and nose of the deceased, and visualize your own breath in the form of Om (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), filling their belly, and utter "Ha," so that the eyes roll, and the instructions have been given. Third, one must meditate on the instructions of the bardo without a moment's distraction. At that time, earth dissolves into earth, the body becomes heavy and one cannot rise; water dissolves into water, saliva and mucus flow; fire dissolves into fire, the body's warmth gathers and the mouth and nose become dry; wind dissolves into wind, the eyes roll upwards, the breath comes in gasps, and the hands and feet flutter. At that time, the supporting wind flees, and the body cannot be supported; the buttocks sag and the limbs do not obey; speech becomes very difficult. The wind that increases radiance flees, and cotton-like smoke gathers around the body and mouth; one becomes thirsty and smells the odor of a corpse. The wind that separates essence and impurity flees, and one does not eat or drink, and the body's strength declines. The wind of fire's decline flees, and the body's warmth gradually gathers from the periphery to the center. The wind of karmic aeons flees, and consciousness becomes confused and agitated, and the blood of the small veins gathers in the life-force vein. At that time, outer appearances vanish, and the tongue