Tibetan
ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བདག་ལོ་ཙཱ་བས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཆོས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། བདག་བོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་མཆོད་པ་མཁན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་སྤྱོད་བའི་དུས་སུ། གྲོགས་ནམ་སྙིང་དང་བཻ་རོ་གཉིས་ལ་བདག་ཀླུ་དབང་བསྲུང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཡོངས་སུ་མི་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་པོ་དུད་འགྲོའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དར་ནུབ་སོགས་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་མི་འཇིག་པའི་ཐབས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མདོ་མཆོད་ཆོག་རྣམས་སྒྲུབ་གནས་ཤིག་ཏུ་གཏེར་ལ་གཞུག་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་སམ་སྨྲས་པས། གྲོགས་པོ་བཻ་རོས་དེ་བཞིན་ལེགས་པས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་ཞུས་པ་འཐད་གསུང་། དེ་བཞིན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ཞུས་པས། སྤྲེའུ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་གོ་མ་ལོག་པ་བྱེད་གསུངས་པའི་ཚེ། མཆིམས་ཕུ་དགེའུའི་ཁྲི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གདན་དང་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་མཁན་པོ་རྗེ་འབངས་དད་ལྡན་རྣམས་འཁོད་བའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་ཕྱག་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཡང་བསྐྱེད་དང་། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གསུང་ཞིང་སློབ་དཔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། མཁན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བཞིན་སྤྱད་པས། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལས་འཇའ་ཚོན་བཀྲ་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་སྐྱབས་གྲོལ་དང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་མཇལ་བས་རང་རང་གི་ལུས་རྒྱན་རྣམས་བཀྲོལ་ནས་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཞིང་སྡིག་བཤགས་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་གསོལ་སྨོན་མང་པོ་བཏབ། ཁྱད་པར་མཁན་པོས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ངེས་འབྱུང་གི་སྨྲེ་སྔགས་མང་པོ་དབྱངས་སུ་གྱེར། རང་རང་གི་གདོང་ཡང་མཆི་མས་གཡོགས་བཞིན་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཕྱག་གཡས་ནམ་མཁར་གདེངས་ནས་ཨཱཿཨཱཿཕེཾ་ཕེཾ་གསུངས་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་འོད་སྔོན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཐིམ་པ་དང་། མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ནི་ཆུང་ནས་ཆོས་ལ་སྦྱངས་ཤིང་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་མཆོད་ཆོག་མདོ་སྡེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དེ་རིང་མ་གཏོགས་མ་མཇལ། དེ་རིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བཅས་མཇལ་བ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་དུ་ཚོར། ད་སྟེ་བདག་སྐྱེ་བ་འདི་ནས་འཕོས་མ་ཐག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཡིན་པས་དག་པའི་ཞིང་ལ་མ་སྨོན། ངན་སོང་གི་གནས་ལ་མ་འཇིགས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གི་འགྲོ་དྲུག་གི་དོན་དང་། ཁྱད་པར་རང་རེ་གཉིས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་བོད་འབངས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་དུ་ཡང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མ་ཆུང་། ད་ལྟ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་དེ་རྣམས་འགྲུབ་ནས་བཻཌཱུརྱའི་འོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཁྱེད་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། ད་ལྟའི་བོད་ཁམས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱང་མཁྱེན་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱོང་མཛོད་གསུང་། དེ་ནས་བདག་འཁོན་པ་ཀླུ་དབང་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་མང་པོའི་མཎྜལ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ཅག་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བདག་གིས་མཁན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཐོབ་ནས་དེང་གི་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་མཆོད་ཆོག་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་། རྨི་ལམ་གྱི་དག་སྣང་ཙམ་ཡང་དཀའ་བར་བྱུང་། དེ་རིང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བཅས་མཇལ་བ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་མཇལ་བའི་ལྷ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་ཐིམ་པས། ཁྱེད་ནི་སྔོན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་པོ་སོགས་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་དོན་མཚུངས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་དེ་རིང་ཇི་ལྟར་མཇལ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་ལགས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རིགས་དྲུག་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་བདག་གི་དཔེ་འདི་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦ་བ་དང་སྨོན་ལམ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །བུ་ལོ་ཙྭ་བ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བརྒྱུད་ནི་དྲང་ངེས་གཉིས་ཡིན། དྲང་དོན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྐྱེས་རབས་སོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་དང་། ངེས་དོན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྒྱུད་ལུང་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བདག་ཉིད་པདྨ་སངས་རྒྱས་སྨན་རྒྱལ་སོགས་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་གོ་ཡུལ་སོགས་བཟང་། དཔེ་གཏེར་དུ་སྦ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་བགྱིད་དེ ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་མདོ་འདི། ཆོས་འདིའི་རྩ་བ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདི། ཆོས་དང་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་ཆེ་བས་མཁན་ཆེན་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི་དེང་སང་རྩོད་ལྡན་གྱི་བསྐལ་བའི་ཡར་ངོ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་ལེགས། ད་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་བྲི་བཞིན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་བསྐལ་བའི་སྙིགས་མ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལུང་གི་ལྷག་མ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་སུ་ལས་ངན་གྱི་དབང་བཙན་པས་བོད་ཁམས་གྱི་ཆོས་གཟུགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་ངན་ཁོ་ནར་སྤྱོད་པའི་དུས་འོང་བས། དེ་དུས་བྱ་སྤྱོད་གྱི་ལྷ་བསྒྲུབ་མཆོད་བྱས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལས་ཟག་པ་གསོག་ཅིང་ཉེས་ལྟུང་མང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། མདོ་རྒྱུད་མང་པོ་ལས་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཉེས་པ་ཙམ་ཡང་ཆོས་ལམ་ལས་འགལ་བར་གསུངས་ན། སྡིག་དང་འདྲེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་གསོག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་འདག་པར་དཀའ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཚུལ་འཆང་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཆོས་ལ་རྒྱབ་འགལ་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲུ་ཡང་གསོག་ཅིང་ཞིང་ཡང་ལས་ཏེ། བ་ལང་དང་དུད་འགྲོ་ཡང་འཆང་། ཁྲིམས་ཀྱང་མནོས་ནས་གྲོང་པའི་ཞྭ་གོས་ཀྱང་བགོ །མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆང་། མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་རྟེན་གསུམ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཆོད་པ་དང་། པྲ་ཏི་ཧ་ན་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁྲལ་གྱི་ཟས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་འབགས་པ་སྣ་ཚོག
Chinese
法史。 法史。 正法甘露滴中之法史。依蓮花生大士之教言，我譯師所寫之紙卷。向薄伽梵七如來頂禮。 復次，略述此法之歷史。我等藏地前後出家眾，如堪布仁波切般行持供養七如來之時。我，龍王護，對朋友南寧與毗盧二者說，為使此殊勝之法不完全隱沒，以及國王以畜生之名所授記之教法興衰等將會出現，故為不壞之方便，以及七如來之願文經、供養儀軌等，將其埋藏於一修行處，並發願或說道。朋友毗盧說，如此甚善，稟告蓮花生大士是合理的。如是，以金曼扎供養蓮花生大士，大士說，猴年之十日，莫顛倒諸緣起。屆時，於青浦（Mchims phu）格吾（dGe'u）之座上，陳設蓮花生大士之座墊與供品後。國王父子、堪布、君臣、具信者等安坐之時，蓮花生大士說，汝等應憶念七如來昔日之真實願文，並向東方作禮。亦應對眾生生起慈悲。我亦將如實勸請七如來之願文。語畢，蓮花生大士入於禪定。堪布、法王父子、我等眾人依教奉行。剎那間，如彩虹般自虛空顯現七如來救脫，以及文殊菩薩、金剛手等諸多菩薩眷屬，親眼得見，各自解下身上之飾品向四方拋灑，並作諸多懺悔罪業、清淨障礙之祈請。特別是，堪布以音聲唱誦憶念佛陀、出離之哀歌。各自之面容亦為淚水所覆蓋，以悲切之情祈請之時。蓮花生大士舉起右手指向天空，啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）
English
The History of Dharma. The History of Dharma. The History of Dharma from the Nectar Drops of the Sacred Dharma. According to the instructions of Guru Rinpoche, this is a scroll written by me, the translator. Homage to the Bhagavan, the Seven Tathagatas. Furthermore, to briefly recount the history of this Dharma, when I, along with the early and later ordained Sangha of Tibet, were practicing the worship of the Seven Tathagatas like the Abbot Rinpoche. I, Kluwang Sung, said to my two friends, Namnying and Vairo, "In order to prevent this sacred Dharma from being completely lost, and because the prophecies state that the teachings will rise and fall under a king named after an animal, we must find a way to make it indestructible. Therefore, let us bury the aspiration prayers, sutras, and offering rituals of the Seven Tathagatas in a secluded place for practice and make aspirations." My friend Vairo said, "That is excellent; it is appropriate to consult the Great Master." Accordingly, they offered a golden mandala to the Great Master, who said, "On the tenth day of the Monkey Month, ensure that the interdependent connections are not reversed." At that time, on the throne of Gewu in Chimphu, the seat and offerings for the Great Master were arranged. When the king and his son, the abbot, ministers, and faithful ones were seated, the Great Master said, "All of you should remember the true aspirations of the Seven Tathagatas from the past and prostrate towards the east. Also, generate love for all sentient beings. I too will earnestly invoke the aspiration prayers of the Seven Tathagatas." Having spoken, the Great Master entered into samadhi. The Abbot, the Dharma King and his son, and all of us acted according to his instructions. In that very instant, the Seven Tathagatas, liberators and protectors, appeared from the expanse of the sky like a radiant rainbow, along with Manjushri, Vajrapani, and many other Bodhisattva retinues. Seeing them directly, each of us removed our ornaments and scattered them in all directions, offering many prayers of confession and purification of obscurations. In particular, the Abbot chanted many songs of remembrance of the Buddha and lamentations of renunciation. With tears covering our faces, we prayed with fervent devotion. At that moment, the Great Master raised his right hand towards the sky and uttered, "Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah)"
Chinese
ཧཱུྃ་ 呸 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 呸 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 说道，眷属们融入主尊，主尊化为一道蓝光融入莲花生大师的头顶。堪布寂护向莲花生大师如此禀告：大士，我从小就学习佛法，特别是修持了如经典所说的七如来供养仪轨，但除了今天，我从未亲眼见过佛陀的容颜。今天能见到眷属众围绕的如来，我感到这是仁波切您的恩德。如果我此生去世后，没有其他阻碍，能往生到药师佛的刹土，我已发愿如此，也愿具足慈悲的导师您，以您的力量也能成就此事。如此禀告后，莲花生大师说：菩提萨埵，您是为利益教法和众生而转世的菩萨，所以不要希求清净刹土，也不要畏惧恶趣之地，要为虚空边际的六道众生，特别是为了我们师徒二人的调伏之地——藏地百姓的利益，广发大愿。现在如你所发之愿，在你往生到琉璃光佛土之时，也请您了知现在的藏地君臣，持续不断地护佑他们。之后，我昆氏家族的鲁旺，用各种珍宝制成的坛城供养，并说：唉呀，仁波切，我们藏地的出家人，特别是弟子我，自从得到堪布的开许后，直到今天，一直修持七如来供养仪轨，但就连梦中的清净显现都难以出现。今天，咕噜仁波切，以您的慈悲，弟子我亲眼见到了眷属围绕的如来，真是太神奇了。所见到的诸佛都融入了莲花生大师您，您与往昔我们的导师释迦牟尼佛无二无别，这与《大涅槃经》等经典中所说的意义相同，我随喜赞叹。往昔世尊在世时，也能亲眼见到如来眷属和所有菩萨，这是佛陀的神力，今天所见的一切都是您的神力，我随喜赞叹，愿三世一切六道众生直至虚空边际的
English
Having said Hūṃ Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the retinue dissolved into the main deity, and the main deity transformed into a blue light and dissolved into the crown of the head of the Great Master. Then, Abbot Śāntarakṣita said to the Great Master: Great Master, I have studied the Dharma since I was young, and in particular, I have practiced the offering ritual of the Seven Tathāgatas according to the scriptures. However, I have never seen the face of the Buddha directly except for today. Today, I feel that it is through the kindness of the precious Master that I have seen the Tathāgatas with their retinue. Now, if I pass away from this life without any hindrance and am reborn in the realm of the King of Medicine, I have made a prayer for this, and may it be accomplished through the power of you, the compassionate Master. After saying this, the Great Master said: Bodhisattva, since you are a Bodhisattva who takes birth for the sake of the teachings and beings, do not aspire to a pure realm. Do not fear the place of the lower realms, but make great prayers for the sake of the six types of beings who reach the end of space, and especially for the benefit of the Tibetan people, who are the field of taming for the two of us. Now, may all the prayers you have made be fulfilled, and when you are born in the realm of Vaiḍūrya light, please know and continuously protect the rulers and subjects of the present Tibet. Then, I, Kluwang of the Khon family, offered a maṇḍala made of many kinds of precious jewels and said: Alas, precious Master, we Tibetan monks, and especially I, since receiving the permission of the Great Abbot, have been practicing the offering ritual of the Seven Tathāgatas until today. However, even a pure vision in a dream has been difficult to achieve. Today, Guru Rinpoche, through your compassion, I have miraculously seen the Tathāgatas with their retinue. Since all the deities I saw dissolved into you, Great Master, you are no different from our teacher Śākyamuni in the past. This is the same meaning as what is said in many scriptures such as the Mahāparinirvāṇa Sūtra, so I rejoice and praise. In the past, even when the Blessed One was alive, one could directly see the Tathāgatas, the retinue, and all the Bodhisattvas. This was the power of the Buddha, and since everything I have seen today is your power, I rejoice and praise. May all the six types of beings in the three times, until the end of space,