Tibetan
གཏེར་ཆེན་རང་རྣམ་དྲང་སྲོང་མ། གཏེར་ཆེན་རང་རྣམ་དྲང་སྲོང་མ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འཕོ་ལུང་པའི་སྐུ་སྐྱེ་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲང་སྲོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན། ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་མཁྱེན་བརྩེར་ལྡན་པ། དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ལོ། །འཕོ་ལུང་སྐུ་སྐྱེ་རིགས་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་བ་བདག །མེ་མོ་ཕག་གི་ལོ་ལ་མདོ་ཁམས་ཟལ་མོ་སྒང་གི་སྒོམ་སྡེ་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་སའི་ཆ་ལ་ལྕི། ལུང་པའི་ཆ་ལ་བན་རུ། དཔོན་གྱི་མིང་ལ་ནང་ཆེན་རྒྱལ་པོ། ཕའི་མིང་ལ་སྐར་མ་རྣམ་རྒྱལ། མའི་མིང་ལ་བསོད་ནམས་མཚོ། རུས་ཀྱི་མིང་ལ་དབྲ། རིགས་ཀྱི་མིང་ལ་མ་ཐོང་། མི་ཆོས་ཀྱི་ཆ་ལ་བྱམས་མེ། ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ཆ་ནས་འཕོ་ལུང་པ་ཟེར་བའི་བུ་གསུམ་གྱི་འབྲིང་བ་ལ་སྐྱེས། ཆུང་ངུ་ནས་མནོ་བསམ་གྱི་དྲན་པ་མེད་པའི་དུས་སུ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་འཕོ་ལུང་ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་དུས་དང་། ཤི་ནས་བར་དོ་ན་འཁྱམས་པའི་སྣང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་མང་པོ་དབང་མེད་དུ་སེམས་རྒྱུད་ལ་འཕྲེང་བ་ཞིག་འདུག་ཚེ། ཕ་མ་སོགས་མི་ཀུན་ལ་དེ་དག་གི་ལོ་རབས་ནི་ཁ་དལ་མེད་དུ་སྨྲས། དབང་བསྐུར་སྟངས་ཆོས་འཆད་པ་ཁྲོམ་སྡུད་པ་རི་འཛིན་པ་མཚམས་བསྡམས་པ་འབྲི་ཀློག་འདོན་གསུམ་བྱེད་སྟངས་སོགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་ལ་འབྱམས་པ་ཞིག་ཏུ་གདའ་ཚེ། སྐྱེ་འགྲོ་སུ་མཐོང་གིས་བྱིས་པ་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཅན་འདུག་སྐད་དོ། །དེ་དུས་བདག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོ། བདག་གཞན་གྱི་ལེགས་ཉེས་ཀྱང་རབ་རིབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་གདའ། མིང་པདྨ་འཕེན་དུ་ཟེར། ལོ་ལྔ་ལོན་ཚེ་ཨ་མཆོད་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀ་ཁ་བྲིས། ང་རང་གི་ཕས་བསླབས་པས། ཚར་གསུམ་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་མཉམ་འདོན་རྒྱུ་བྱུང་བས། བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་འདུག་ཟེར་ཏེ་ཕ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱེད་འདུག །དེ་ནས་ཉི་མ་གསུམ་ཙམ་བཀླགས། ཉིན་ཅིག་བྱིས་པ་མང་པོའི་ཁྲོད་དུ་ཀ་ཁའི་དཔེ་དེ་ཁུར་སོང་ནས། ཁང་པ་ཞིག་བཟོས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཡི་གེ་དུམ་བུ་བཞིར་བྱས་ཏེ། སྤེན་ཐུར་ལ་སྐུད་པས་སྒྲོག་སྟེ། དར་ཅོག་བྱས་ནས་བཞག ཕ་མ་ཚོས་ཡི་གེ་གར་ཡོད་ཟེར་བས། རླུང་ལ་ཤོར་སྨྲས། ཡི་གེ་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་མ་ལེགས་འདུག །ད་འདི་ནས་ཐོན་དང་ཟེར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞིག་གཏད་བྱུང་བས། འབྲུ་ཀློག་མ་ཐོགས་པར་འདོན་རྒྱུ་བྱུང་བས། ཕ་ན་རེ། འདི་ལ་ཚར་བརྒྱ་ཐོན་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ལ་བྱིན་ཡི་གེ་ཤེས་ལེ་འདུག་ཕོ་བྱས་ཟེར་ཚེ། དེ་འདྲ་མང་པོ་འདོན་པ་ང་ཞེ་སུན་ཡོང་། ཤོག་ལྡེབ་གསུམ་ཀློག་དང་ཁྱེད་རང་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་གྱིས་སྨྲས། འདི་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་འདོག་ཁ་བས། དེ་ཚུན་ལ་འབྲི་ཀློག་མ་སྦྱངས་ཀྱང་། འབྲི་ཀློག་ལ་ཐབས་མ་ཆགས་ཙམ་ཞིག་བྱུང་། སྐབས་ཤིག་གི་ཚེ་བྱིས་པ་དགོས་མེད། ཕུན་ཚོགས། །བདག་རང་དང་གསུམ་ཕྱེ་བ་ལུང་ན་བེལ་ཆུང་འཚོ་རུ་སོང་ཚེ། བདག་གཉིད་དུ་ཐུམ་ཞིག་སོང་འདུག །ཁོང་གཉིས་རྒྱངས་པ་ཞིག་ལ་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་གདའ་ཚེ་གཉིད་ལས་སད་པས། བདག་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་ནང་དུ་ལ་དྲིལ་སྟར་སྒའི་རྡོག་པོ་ཙམ་ཞིག་འདུག་པས། ཁོང་གཉིས་ལ་ང་ལ་འདི་འདྲ་ཡོད་སྨྲས་བསྟན་པས། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ང་རང་གསུམ་བགོ་དགོས་ཟེར་ནས། རྡོ་བར་དུ་བརྡུངས་པས་ནང་ན་ཤོག་བུ་སེར་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དང་བཅས་པ། དམ་དུམ་དུ་བཅད་ཅིང་རང་རང་གི་སྐལ་མདོ་སེར་བསྲུང་ཁང་པའི་འོག་ཏུ་ས་ཕུག་ཅིག་ཡོད་པའི་ནང་དུ་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་སྟོར་བཏང་། ཁྱིམ་དུ་ཡོང་དུས་ཨ་ཕ་ངས་གཏེར་བཏོན་ཞེས་སྨྲ་འདོད་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག་ནས་སྨྲས་པས། གང་ཅི་ཟེར་བས་ལོ་རབས་བཤད་པས་མི་བདེན་ནམ་ཟེར། འདི་སྐབས་སྟག་ལུང་པའི་བླ་ཆེན་སྒྲོག་ར་ཆོས་རྗེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ཁྲོམ་དབང་དུ་ཐོབ། བླ་མ་ལྷོ་པ་སྐུ་སྐྱེ་ལ་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་ཐོབ། ཉིན་གཅིག་ལྕི་ཆུ་འགྲམ་གྱི་སྦྲུལ་མགོ་ཟེར་བ་ཞིག་ཏུ། སྲིང་མོ་ཀླུ་སྐྱིད་མ་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་ལ་སྟོན་ཀ་ཞིག་གི་དུས་སོང་བས། །བྲག་ཁྲོད་ཅིག་ནས་རྡོ་མང་པོ་བཤིགས་པས་རྡོའི་ཁྲོ་ཕུར་བཟོ་ཨ་རེ་ལེགས་བྱས་པ་ཞིག་རྙེད། ཁྱིམ་དུ་ཁུར་ཡོང་ནས་ངས་སྦྲུལ་མགོ་ནས་གཏེར་བཏོན་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས་རྡོ་ངོ་མཚར་ཅན་རེད་གང་ན་འདུག་ཟེར་བས་ལོ་རབས་བཤད། འདི་གཙང་ས་ན་ཞོག་ཁྱིམ་གྱི་བསྲུང་བ་ཡོང་། ཞེས་ཕ་མ་ཚོས་ཟེར་དེ་ནས་ཁུ་བོ་བླ་མ་ཀརྨ་གདན་འདྲེན་བྱས། རྟ་དཀར་པོ་ཞིག་ཕུལ། དབང་ཞུས་ཚེ། བླ་མས་བུ་འདི་ངའི་ཤུལ་འཛིན་དུ་འགྲོ་དགོས་གསུངས་ཚེ། ཕ་མ་ངག་དབང་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་མི་འོས་རྒྱུ་ཡེ་ནས་མེད་ཟེར་ཏེ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་སོང་། སྐྱབས་སྡོམ་ཞིག་གནང་ཞིང་མིང་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་སུ་བཏགས། དེ་ནས་གནའ་རོང་དུ་བླ་མ་སྤྱི་བུག་པ་ཀརྨ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དགོན་དུ་སླེབས། བླ་མ་འཚམས་སུ་འདུག །་ངེད་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་མདུན་གྲལ་གནང་། བུག་སྒོ་ནས་བླ་མས་ཁྱོད་གང་ནས་ཡིན་ཟེར་བས། ང་བན་རུ་ནས་ཡིན་སྨྲས། ཁྱོད་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བས་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་སྨྲས། བླ་མ་སུའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར་བས། འཕོ་ལུང་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་སྨྲས། དེ་ཉིད་དུ་ལོ་གཅིག་བསྡད། ཁུ་བོ་བླ་མ་ཀརྨ་ལ་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དང་། འབྲུག་ལུག་གི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཐོབ། སྤྱི་བུག་པའི་དྲུང་ནས་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་དང་མགུར་འབུམ་ཡོན་ཏན་བཅུ་བདུན་མའི་ལུང་ཐོབ། སྤྱི་བུག་པའི་ཞལ་ནས། བུ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་གཏོང་ཟེར་ཏེ་བར་མ་རབ་བྱུང་གི་ལུང་གནང་། མིང་ཀརྨ་མི་ཕམ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་བཏགས་ཤིང་། དྭགས་པོ་སྒོམ་ཞུ་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་དང་ཆོས་གོས་ཤིག་བྱིན། བུ་འབྲུག་པའི་ཆོས་ལུགས་འདི་མ་བསྐྱུར་གསུངས། ཉིན་གཅིག་སྤོ་ཤེ་གཅོད་པ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་བའི། དྲ་ཕེད་ནང་དུ་པུ་ཏི་གཅིག་དང་ཁྲོས་ནག་གི་ཐང་ཀ་ཞིག་འདུག་པ་དེ། ངའི་རེད་སྨྲས་པས། ཁུ་བོ་བླ་མས་འཕྲོས་བྱས་སོང་ཚེ། འཕོ་ལུང་གཅོད་ཆུང་གི་སྒར་ལ་དཀར་པོ་བའི་ཇག་པ་ཕོག་ནས། དཔེ་ཆ་དང་མཆོད་ཆ་འཐོར་འདུག་པ་ནས་ང་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར། ང་ལ་ཨི་སྟེར་བསམས་ཀྱང་གཏད་མ་བྱུང་། །དེ་ནས་ཕ་དང་བདེ་ལེགས་གཉིས་བསུ་བ་ལ་བྱུང་ཚེ་ཁྱིམ་དུ་ལོག །ཕུ་བོ་ངག་དབང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཅི་ཕོག །བླ་མ་ཚོ་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་ཨེ་བྱུང་། ཕ་མ་ཚོ་དྲན་ཨེ་བྱུང་། སྡོད་ས་སྐྱིད་པོ་ཨེ་འདུག་ཟེར་བས། །སློབ་གཉེར་འགའ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ནི་གསོལ་འདེབས་ཙམ་ཡང་མི་འདུག །བླ་མ་ཚོ་ལ་དད་པ་འབྲིང་ཙམ་རེ་བྱུང་། གཅིན་ཉལ་མལ་ལ་ཕལ་ཆེར་ཤོར་བས་སྐྱིད་པོ་རང་ཡང་མ་བྱུང་། ཕ་མ་ཚོ་ཡང་རེས་དྲན་རེས་མ་དྲན་སྨྲས། དེ་ནས་ཁུ་བོ་བླ་མའི་ས་ན་ཕར་ཨེ་འགྲོ་ཟེར་བས། ང་ཁུ་བོ་བླ་མའི་ས་ན་མི་འགྲོ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྨྲས་པས། ཕས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་བླ་མ་སུ་མེད་པ་ཟེར། ངག་དབང་གི་ད་ལྟ་ནང་ཆེན་པ་ཚང་ན། བླ་མ་དབུ་རལ་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཆབ་མདོ་ནས་བྱོན་འདུག་པ་རྙིང་མ་ཟང་ཐལ་རེད་ཟེར། དེ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཨེ་ཡིན་སྨྲས་པས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་མ་འཕྱུགས་པ་ཡིན་ཟེར་བས། འོ་ན་ང་དེར་འགྲོ་སྨྲས་ཚེ། ངག་དབང་ནང་ཆེན་པ་ཚང་ན་སོང་ཞིང་ལོག་བྱུང་། ནང་ཆེན་པ་ལ་ཞུས་པས། དེ་བླ་མ་ལ་ཞུས་དང་ཟེར། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ཁོ་རང་སྐུ་སྐྱེ་སོགས་ཡིན་ན་ཡོང་མི་འོང་ཁོ་རང
Chinese
大掘藏师自传《正松玛》。 大掘藏师自传《正松玛》。 名为吉祥法王仁波切颇隆巴之转世，持明者遍胜之传记《正松玛》于此。嗡啊吽 班匝儿 咕噜 贝玛 悉地 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽 班匝儿 咕噜 贝玛 悉地 吽。）三世诸佛之源，吉祥普贤王如来之自性，具足无量大悲与慈悲，我以恭敬顶礼并皈依吉祥怙主上师尊足。祈请以大悲垂念摄受！我，颇隆之转世，持明遍胜者，于火阴猪年，生于多康萨莫岗之修行处内，地的方面是勒，山谷的方面是班汝，长官之名为囊谦国王，父亲之名为嘎玛南嘉，母亲之名为索南措，家族之名为哲，种族之名为玛同，人道方面是嘉姆梅，天道方面是颇隆巴之三子中的仲巴处出生。自幼年无有思念之记忆时，前世转世为颇隆噶玛桑珠之时，以及死后于中阴漂泊之显现心识之习气众多，不由自主地于心续中浮现，对父母等众人，毫不隐瞒地讲述那些年代之事。灌顶方式、讲经说法、聚集人群、闭关修行、闭关、书写诵读念诵之方式等等的嬉戏玩耍。无论见到谁都说这个孩子具有佛法的习气。那时我的觉性非常清晰，自己和他人的善恶也隐约可见。名字叫做白玛彭德。五岁时，阿确云丹书写藏文，我自己的父亲教我，大约三次之后就能一起念诵，说只需稍作提示即可，父亲非常高兴。之后读了三天左右。有一天，带着藏文字母书，在众多孩子中，去到一个建造的房屋的四个方向，将字母分成四份，用线绑在柱子上，做成经幡。父母问字母在哪里，我说被风吹走了。把字母交给风不太好，现在从这里出去吧，说着，金刚……
English
Great Tertön's Autobiography, "Drangsrongma." Great Tertön's Autobiography, "Drangsrongma. The biography of Rigdzin Nampar Gyalwa, the reincarnation of the glorious Dharma Lord Rinpoche Pholungpa, called "Drangsrongma," is here. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ. The source of all Buddhas of the three times, the nature of glorious Samantabhadra, endowed with immeasurable compassion and loving-kindness, I respectfully prostrate and take refuge in the feet of the glorious protector, the holy Lama. Please hold me with great love! I, the reincarnation of Pholung, Rigdzin Namgyal, was born in the Iron Female Pig year, in the Gomde (meditation center) of Dokham Salmo Gang, in the area of Lachi, in the valley of Banru, the name of the chieftain is Nangchen Gyalpo, the father's name is Karma Namgyal, the mother's name is Sonam Tso, the family name is Dra, the clan name is Matong, in terms of human dharma, it is Jammey, in terms of divine dharma, I was born as the middle of the three sons of Pholungpa. From a young age, when there was no memory of thinking, the time when I was born as Pholung Karma Samdrub in the previous life, and the many habitual imprints of the mind that appeared while wandering in the bardo after death, involuntarily arose in my mindstream, and I told my parents and others about those years without hesitation. The way of giving empowerments, teaching the Dharma, gathering crowds, doing retreats, closing retreats, writing, reading, and reciting, etc., were all like games. Everyone who saw me said that this child had the habit of Dharma. At that time, my awareness was very clear, and the good and bad of myself and others were also vaguely clear. My name was Padma Phende. When I was five years old, Achok Yonten wrote the Tibetan alphabet. When my own father taught me, I was able to recite it together after about three times, and he said that only a little prompting was enough, and my father was very happy. After that, I read for about three days. One day, I took the Tibetan alphabet book among many children, and on the four sides of a built house, I divided the letters into four parts, tied them to the pillars with thread, and made them into prayer flags. When my parents asked where the letters were, I said they were blown away by the wind. It is not good to give the letters to the wind, let's get out of here now, saying that, Vajra...
Chinese
给了一本念诵集，不用磕磕绊绊地就能念出来。父亲说：“这都念了一百遍了，给父母加持，看来是识字的人啊。”我说：“念这么多我真烦了，念三页纸，就当是给你们父母的。”当时觉得这是个好兆头。从那以后，虽然没有学习书写阅读，但对书写阅读有了一点概念。有一次，孩子多吉（多吉，梵文：Dorje，金刚）和普布（普布，梵文：Phurba，橛）还有我三个人，去田野里放牛，我睡着了。他们两个在远处玩各种游戏，我醒来后，发现我的右手心里有一个像杜松子那么大的东西。我给他们看，说：“我有这个。”他们说：“我们三个人要分。”然后把石头砸开，里面有一张黄色的纸。我们把纸撕成碎片，藏在各自的黄色土墙屋下的一个土洞里，玩各种游戏弄丢了。回家的时候，我想告诉爸爸我挖到宝了，就说了。爸爸问：“什么？”我说了经过，爸爸说：“不是真的吧？”这时，扎龙寺（Stag lung，位于今拉萨市墨竹工卡县）的大喇嘛卓嘎曲杰（Sgrogs ra chos rje）得到了百种修法灌顶。洛巴活佛（Lho pa sku skye）得到了寂怒意解脱的灌顶。有一天，我和妹妹拉吉玛（Klu skyid ma）在赤曲河（Lci chu）边的斯乌果（Sbrul mgo）玩耍，那是一个秋天。我们在一个岩洞里挖了很多石头，发现了一个制作精美的石制容器。我把它带回家，说：“我从斯乌果挖到宝了。”他们说：“这是个神奇的石头，在哪里？”我就说了经过。父母说：“这可以保护我们家。”然后请来了舅舅喇嘛噶玛。供奉了一匹白马，请求灌顶。喇嘛说：“这个孩子应该继承我的位置。”父母昂旺（Ngag dbang）等人说：“这绝对不行。”然后去喇嘛那里，接受了皈依戒，取名为噶玛钦列（Karma phrin las）。之后，到达了嘉绒（Gnya' rong，今四川省甘孜藏族自治州一带）的喇嘛斯布噶巴（Spyi bug pa）噶玛绛曲（Karma byang chub）的寺庙。
English
I was given a recitation collection, and I could recite it without stumbling. My father said, "He's recited this a hundred times, blessing his parents, it seems he's literate." I said, "I'm really tired of reciting so much. I'll recite three pages, consider it for your parents." At that time, I thought it was a good omen. From then on, although I didn't study writing and reading, I had a little concept of writing and reading. Once, the children Dorje (Vajra) and Purbu (Phurba), and myself, went to graze cattle in the fields. I fell asleep. The two of them were playing various games in the distance. When I woke up, I found something the size of a juniper berry in my right hand. I showed it to them and said, "I have this." They said, "We three must divide it." Then they smashed the stone open, and inside was a yellow piece of paper. We tore the paper into pieces and hid them in a dirt hole under our respective yellow earthen houses, losing them while playing various games. When I came home, I wanted to tell my father that I had found treasure, so I said it. My father asked, "What?" I told him what happened, and my father said, "Is it not true?" At this time, the great lama of Taglung Monastery (Stag lung, located in present-day Mozhugongka County, Lhasa City), Drogra Chöje (Sgrogs ra chos rje), received the empowerment of a hundred methods of practice. Lama Lhopa (Lho pa sku skye) received the empowerment of the Peaceful and Wrathful Self-Liberation of Mind. One day, I and my sister Lhakyi Ma (Klu skyid ma) were playing at a place called Sbrul mgo by the Lcichu River, it was an autumn time. We dug up many stones in a cave and found a beautifully made stone container. I brought it home and said, "I dug up treasure from Sbrul mgo." They said, "This is a magical stone, where is it?" I told them what happened. My parents said, "This can protect our house." Then they invited my uncle, Lama Karma. They offered a white horse and requested empowerment. The Lama said, "This child should inherit my position." My parents, Ngawang, and others said, "That is absolutely impossible." Then they went to the Lama, received refuge vows, and were given the name Karma Trinley (Karma phrin las). After that, they arrived at the monastery of Lama Spyi bug pa Karma Jangchub (Karma byang chub) in Gyarong (Gnya' rong, present-day Ganzi Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province).