Tibetan
།ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་མཆོད་པ་ཡིན། །གཉེན་པོ་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་འདི། །སྡིག་པ་བཤགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །མེ་དང་གྲང་བའི་རེག་པ་བཞིན། །བདེ་ སྟོང་མངོན་སུམ་དེ་དང་འགལ། །རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ལ་སོགས་པ། །ཆོས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ནང་ནས་ནི། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས། །སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་འདི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་ 1-4-23a སྦྱིན་བསྲེག་བཟླ་བརྗོད་ཀྱིས། །ནང་ན་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །གང་དང་གང་ལ་བློ་བཞག་པ། །དེ་དང་དེའི་བདེ་ཆེན་དུ། །ཤེས་ན་མལ་ཆ་སྟན་དག་དང་། །གོས་དང་ ཟས་ལ་སོགས་པ་དང་། །གཡོག་དང་གཉེན་བཤེས་འཁོར་རྣམས་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་མཆོག །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་བདེ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་ ཉིད་དང་མཉམ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དངོས་ལ་ཞེན་པ་རྣམས། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། །དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བསླད་པས་ འཆོས་པར་བྱེད། །གདོད་ནས་འོད་གསལ་རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཁྱེན་པར་མཉམ། །འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་རྣམ་དག་ཤེས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ སྐུའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་མཉམ། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་བརྟེན་(རྟེན་)ལ་བདེ་སྡུག་དང་། །དགའ་དང་གདུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་མིན་ཡང་། །དེར་སྣང་སྐད་གཅིག་(ཅིག་)རེ་རེ་སྐྱེས་པ་ལ། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ ཆེན་པོར་གཅིག །རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཐ་དད་འབྱེད་ན་ཡང་། །མི་རྟོག་ངང་ལ་རོ་གཅིག་གྱུར་པར་སྣང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ། །བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། །གང་ 1-4-23b ཞིག་བླ་མས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དཔེར་ན་གསེར་དང་དངུལ་གི་(གྱི་)ཐ་དད་ཀྱང་། །གསེར་འགྱུར་རྩིའི་ནུས་པའི་ཐབས་རྙེད་ན། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ བཟང་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། །སེམས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་རོ་གཅིག་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་རྨིག་སྒྱུ་(སྨིག་རྒྱུ་)དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས། །རྟོག་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་སྒྱུར་སྣང་སེམས་ཀྱང་སྒྱུར་ འདྲར་ཤེས། །བདེ་ཆེན་རྒྱས་བཏབ་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ལས། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་དོན་རྣམས་བཙལ་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་འདྲ་མི་འདྲ་དགག་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)མེད། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་པས་བདེ་བ་སྟོང་ པར་ཤེས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་དང་མི་སྟོང་དགག་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)མེད། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གོ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པར་ཤེས། །ཆོས་རྣམས་གུད་ན་ཡོད་མེད་དགག་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)མེད། །རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ལམ་ལ་བློ་བཞག་ པས
Chinese
如同水融入水，如同油融入油，自身本具的智慧，若能得见，即是胜义大手印（梵文：Mahāmudrā，藏文：phyag rgya chen po）。此即是无二的供养。以空性（梵文：Śūnyatā，藏文：stong pa nyid）作为对治之法，是忏悔罪业的殊胜之法，如同冷热的触感一般，乐空（梵文：Sukhavati，藏文：bde stong）现前与之相违背。 随喜等行为，在所有修持佛法之总摄中，以胜义菩提心（梵文：Bodhicitta，藏文：byang chub sems）最为殊胜，现见空性即是殊胜。通过坛城（梵文：Maṇḍala，藏文：dkyil 'khor）、火供（梵文：Homa，藏文：sbyin bsregs）、念诵等方式，内在的大乐坛城最为殊胜。无论将心安住于何处，都能于彼处体验大乐。 若能了知床垫等卧具，衣物、食物等资具，以及仆人、亲友眷属等一切，皆可作为修持大乐之助缘。诸佛（梵文：Buddha，藏文：bde gshegs）即是大乐之身，一切法皆与诸佛平等。心智幼稚之人执着于实物，以分别念进行臆测。 万法本不可改造，却因邪见染污而妄加改造。自始光明（梵文：Prabhāsvara，藏文：od gsal）本净的心性，与诸佛法身（梵文：Dharmakāya，藏文：chos kyi sku）的智慧无别。了知轮回的五蕴（梵文：Skandha，藏文：phung po）如幻，则受用圆满报身（梵文：Saṃbhogakāya，藏文：longs spyod rdzogs sku）的显现亦如幻。 纵然在幻化的基础上，有苦乐、喜忧等差别显现，然于每一刹那生起的显现中，一切苦乐皆融入大乐之中。虽以分别念区分种种差别，然于无分别的境界中，则显现为一味一体。 对于初学者而言，虽有将乐作为道用的教言，然若能获得上师（梵文：Guru，藏文：bla ma）加持的窍诀，则一切苦乐皆可转为大乐。譬如黄金与白银虽有差异，若得点金术之妙药，则一切皆可转为上妙之金色，心亦可于大乐之中融为一体。 如幻如梦，如阳焰如乾闼婆城，皆于离于分别的空性中生起。如是，当知一切显现如幻，于大乐中增长，于自性中获得加持。无需以幻象之例证寻求真谛，一切皆如幻，无有是非取舍。 以大手印之道了知乐空不二，一切皆是空性，无有是非取舍。通达佛法之义，了知心性本空，一切法皆无自性，无有是非取舍。于无分别的现量道上安住。
English
As water merges into water, as oil merges into oil, the innate wisdom of oneself, if seen, is the supreme Mahāmudrā (Sanskrit: Mahāmudrā, Tibetan: phyag rgya chen po). This itself is the non-dual offering. Using emptiness (Sanskrit: Śūnyatā, Tibetan: stong pa nyid) as the antidote is the supreme method for confessing sins, just as the touch of cold and heat, the manifest bliss and emptiness (Sanskrit: Sukhavati, Tibetan: bde stong) are contrary to it. Acts such as rejoicing, among all the summaries of practicing Dharma, Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta, Tibetan: byang chub sems) is the most supreme, and seeing emptiness is supreme. Through Mandala (Sanskrit: Maṇḍala, Tibetan: dkyil 'khor), Homa (Sanskrit: Homa, Tibetan: sbyin bsregs), recitation, etc., the inner great bliss Mandala is the most supreme. Wherever the mind is placed, one can experience great bliss there. If one knows that bedding such as mattresses, clothing, food, etc., as well as servants, relatives, and all retinues, can all be used as aids for practicing great bliss. The Buddhas (Sanskrit: Buddha, Tibetan: bde gshegs) are the body of great bliss, and all Dharmas are equal to the Buddhas. Those with childish minds are attached to objects and speculate with discrimination. All phenomena are inherently unmodifiable, but they are falsely modified due to defilement by wrong views. The mind-essence of primordial luminosity (Sanskrit: Prabhāsvara, Tibetan: od gsal) is equal to the wisdom of the Dharmakāya (Sanskrit: Dharmakāya, Tibetan: chos kyi sku) of the Buddhas. Knowing that the aggregates (Sanskrit: Skandha, Tibetan: phung po) of Samsara are illusory, the manifestation of the enjoyment Sambhogakāya (Sanskrit: Saṃbhogakāya, Tibetan: longs spyod rdzogs sku) is also like an illusion. Even though there are differences in suffering and happiness, joy and sorrow, based on illusion, in each moment of manifestation, all suffering and happiness merge into great bliss. Although one distinguishes various differences with discrimination, in the state of non-discrimination, it appears as one taste. Although there are teachings on using bliss as a path for beginners, if one obtains the key instruction of the Guru's (Sanskrit: Guru, Tibetan: bla ma) blessing, all suffering and happiness can be transformed into great bliss. For example, although there are differences between gold and silver, if one finds the elixir of alchemy, everything can be transformed into excellent gold, and the mind can also merge into one in the state of great bliss. Illusions, dreams, mirages, and cities of Gandharvas all arise in emptiness, free from discrimination. Likewise, know that all appearances are like illusions, increasing in great bliss, and receiving blessings in one's nature. There is no need to seek truth through examples of illusions, everything is like an illusion, without right or wrong, acceptance or rejection. Knowing bliss and emptiness as non-dual through the path of Mahāmudrā, everything is emptiness, without right or wrong, acceptance or rejection. Understanding the meaning of the Dharma, knowing that the mind-essence is empty, all Dharmas are without self-nature, without right or wrong, acceptance or rejection. Abiding in the path of non-discriminating direct perception. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
། །རྟགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་གཞན་སེལ་བྱེད་པ་མེད། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལྟར། །ནང་དུ་ཁ་བལྟས་སེམས་ཀྱིས་གསང་ཤེས་པས། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ ཚོགས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་སྦྱོང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། །ཐམས་ཅད་བཟང་དགུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ངེས། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་དུག་གིས་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ། 1-4-24a གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས། །དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྣོད་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། །བཅུད་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་། །འགྲོ་བ་རིགས་ དྲུག་བདེ་གཤེགས་དྲུག །དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཅན། །ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ངང་དུ་ཤེས་པ་ལྷའི་སྐུ། །སེམས་ལ་དགག་པ་མེད་པ་ཉིད། །གཉེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་ཁོ་བོས་མཐོང་། ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣང་བ་ཀུན། །སད་པར་གྱུར་ན་རོ་གཅིག་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ན། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་ བླང་དོར་མེད། །དགྲ་གཉེན་རྨི་ལམ་འདྲ་ཤེས་ན། །ཆགས་སྡང་གཉེན་པོ་བསྒོམ་མི་དགོས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། །དུས་གསུམ་ཁམས་ གསུམ་ཐ་དད་དུ། །སེམས་པ་བློ་བུར་ཡིན་ཤེས་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྤང་མི་དགོས། །རང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོས་མི་དགོས། །སྐྱེ་འགག་ནམ་མཁའི་ སྐྲ་ཤད་བཞིན། །སྔ་ཕྱི་སྐྱེ་བས་སྟོང་པས་ན། །མ་སྐྱེས་ཞེས་ནི་བསྒོམ་དུ་མེད། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཞིན་རྟོག་མེད་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་སུ་སྒྲགས། །གཉེན་པོ་སྤང་བྱ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །དོན་ལ་བྱ་བཙལ་ 1-4-24b མེད་པ་ཉིད། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་མཆོག །དཔེར་ན་མི་འགས་བརྩོན་བྱས་ན། །དེ་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་འབྲོས་ལ། །དེ་ཉིད་བརྩོན་ལས་བཏང་ན་ནི། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་གནས་པ་བཞིན། ། ཉོན་མོངས་འབད་པས་བཀག་ཀྱང་ནི། །ཆེད་དཀར་འབྱུང་པར་འགྱུར་བ་ལ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ལྕགས་བཀྲོལ་ནས། །ཡུལ་ལ་རང་དགར་བཏང་ན་ནི། །རང་གི་ངང་གིས་རྟོག་མེད་སྐྱེས། །དེས་ན་ ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་དབྱེར་མེད་གསུངས། །བླུན་པོས་ཡོད་མེད་སྒྲོས་བཏགས་ཀྱང་། །གདོད་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་མ་མྱོང་ལ། །མཁས་པས་དགག་པར་སེམས་དཔའ་མེད། ། ཆེད་དུ་གཉེན་པོར་བསྒོམ་མི་དགོས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །བདེ་ཆེན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་ པ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་བྲལ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ། །ཤྲི་ནི་གཉིས
Chinese
不以符号的后续来排除其他。 如三世善逝如何成佛一般， 向内观照，以心知晓秘密， 遮障尽除，圆满智慧， 净化佛土，救度一切众生， 一切必将转为美好。 如若知晓蛇的本性， 其毒便不会带来伤害。 若能知晓烦恼轮回的本性， 彼即刻获得解脱。 容器是宫殿， 内含是天神与天女， 以及六道众生和六善逝（指度化六道众生的六位佛）。 地狱世界即是极乐净土（梵文：Sukhavati，指阿弥陀佛的净土）， 饿鬼、畜生即是大乐（指空性与智慧结合的体验）。 于此之中知晓，即是天神的化身。 心中无有否定， 我视其为最佳对治。 例如在梦境中， 所有苦乐的显现， 一旦醒来便如同一味（指空性）。 同样，轮回中的一切苦乐， 在无生之中若成一味， 瑜伽士心中便无取舍。 若知怨亲如梦， 便无需修习贪嗔的对治。 若能完全知晓心的本性， 便无需修习其他的法性。 若知三时三界（指欲界、色界、无色界）的差别， 皆是心的暂时显现， 便无需舍弃三界轮回。 若能完全知晓自己的本性， 便无需矫饰心的本性。 生灭如虚空的毛发， 前后皆空无自性， 故无需修习‘无生’之义。 如诸佛之心般无分别， 宣称为‘无生’。 于无有对治与所断分别的， 意义之中，无需任何作为。 修习大舍（指放下一切执着）乃是最佳。 例如，若有人努力追逐， 那人便会因努力而逃离， 若放下努力， 便会自然安住。 若以努力压制烦恼， 反而会生起更多分别念。 若能解开束缚自身的枷锁， 让其自在游走于外境， 便会自然生起无分别智。 因此，善巧方便者， 宣说果与道无别。 愚者执着于有无之说， 然自始至终未曾真正生起， 智者不作否定，亦无畏惧。 无需特意修习对治， 仅凭此便能成佛， 仅凭此便能摧毁烦恼。 依靠大乐之道， 一切皆能自然解脱。 舍弃一切分别念， 远离能取与所取， 此乃无为之智慧， 非由因缘所生。 吉祥（梵文：Śrī）有二。
English
It does not eliminate others by following signs. Just as the Sugatas (Buddhas) of the three times attained enlightenment, Looking inward, knowing the secret with the mind, With all obscurations exhausted, perfect wisdom, Purifying Buddha-fields, liberating all sentient beings, Everything will surely turn into goodness. If one knows the nature of a snake, Its poison will not cause harm. If one knows the nature of afflictive emotions and samsara (cyclic existence), One will be liberated immediately. The container is the celestial palace, The content is gods and goddesses, And the six classes of beings and the six Sugatas (referring to the six Buddhas who guide the six realms). The hell realm is the Land of Bliss (Skt: Sukhavati, referring to Amitabha's pure land), The preta (hungry ghost) and animal realms are Great Bliss (referring to the experience of emptiness and wisdom combined). Knowing this within is the embodiment of a deity. There is no negation in the mind, I see it as the supreme antidote. For example, in the dream state, All appearances of happiness and suffering, When awakened, are of one taste (referring to emptiness). Likewise, all happiness and suffering of samsara, If they become of one taste in the unborn state, The yogi has no acceptance or rejection in the mind. If one knows enemies and friends are like dreams, There is no need to meditate on the antidotes to attachment and aversion. If one fully knows the nature of the mind, There is no need to meditate on other dharmata (nature of reality). If one knows the differences of the three times and three realms (desire realm, form realm, formless realm), Are temporary thoughts of the mind, There is no need to abandon the three realms of samsara. If one fully knows one's own nature, There is no need to fabricate the nature of the mind. Birth and cessation are like hairs in the sky, Empty of inherent existence before and after birth, Therefore, there is no need to meditate on 'unborn'. Like the mind of the Buddhas, without conceptualization, It is proclaimed as 'unborn'. In the meaning where there is no distinction between antidote and what is to be abandoned, There is no need to seek action. Meditating on great equanimity is supreme. For example, if someone exerts effort, That person flees from effort, If one abandons effort, One abides without effort. If one suppresses afflictions with effort, More conceptual thoughts will arise. If one unlocks the chains that bind oneself, And lets them wander freely in the external environment, Unconceptual wisdom will naturally arise. Therefore, the skillful in means, Declare that the result and the path are inseparable. The foolish cling to the talk of existence and non-existence, But from the beginning, it has never truly arisen, The wise do not negate, nor are they afraid. There is no need to deliberately meditate on antidotes, By this alone, one becomes a Buddha, By this alone, one destroys afflictions. Relying on the path of great bliss, Everything is liberated naturally. Abandoning all conceptual thoughts, Free from grasping and the grasped, This is unconditioned wisdom, Not produced by causes and conditions. Auspiciousness (Skt: Śrī) is twofold. --------------------------------------------------------------------------------