Tibetan
་སོགས་མ་ནོར་བར་བྱས་པས་མ་རྡེལ་ཉི་ཤུ་བུ་རྡེལ་ཉི་ཤུ་སོགས་ཚན་ཚན་བཀོད་པས། རང་མ་བུ་གྲོགས་དགྲལྔའི་སྲོག་སོགས་ཐད་དཀར་བསྒྲིགས་པས་སྲོག་རྡེལ་ཉེར་ལྔ། ལུས་རྡེལ་ཉེར་ལྔ་སོགས། རྡེའུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གོ། དང་པོ་སྲོག་གི་རང་མ་བུ་གྲོགས་དགྲ་ལྔ་དེ་ནས་ལུས་དབང་ཀླུང་གི་ལྔ་པོས་ཕ་ལོའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་གི་འབྱུང་བ་ཁོ་རང་ལ་འཐབ་པའི་རྡེའུ་ཉི་ཤུ་པོ་འཕྲེད་དུ་བསྒྲིགས་དེ་འོག་མ་ཡི་ལོག་མིན་གྱི་ཉི་ཤུ་དང། དེ་ལོག་སྤར་སྨེ་སྐྱེས་ཟླའི་ཉི་ཤུ་པོ་བསྒྲིགས། སྲོག་གི་རང་ལྔ་པོ་དཀར་ནག་བརྩིས་ལ་འོག་ཏུ་བཏང་གཅོད་བཞག དེ་བཞིན་གཞན་ཀུན་ལ་བསྒྲེས་ཏེ་ཁ་དམར་བཏང་གཅོད་རྡེའུ་ཉི་ཤུ་བོར། འདིར་འཐབ་པའི་སྐབས་སུ་མ་གྲོགས་ལ་དཀར་པོ་རེ་རེ། བུ་དགྲ་ལ་ནག་པོ་རེ་རེ། ནང་ཕྲད་ལ་མེ་ལྕགས་ཤིང་གསུམ་ནང་ཕྲད་ནག་པོ་རེ་རེ། ས་ཆུ་ནང་ཕྲད་དཀར་པོ་བོར་བར་བྱའོ། །དར་རྒུད་ཞག་མལ་རྡེའུ་བཞི་ནི། སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་བཞིའི་དར་གུད་རང་སྐྱེས་ཀྱི་ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བཞི་ལ་གཏུགས་ནས་བཟང་དྲུག་དཀར་པོ་ངན་དྲུག་ནག་པོའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་བཞི་དང་དེ་སྟེང་ཁམས་ཞེས་སྐྱེས་སྨེ་ལྔ་ཡི་འབྱུང་ཁམས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་། རང་མ་བུ་གྲོགས་དགྲ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པ། དེ་དག་གིས་སྲོག་གནམ་ལོ་ལུས་ཟླ་བ་དབང་ཐང་ཞག་ཀླུང་རྟ་དང་སྨེ་བ་གཉིས་པོའི་དར་གུད་དུས་ཚོད་སྟེང་གཏུགས་པས་འཕྲེད་ལ་རྡེལ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ། དེ་འོག་མ་ཡི་རྡེལ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ། དེ་འོག་བུ་གྲོགས་དགྲ་ཡི་ཉེར་ལྔ་ཚན་གསུམ་དང་། དེ་འོག་བཏང་གཅོད་ཉེར་ལྔ་སྟེ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་འགོད་དོ། །དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི། སྤྱིར། གནམ་ལོ་རྒྱལ་པོའི་རྡེའུ་ནི། དཀར་ན་ཞེས་སོགས་བཞི་ནི། འཐབ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་བཤད་པ་བཟང་ན་དཀར་པོ། ངན་ན་ནག་པོ་བོར་བ་ཡིན། འདི་གཞན་འོག་མ་རྣམས་སུའང་ཅི་རིགས་འགྲེ། དེ་ནས་ཕྱི་སྐོར་ལོ་ཡི་ཚང་བསྟན་པ་ལ་རྩ་བ་ལྟར་ལོ་སོགས་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་ཟླ་བ་དང་། ཞག་གི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དུས་དེ་དྲུག་གི་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ལ་བསྡུས་པར་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱས་པར་ལོ་དྲུག་ཅུ་གང་ལ་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བཤད་ནི་གཞུང་བཞིན་བྲིས་ནས་ཁ་དམར་གདགས་སོ། །གཉིས་པ་ལུས་ལ་བསྡུས་པ་ལུས་ལྔ་དང་། རྒྱས་པར་ཁ་སྲོག་སྟེ་ལུས་སུམ་ཅུའི་བཤད་པ་གཞུང་བཞིན་དང་། དེ་དག་གི་ སྐབས་སུ་མ་ཡི་འབྱུང་བ་མ་ཀླུང་དང་འདོམས་ན་ངན་ཚུལ་བཅས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་ཐང་ཁ་ཡན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་སོ་སོའི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་བཅས་ཀྱི་བཤད་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ། བཞི་པ་ཀླུང་རྟ་གཅིག་པའི། བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་ལོ་པ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་གཞུང་བཞིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ལོ་བཤད་འདི་གནམ་ལོ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྐྱེས་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་ཞག་དུས་ལའང་སྦྱར་ནས་བཤད་དོ། །གཅོད་འདྲལ་སྐོར་ནི་བྱིས་པ་རང་གི་སྲོག་སོགས་བཞི་པོ་ནང་ཕན་ཚུན་དགྲ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་གྱི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཀླུངས་ཀྱིས་ནི་ཀླུང་རྟར་བརྒྱབ་ཅེས་པ། སྐྱེས་སྨེས་ཀླུང་རྟ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་སོགས་དེ་དག་མ་བུར་ཕྲད་པ་ནི། སྲོག་གིས་ལུས་གསོ་བ་སོགས་བྱུང་ན་བཟང་ཞེས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་གཞན་ཡང་ར་བ་བཞི་སོགས་ཀྱི་ལོ་བཤད་ཀྱང་གཞུང་བཞིན་ཏེ་འདི་ཟླ་བའི་བཤད་པའི་ས་ཁོངས་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་དུས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་དུས་ལེར་ཁ་འཕང་བའོ། །ཁམས་དང་ལོ་སྦྱར་བ་ནི། སྒོས་རྡེལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། རུས་ཁམས་དང་བུ་ཚའི་སྐྱེ་ལོ་སྦྱར་ཏེ་ཆད་ཆེན་ལོ་བ་གཅིག་བྱུང་ན་ཞེས་སོགས་གཞུང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕ་ཚན་དེའི་ནང་དུ་རང་ལོ་སོགས་གཏན་མེད་ནའང་མི་རུང་། དགྲ་ལོའི་མཇུག་ཏུ་རྡེའུ་དཀར་ན་རང་སྲོག་འཆད་ཞེས་པ་ནི་བཟང་བཤད་ཅན་གྱི་དབང་ལོ་སོགས་བྱུང་བ་ལ་ཟེར། ནག་ན་ཞེས་པ་དགྲ་ལོ་བྱུང་བའོ། །མེད་མི་རུང་བ་བརྩི་དུས་ཀྱི་དུས་ཚོད་བཤད་པ་ནི་དུས་རྩིས་ནང་བཞིན་བྱའོ། །སྤར་ཁ་གང་སྐྱེས་བཤད་པ་ནི་མ་ཀླུང་། སྨེ་བ་ནི་ལུས་སྨེ་སྟེ་སྐྱེས་སྨེར་གྲགས་པ་དེའི་འབྲས་བཤད་གཞུང་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་དཔལ་ཚེ་བདུད་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བརྩི་བྱའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་བཞིས་མ་ཀླུང་སྨར་ཁ་དང་། སྐྱེས་སྨེའི་ཁམས་ལ་འཐབ་པས་མ་དང་ཕྲད་ན་ཕ་མ་ལྷ། བུ་དང་འབྲད་ན་བུ་ཚ་དཔལ། རང་དང་འཕྲད་ན་མཐུན་པ་ཚེ། གྲོགས་དང་འཕྲད་ན་ཐུབ་པ་འདྲེ། དགྲ་དང་འཕྲད་ན་མི་ཐུབ་བདུད་ཅེས་ཐ་སྙད་ཐོབ་པ་དེའི་འབྲས་བཤད་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་གཞུང་བཞིན་ནོ། །དཔལ་བྱུར་བརྟག་པའི་རྩིས་ནི། བརྩི་བྱའི་སྲོག་ཀླུང་ཕ་ལོའི་སྲོག་ཀླུང་དང། ལུས་དབང་མ་ཡི་ལུས་དབང་ལ་འཐབ་པས། མ་ཕྲད་དཔལ་བབ། བུ་འཕྲད་མདངས་ཤོར། དགྲ་བྱུར་བས། ནང་ཕྲད་རང་རྐང་། གྲོགས་ཚེ་ལེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡོད་པས་དཔལ་བབ་ལྔ་ཞེས་སོགས་སོ། །རྒྱ་མ་ལས་གྲུབ་རྩིས་ནི། ཕ་དང་མེས་པོ་སོ་སོའི་སྲོག་སོགས་བཞིའི་དར་གུད་བུ་ལོའི་སྟེང་དུ་གཏུགས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གྱེན་ཐུར་འཕྲེད་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི། དང་པོ་ཐུར་དེད་ནི་ཕ་མེས་ཀྱི་སྲོག་སོགས་ཀྱི་དབུགས་སྤྱི་ལྟར་བླངས་ནས་བུ་ལོའི་སྟེང་དུ་གཏུགས་པ་མཐུར་དེད། སྤྱི་ལྟར་དབུགས་བླངས་ནས་མངལ་གནས་གང་ལ་བབ་པའི་ལོ་དེའི་སྟེང་ནས་སླར་ཡང་དབུགས་བླངས་ཏེ། གྱེན་དུ་ཡང་བགྲངས་ཏེ་བུ་ལོ་ལ་གཏུགས་པ་གྱེན་དེད། ཡང་སྤྱི་ལྟར་དབུགས་བླངས་ནས་བཙས་པ་གང་བབ་སྟེང་ནས་སླར་ཡང་དབུགས་བླངས་ཏེ་བུ་ལོའི་སྟེང་བར་སྦུབ་བ་འཕྲེད་དེད་དེ། དཔེར་ན་ཕ་མེས་ང་རྟ་ལྕགས་ལ་བུ་བྱི་ལོ་བྱུང་ན། ཐུར་དེད་ཤི་བ། གྱེན་དེད་བཙས་པ། འཕྲེད་དེད་དར་བ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ན་བ་ལ་བབ་ན་འཚོམས་པ་ཞེས་བྱ། ཤི་བར་བབ་ན་སྟོངས་བ་དང་། དུར་ཆུང་ཞེས་པ་དུར་ཞུགས་ཀྱི་ལོ་དེའི་བདུན་ཟུར་ལ་སྡོད་པ་དང་། དུར་གཤེད་ཅེས་དུར་ཞུགས་དངོས་ལ་ཁ་རལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་ནི་དུར་ཞུགས་སར་ཁ་རལ་དང་དེའི་དུར་གཤེད་ལ་སྡོད་པར་བཞེད་པའང་ཡོད་དེ། དུར་གཤེད་སོགས་ཀེག་རྩིས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཚོམས་སོགས་སྐྱོན་ལྔ་མེད་ན་རྡེའུ་དཀར་ཡོད་ན་ནག་པས་མེས་ལོའི་རྒྱ་མའི་རྡེའུ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཕ་ཡི་རྡེའུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉེར་བཞི་འོང་ངོ་། །རྒྱ་མ་ལྡོག་པ་ ཁ་རལ་དང་དོན་གཅིག །འཚོམས་པ་ལས་མ་ཁྲོལ་ན་སོགས་ལེ་ལན་དང་གཏོ་བཅས་ཀུན་ལ་སྦྱར། མི་གྲངས་དེ་དེའི་མཚམས་སུ་སྐྱེ་རྒ་བ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་བ་ལ་ཀླུང་བུ་མོར་འགྲོ་བ། རྒན་གནོད་གཞོན་གནོད་ནི་སྲོག་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཐུར་དེད་ལྟར་གཞུང་ན་དངོས་སུ་གསལ་ལོ། །ཁ་རལ་དང་སྡོད་པར་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད། རྒྱ་མ་ན་ཤི་དུར་ལོ་དུར་ཆུང་བཅས་གང་ཡིན་པ་གནམ་ལོ་དང་ལོག་མིན་ལ་ཤར་དུས་གཉན་པས་དེ་དུས་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་སོགས་བཅོས་དགོས་སོ། །འཚོམས་སྡོད་སྐོར་འདི་སྲོག་གི་ཐུར་དེད་ལ་གཙོ་བོར་བཟུང་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་གྲངས་འཕེལ་ཁ་བརྟགས་པའི་རྩིས་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བརྩིས་ལ་སྟོངས་པ་གང་བའི་གཏོ་སོགས་བྱའོ། །དར་གུད་རྒྱ་མ་ནི་བརྩི་བྱའི་རང་ལོ་དེའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་བཞིའི་དར་གུད་རང་ལོའི་སྟེང་དུ་སྤྱི་ལྟར་ཁྱེར་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་ལས་གྲུབ་དང་གཅིག་གོ། ཕ་མེས་ཀྱི་རུས་ཁམས་དང་བུ་ཚའི་ལོ་སྦྱར་ནས་རྒྱ་བ་སྒོ་འགག་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གིས་གསལ། ལེ་ལན་སྲིད་པའི་འདྲེ་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཡུག་ས་མ་ལྷའི་ཆུང་སྲི་ལི་ལ་ཡོད་པ་སོགས་སྦྱར། དེ་ཡང་ལོ་གང་དུ་གཟའ་ཚང་རྣམས་སྤར་ཁ་ལི་ལ་མང་དུ་སྤུངས་པའམ། ལི་ལ་སྐྱེས་པ་མང་ན་ལི་ཡི་ལེ་ལན་བཤད་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཤིང་ཁམས་མང་ན་ཕ་ཁུའི་ས་སོགས་སུ་བཤད། ཡང་ན་མ་ཀླུང་སྤ
Chinese
等等无误地做好之后，母石二十，子石二十等等，分门别类地排列好。将自己、母亲、儿子、朋友、敌人五者的命等等，用白色排列，命石二十五，身石二十五等等，共一百个石子。首先，命的自己、母亲、儿子、朋友、敌人五者，然后身、权、运的五者，与父亲年的命、身、权、运的本性自己相斗的二十个石子横向排列，其下是与母亲相异的二十个，再下排列与流年、九宫、生肖、月份相关的二十个。命的自身五者，计算黑白之后放在下面作为舍弃。同样，其余一切都加上，作为红色舍弃的二十个石子。这里，在相斗的时候，母亲、朋友给白色，儿子、敌人给黑色，内冲中，火、铁、木三者内冲给黑色，土、水内冲舍弃白色。盛衰、昼夜、居处的四个石子是，命、身、权、运四者的盛衰，与自身所生的 年、月、日、时四者相对应，好六个是白色，坏六个是黑色。如果想详细，命、身、权、运四者之上，加上五行，即生肖九宫的五行，每一个都分为自己、母亲、儿子、朋友、敌人五者，共有二十五。它们与命宫天运年，身宫月份，权势日子，运势生肖，以及九宫二者的盛衰时间相对应，横向排列二十五个石子，其下是母亲的二十五个石子，再下是儿子、朋友、敌人的二十五个，共三组，再下是舍弃的二十五个，共有一百五十个，就这样排列。它们的果是：总的来说，天运年国王的石子是，如果白色等等四者，即使没有相斗，但说法好就放白色，坏就放黑色。这在其他的下面也各自类推。然后，外圈显示年的完整，像根本一样，年等等命、身、权、运、月份，以及日子的组成部分的时间这六者的说法中，首先简略为十二年，详细为六十年中出生的结果的说法，按照经典写好后，加上红色。第二，身体简略为身体五种，详细为口命，即身体三十种的说法按照经典，以及它们的 时候，母亲的本性与母亲的运势相合时，包括坏的情况。第三，权势口头上
English
After doing things without error, such as mother stones twenty, son stones twenty, etc., arrange them by category. Arrange the lives of oneself, mother, son, friend, and enemy five in white, so there are twenty-five life stones, twenty-five body stones, etc., a total of one hundred stones. First, the five of life: self, mother, son, friend, and enemy, then the five of body, power, and luck, the twenty stones that fight with the nature of the father's year of life, body, power, and luck are arranged horizontally, below which are twenty that are different from the mother, and below that are twenty related to the year, nine palaces, zodiac, and month. The five of life itself, after calculating black and white, are placed below as abandonment. Similarly, everything else is added, and twenty stones are discarded as red. Here, when fighting, give white to mother and friend, give black to son and enemy, in the internal conflict, the three of fire, iron, and wood give black to the internal conflict, and the internal conflict of earth and water discards white. The four stones of prosperity and decline, day and night, and dwelling are: the prosperity and decline of the four of life, body, power, and luck, corresponding to the four of year, month, day, and time of one's own birth, the good six are white, and the bad six are black. If you want to be detailed, on top of the four of life, body, power, and luck, add the five elements, that is, the five elements of the zodiac nine palaces, each of which is divided into five: self, mother, son, friend, and enemy, with a total of twenty-five. They correspond to the time of prosperity and decline of the life palace's heavenly fortune year, the body palace's month, the power's day, the luck's zodiac, and the two of the nine palaces, arranging twenty-five stones horizontally, below which are the mother's twenty-five stones, and below that are the son's, friend's, and enemy's twenty-five, a total of three groups, and below that are the twenty-five to be discarded, for a total of one hundred and fifty, arranged in this way. Their fruits are: in general, the stones of the heavenly fortune year king are, if the four of white, etc., even if there is no fighting, but if the statement is good, put white, if bad, put black. This is also inferred in other places below. Then, the outer circle shows the completeness of the year, like the root, in the statements of the six of year, etc., life, body, power, luck, month, and the time of the components of the day, first briefly twelve years, and in detail the statement of the results of birth in sixty years, write according to the classics and add red. Second, the body is briefly the five bodies, and in detail the mouth life, that is, the statement of the thirty bodies according to the classics, and at their time, when the mother's nature is in harmony with the mother's luck, including the bad situation. Third, power verbally
Chinese
五种分类以及各自内部细节的解说，按照典籍进行。第四种是关于生肖相同的说法，如“鼠、龙、猴三年生人”等的解说，也按照典籍进行。详细来说，这种年份的解说不仅限于天文历算，还可以结合出生时的月份和时辰来进行解说。关于“切断”的说法，是指孩子自身的命等四要素之间相互转化为敌友关系的解说。比如“若以饶益之气击打隆达”，就是指切断了出生年的隆达。命等要素与父母相遇，若发生命滋养身等情况，则被认为是好的。第五种是关于其他四方等的年份解说，也按照典籍进行，这属于月份解说的范畴。第六种是关于时辰的解说，即在时辰上进行推算。关于将五行与年份结合，尤其是关于“砾石之果”，即将骨骼五行与子女的出生年份结合，若出现“大凶之年”等情况，也按照典籍进行。即便在父亲那一辈中，完全没有自己的年份等也是不行的。在敌对年份的末尾，若出现白色的砾石，则意味着会断送自己的性命，这是指出现了吉祥的掌管年份等。黑色意味着出现了敌对年份。关于计算时不能缺少的时间的解说，按照时辰计算的方法进行。关于所生的卦象的解说，指的是母隆。九宫指的是身体九宫，也就是通常所说的出生九宫，对其结果的解说也按照典籍进行。此外，关于“神、吉祥、寿、魔”等，从这些情况开始，需要计算的命、身、权、隆四要素与母隆、斯巴卦，以及出生九宫的五行相冲突，若与母亲相遇，则父母为神；与子女相遇，则子孙吉祥；与自己相遇，则和谐长寿；与朋友相遇，则能战胜邪魔；与敌人相遇，则无法战胜恶魔，这些名称的由来以及结果的特殊解说，都按照典籍进行。关于占卜吉祥的算法，需要计算的命隆与父亲年份的命隆，以及身权与母亲年份的身权相冲突，若与母亲相遇，则降临吉祥；与子女相遇，则光彩消退；与敌人相遇，则产生灾难；与内部相遇，则保持自身；与朋友相遇，则获得寿命，因为各有五种情况，所以称为“降临五种吉祥”等。关于用算盘计算的方法，是将父亲和祖父各自的命等四要素的兴衰，对应到儿子的年份上。其中有向上、向下、横向三种顺序。第一种是向下追溯，即父亲和祖父的