Tibetan
ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར། །ཞེས་དང་། སྟོབས་ལྡན་ཤུགས་དྲག་རྭ་ཡི་ཟོར། །ཞེས་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་ལ་འཕེན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་བཅའ་གཞིའི་དུས་སུ་ཡང་ཁྲག་ཀོང་ངམ་ཐོད་ངན་དུ་ཁྲག་སྣ་བླུག་པ་ཁྲག་ཟོར་དང་། དེ་བཞིན་དུག་སྣའི་དུག་ཟོར་དང་། གཏོར་ཟོར་ཟོར་ཆུང་རྣམས་ཟུར་དུ་བཅས་པའམ། ཟོར་ཀོང་གི་ནང་དུ་ཀོང་བུ་གྲུ་གསུམ་རེར་དུག་ཟོར་དང་། ཁྲག་ཟོར་དང་། གཏོར་ཟོར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྒྱས་སྤྲོས་ཡོད་ན། འདིར་འཕེན་དུས་ཀྱང་། དཔའ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ཁྲག་གི་ཟོར། །ཞེས་དང་། མུན་པ་འཐིབ་པ་དུག་གི་ཟོར། །ཞེས་དང་། གནམ་ལྕགས་ཤུགས་ལྡན་གཏོར་མའི་ཟོར། །ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བྱ་སྟེ་སོ་སོའི་མཐར་ཨེ་རིང་བཟློག་སྤྱང་ཅན་ནམ། དེ་དང་སྲོག་ལན་དྲག་སྔགས་བསྡེབས་ཏེ་བཟླས་ལ་འཕང་ངོ་། །ཟོར་ཆས་ཀུན་གྱི་མཐར། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་སོགས་ཀྱིས་ཟོར་ཆེན་འཕངས་ནས། བཟློག་པ། བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། སོགས་འདོན། སྤྲོ་ན་དགོངས་གསོལ་དམོད་པ་ཅན་བྱ་སྟེ་ཟོར་ཆས་སོགས་ཀྱི་སྔོན་དུའམ་ཡོངས་གྲགས་ཟོར་ཆེན་འཕངས་ནས་འདོན་སྲོལ་ཡོད་དོ། །འཕེན་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། གཏོར་སྣོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ་ཟོར་རྫས་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ ཆར་ལྟར་འཁྲུགས་པས་དགྲ་བགེགས་རྩ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བཅོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཟོར་ཀོང་རྣམས་རི་བོ་མཆོག་རབ་དང་མཉམ་པའི་ཁྲོ་ཆུའི་རི་རབ་གྲུ་གསུམ་པ། ཕོ་ཉ་དང་ནད་མཚོན་དུག་གི་བས་འཁྲིགས་པ། རྡོ་ཟོར་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་རྡོ་ཟོར་ཐོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་བུ་མོ། ཟོར་གཞུའི་ཡ་མཆོག་ལ་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་ཞིང་མ་མཆོག་ལ་གློག་དམར་འཁྱུག་པ་ཆང་ཟུང་ནས་ཐོག་མདའ་སེར་བ་ལྟར་འཕྲོ་བ། རྭ་ཟོར་ཨེ་ཡི་བཙོན་ཁང་ནས་ལས་གཤིན་གྱི་དམག་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ནད་དང་དུག་ཁྲག་གི་ན་བུན་འཐིབ་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་དང་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་འཕྲོ་བ། གཏོར་ཟོར་གྱི་རྩེ་མོར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ་སྐེད་པར་ཟོར་བདག་ཕོ་མོ་བུ་ཡུག་ལྟར་འཚུབ་པ་རྩ་བར་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་ཞིང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མེ་རི་དམར་ནག་འབར་བ། ཟོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཕོ་ཉ་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྕགས་ཞུན་གྱི་ཟི་ར་ལྟར་ཁོལ་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་གདུག་པ་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཁྲག་ཟོར་ཡོད་ན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རླངས་པ་སྔོ་དམར་འཕྱུར་བ་ལ། ནད་བདག་མ་ མོའི་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཕྲོ་བ། དུག་ཟོར་དུག་གི་རང་བཞིན་དུག་ངས་མུན་པ་ལྟར་འཐིབ་པ་ལ་ཟོར་བདག་དམུ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་འཕྲོ་བ་སོགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །ཟོར་འཕེན་དུས་དངོས་ཀྱི་གདབ་ཁ་འདིར་དྲག་པོའི་དུས་དང་ཁྱད་པར་ཐེབས་བཟློག་གནད་ལྡན་བརྩིས་ན་མཆོག་ཏུ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟོར་འཕང་བས་གནོད་བྱེད་ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཁོ་རང་གི་བདུད་དུ་བབས་ཏེ་ཟན་ལ་ཁྱི་རུབ་པ་བཞིན་ཁོ་རང་གི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཆིལ་གྱིས་བཏང་བ་དེ་ཧབ་ཤ་བྱེད་ཅིང་ཟོས་བར་བསམས་ལ། ཨེ་རིང་གསང་ལམ་དགག་པའི་སྤྱང་མོ་ཅན་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས་ལས་བྱང་གི་སྲུང་འཁོར་འདོན་དམིགས་བྱ། སླར་ལོག་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཟོར་སྣོད་རྣམས་སྦུབ་སྟེང་དུ་བརྟན་གཏོར་བཤམས་བཤལ་ཆུ་བཅས་པས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། བརྟན་གཏོར་གྱི་སྣོད་ཀྱང་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཁ་སྦུབས་ལ། དེ་འོག་དགྲ་བགེགས་དགུག་གཞུག་བྱས། གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་དང་ལྕེ་སྟེང་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུས་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་སྟེ་ཕུར་པའི་རྒྱ་མདུད་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མནན་ནས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བསམས་ལ་ཨྱཻ་རིང་མནན་སྤྱང་ཅན་ཅུང་ཟད་བཟླས། མཐར་དེ་སྟེང་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་དང་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་བཅས་པས་ནམ་དུ་ཡང་ལྡང་དུ་མེད་པར་བསམས་ལ། བྲོ་བརྡུང་འདོན། གཏོར་གཞོང་ ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ལ་ནས་འཐོར། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། ནང་དུ་ལོག་ནས་མདུན་དུ་བཾ་གྱི་ལུས་ལ་ཚེ་བདག་གི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་ཞིང་བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་མདུན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྤྱི་བསྙེན་ལ། ཨཱ་ཡུཪྫྙཱ་ན་ནྲི་བྷྲཱུྃ་ཛཿ བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་ལས་གསུངས་པ་འདི་བྱ་སྟེ། །ཧཱུྃ། ཚེ་ལ་དབང་མཛད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཕྱག་མཚན་བེ་ཅོན་འཁོར་ལོ་ཡིས། །གཤིན་རྗེའི་གནས་ཁང་བཅོམ་ནས་ནི། །གཤིན་རྗེའི་ལ་གནས་ཚེ་ཕྲོག་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །ཨཱ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་མའི་མཐར། ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་ཨ་བ་ན་ཡ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་རྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་ལ་བཾ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །སྤྱིར་ལྷ་གང་ལའང་ཟོར་འཕང་རྗེས་ཚེ་འགུགས་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱད་པར་དུ་གཞུང་རྣམས་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ནི་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གནད་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་མཆོད་པ་སོགས་ཆོ་གའི་ལས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བསྡུ། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་གཤེགས་གསོལ་བཏོན་རྗེས། ཨཱ་ཀ་རོ་བརྗོད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེས་བྱང་ ཤར་ནས་བརྩམ་དབུས་སུ་བསྡུ། རས་བྲིས་ཡིན་ན་ཚོམ་བུ་འཇིག །ལྷར་ལྡངས་ནས་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྫས་སྔགས་དམིགས་པ་ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་མ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་གཏོར་བཟློག་བརྩམ་ན་ཇི་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ངན་ཡང་འཕྲལ་ལ་བཟློག་ངེས་ཏེ་མི་བཟློག་པ་གང་ཡང་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེས་གཏོར་བཟློག་གི་ལག་ལེན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱིར་དྲག་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ལ་གནད་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་པ་གང་དག་ཚེ་འདིའི་རང་དོན་ཡུད་ཙམ་ལ་ཆགས་ནས། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པར་སྦྱོར་ངན་གྱི་དམིགས་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གོམས་ཤིང་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས་གནས་སྐབས་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཙམ་གྲུབ་ཀྱང་། ཕྱི་མར་དེ་ལས་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ཆེས་ལྕི་བའི་རྣམ་སྨིན་རང་ལ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཕུང་ཀྲོལ་ཆེ་བ་ཤེས་དགོས་ལ་ལམ་ནར་མེད་ལ་སོགས་པ་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་ཡང་སྤྱོད་པ་རང་གི་མར་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མི་བཟོད་པ་ལ་རང་དང་ཁྱད་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་། རྨོངས་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་དབང་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་མཚམས་མེད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་དེ་འཛིན་ལ་གནོད་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ལས་བྱེད་པ་གང་དག་ཆོས་ བསྟན་པ་སོགས་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ནས་བསྒྲལ་བའི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་དྲག་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ན་གནས་ལུགས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དོན་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་ལྟ་བའི་རྫོང་གཏན་ལ་ཕབས། དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཕྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་སྒོམ་པའི་འཕྲང་ལ་གཅུན་པས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་བཞིན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་དང་ཁྱད་པར་ལས་ངན་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་རླུང་གི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་གཏན་བདེར་རིམ་གྱིས་འདྲེན་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དྲག་པོའི་ལས་འ་དིར་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ལས་ཀྱི་རུ་ཏྲར་གོལ་བའི་རྒྱུར་གསུངས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆུང་ན་གདུལ་དཀའ་བ་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཞིན་དེའི་གྲོགས་ཤེས་རབ་སྟེ་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན་བསྒྲལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་མི་འབྱུང་ལ། ཤེས་རབ་རྩལ་མ་རྫོགས་པར་སྟོབས་ཆུང་ན་སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་མི་སྟོབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དགོས་སོ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་གདངས་ལས་ཤར་བ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་སྒྲོལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་འཚེངས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འབྱུང་བས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་ཡིན་པས། ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་དང་མན་ངག་དག་ལས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་ཡིན་མོད། སེང་གེའི་རྩལ་གྱིས་བགྲོད་པའི་གནས་སུ་ཝ་མཆོང་ན་ཉམས་ཉེས་པ་ལྟར། བློ་དང་བརྩེ་བ་དམན་པས་ཇི་བཞིན་འཁྱོང་དཀའ་བས་ཁེ་ཉེན་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་གནད་དང་ལྡན་ན་ཁྲོ་བོ་ལྷར་བཟུང་བས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་མེད་ལ། སྙིགས་མ་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་དུས་སུ་ལྷག་པར་འགྲུབ་པ་དང་དམ་ཅན་བྲན་དུ་འཁོལ་ཞིང་གནས་སྐབས་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱས་པས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང། དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་བརྫི་བ་མེད་པས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་ཆེས་མྱུར་བར་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན་མི་ཡི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་དུས་འདིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། རབ་ཀྱིས་སྒོམ་པ་མཐར་འཁྱོལ་བས་ ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན་ཏེ་བདུད་བཞི་བཅོམ། དུག་གསུམ་བསད། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡངས་ས་ཆོད་ནས་གཞན་མ་བསྒྲལ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་པར་འཇུག་པ་དང་། འབྲིང་གིས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གདིང་ཅི་རིགས་པ་རྙེད་པར་བྱ། ཐ་མས་ཀྱང་དོན་གནད་ཚུལ་བཞིན་ངེས་པར་བྱས་ནས་འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཞུགས་པས་མ་འོངས་པ་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ལམ་མཆོག་སྨིན་ངེས་པའི་རྟེན་འབྲེ
Chinese
名为“猛力箭之糌粑”，以及“强力猛烈角之糌粑”，应分别念诵并抛掷。此外，如果愿意，在准备时，也可以将血滴入血碗或恶颅中制成血糌粑，同样，制作毒物糌粑，以及小朵玛糌粑等置于一旁，或者在糌粑碗中，每个三角孔中分别放置毒糌粑、血糌粑和朵玛糌粑也可以。如果有这样的扩充，那么在此抛掷时，念诵“勇猛激战血之糌粑”，以及“黑暗笼罩毒之糌粑”，以及“天铁强力朵玛之糌粑”，念诵这些并于各自末尾加上“诶仁回遮恶咒”，或者将其与诛杀厉咒结合念诵后抛掷。所有糌粑器具的末尾加上 ཧཱུྃ། (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。以大红朵玛糌粑等抛掷大糌粑后，念诵回遮文“贝哦贝哦，向憎恨之敌贝哦”等。如果愿意，可以进行祈请谴责，在糌粑器具等之前或普遍抛掷大糌粑后有念诵的传统。抛掷时的观想是：在猛烈朵玛器皿的宫殿中，从糌粑食子中涌现出不可思议的业力使者傲慢者，如天铁冰雹般猛烈，将敌对魔障如火焚草般焚毁，不留痕迹。特别是，所有糌粑碗都是与须弥山同等的忿怒之水的三棱须弥山，布满了使者和疾病武器毒物。石糌粑是与须弥山同等大小的石糌粑，由手持石糌粑的恶毒夜叉女持有。糌粑弓的上端发出雷鸣，下端闪耀红色的闪电，从酒杯中射出冰雹般的箭矢。角糌粑从诶的监狱中涌出业力阎罗的军队如云般聚集，发出千声猛咒的雷鸣，疾病和毒血的迷雾笼罩，各种武器如雨般倾泻，猛烈的冰雹降落。朵玛糌粑的顶端，各种武器如星星般闪耀，腰间，糌粑之主男女如暴风雪般席卷，根部血海翻滚，四面八方燃烧着红黑色的火焰山。所有糌粑食子中，也涌现出不可思议的使者和各种武器，如熔化的铁水般沸腾，聚集了显有的一切恶毒，其本体是为了调伏敌对魔障恶毒者。
English
Recite "Ferocious Arrow Zor" and "Powerful Ferocious Horn Zor" separately and throw them. Furthermore, if desired, during the preparation, blood can be poured into a blood bowl or a bad skull to make blood zor, similarly, poison zor from various poisons, and small torma zor, etc., can be prepared separately, or in the zor bowl, each triangular hole can contain poison zor, blood zor, and torma zor. If there is such elaboration, then at the time of throwing here, recite "Heroic Battle Blood Zor," and "Darkness Thickening Poison Zor," and "Sky Iron Powerful Torma Zor," recite these and add "E Ring Reversal Mantra" at the end of each, or combine it with the fierce mantra of life reversal and recite and throw. At the end of all zor implements, add Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). After throwing the great zor with the great red torma zor, etc., recite the reversal, "Bhyo Bhyo, Bhyo to the hateful enemy," etc. If desired, a prayer of condemnation can be performed, and there is a tradition of reciting before the zor implements, etc., or after throwing the universally known great zor. The visualization at the time of throwing is: in the palace of the fierce torma vessel, countless arrogant messengers of karma emerge from the zor substance, raging like a rain of sky iron hailstones, destroying the enemy obstacles like burning grass with fire, leaving no trace. In particular, all the zor bowls are triangular Mount Merus of wrathful water equal to Mount Meru, covered with messengers and disease weapons of poison. The stone zor is a malicious yaksha girl holding a stone zor equal in size to Mount Meru. The upper end of the zor bow thunders, and the lower end flashes red lightning, shooting arrows like hail from the wine cup. The horn zor emerges from the prison of E, the army of karma Yama gathers like clouds, a thousand thunders of fierce mantras roar, a haze of disease, poison, and blood thickens, various weapons pour down like rain, and fierce hailstones fall. At the top of the torma zor, various weapons flash like stars, at the waist, the male and female zor owners swirl like a blizzard, at the root, a sea of blood swirls, and red and black fire mountains burn in all directions. From all the zor substances, countless messengers and various weapons also emerge, boiling like molten iron, gathering all the malice of existence, its essence is to subdue the hostile and malicious enemy obstacles.
Chinese
思维具有无碍之威力。若有血朵玛，则于血海中，各种疾病之蒸汽呈蓝红色涌动，病主母众如繁星般闪耀。毒朵玛中，毒之自性，毒气如黑暗般浓厚，朵玛主司邪魔等闪耀等如是观想。抛朵玛时，若能计算真实对治之时的猛烈时辰与特殊的回遮关键，则最为殊胜。如是抛朵玛，则使作害者的护法神等，变为其自身的魔，如犬争食糌粑般，观想其自身的血肉被血淋淋地撕扯，并发出“哈布”之声吞食。稍诵“埃让，遮断秘密道之母狗”，然后进行事业仪轨之护轮的念诵观想。返回后，于门前将朵玛容器等倒扣，以稳固朵玛、食子、陈设、洗涤水等进行稳固。稳固朵玛之容器亦倒扣于前者之上。其下，进行勾招、遣返敌魔。观想以天铁橛于作害者的头和舌之上，在八辐金轮的中心，以灰烬色刺穿，以橛的结界化为须弥山般镇压，使其无法动摇，稍诵“埃让，镇压之母狗”。最终，观想在其上以四大的次第堆叠，并以化为须弥山的朵玛盘镇压之上，再以天宫镇压，使其永世无法升起。击打法器并唱诵。将朵玛盘口朝上，撒播青稞。念诵吉祥偈。返回室内，于前方观想“邦”字的身体上，清晰显现命主之诸神，以自前之光芒铁钩，勾摄轮涅之寿命精华、功德，融入自前。进行共同修持。咒语：ཨཱ་ཡུཪྫྙཱ་ན་ནྲི་བྷྲཱུྃ་ཛཿ （藏文，आुर्ज्ञान नृ भ्रुं ज:，āyurjñāna nṛ bhrūṃ jaḥ，寿命智慧 呢 仲 乍）。稍诵附加之语，或增寿，或收摄，则行持于噶举宗传中所说之法。吽！寿命自在阎罗之诛杀者，以手印、杵、轮，摧毁阎罗之宫殿后，于阎罗之命处夺取寿命，祈请赐予瑜伽士我寿命！于阿卓十七母之末尾，ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་ཨ་བ་ན་ཡ་བྷྲཱུྃ༔ （藏文，आयुर्ज्ञान युत्से अवनय भ्रुं，āyurjñāna yutse avanaya bhrūṃ，寿命智慧，绿度母，祈请赐予 仲）。ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་རྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ （藏文，चे भ्रुं यु भ्रुं आयुर्ज्ञान भ्रुं，ce bhrūṃ yu bhrūṃ āyurjñāna bhrūṃ，寿命 仲，绿 仲，寿命智慧 仲）念诵三遍或七遍，从“邦”字中获取悉地。通常，对任何本尊皆可进行朵玛抛掷。