Tibetan
་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡིན་ཏེ་རྟོག་ངོར་སྣང་བའི་མེ་ཡིས་བཙོ་སྲེག་གི་དོན་མི་བྱེད་ལ། མེ་རང་མཚན་གྱིས་དོན་དེ་བྱེད་པར་བསླུ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བསྙོན་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་ཚད་མའི་བློས་བཟུང་བ་ལྟར་ཡུལ་ལ་གྲུབ་ཅེས་ཁས་བླང་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་གཞག་དབྱེ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །གཉིས་པ་ལ། རང་མཚན་མཚན་ཉིད་ཁྱབ་ཆེས་སྤང་། །སྤྱི་མཚན་མཚན་ཉིད་ཁྱབ་ཆེས་སྤང་། །དང་པོ། སྤྱི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། གཞལ་བྱ་རང་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོན་བྱེད་པ་དེ་སྤྱི་མཚན་ལའང་ཁྱབ་ཆེས་ཏེ་སྤྱིས་དོན་བྱེད་པས་སོ། །དེས་ན་སྤྱི་མཚན་རང་མཚན་གཉིས་ཀ་ལའང་དོན་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར། དེ་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་སྤྱི་མཚན་རང་མཚན་ཀུན་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དེ་ཡོད་ན་སྤྱི༷་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡོད་ན་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མེད་ན་ལྡོག་པའི་ཚུལ་མཐོང་དགོས་ནའང་དེ་མི་སྲིད་དེ་སྤྱི་རྟག་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་སྤྱི་བློ་ཡང་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་ལ། ཡོད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ན་དེའི་རྒྱུ་མིན་ཞིང་དེ་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པས་དེའི་འབྲས་བུའི་བློ་ཡིན་པར་ཡང་རྟོགས་མི་སྲིད་ལ། དེ་ལྡོག་ན་ནི་སྤྱི་བློ་རྟག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་མི་སྐྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་རང་འཛིན་གྱི་བློ་ཙམ་ལ་སྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་མེད་དེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཚུལ་དེ་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེས་དོན་བྱེད་པ་མིན་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་དེར་སྣང་གི་བློ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་སྐྱེད་ན་དེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ངེས་པར་བློ་འགྲོ་བས་ཁྱབ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དབང་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་ཡིད་བྱེད་ལ་སོགས་པས་ མིག་གི་བློ་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་དགོས་ནའང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྲིད་པ་མིན་ནོ། །འདི་ནི་མི་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །དེས་ན་ཡུལ་མེད་ཀྱང་རྟོག་པ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ལས་ཡུལ་ལྟར་སྣང་བའི་བློ་ཉིད་འབྱུང་གི་དེ་ཡུལ་སྤྱི་སོགས་ཡོད་པ་ལ་གཏན་ལྟོས་དགོས་པ་མིན་ནོ། །སྤྱི་མཚན་དོན་བྱེད་མིན་པར་བསྟན་པ་དེས་ནི་མིང་གི་བརྡ་དང་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཙམ་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་སྔ་མའི་དོན་མཐུན་གྱི་ཡིད་བྱེད་གང་ཞིག་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གམ་རྒྱུ་ཡི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལས་དོན་ཡོད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་གྱེན་དུ་འདེགས་པ་དང་འཇོག་པ་སོགས་ལས་དང་། སྤྱི་དང་ནི་གྲངས་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཞན་གཞན་མིན་སོགས་ཀྱི་བློ་ཡང་ནི་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་མིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བུམ་པ་ཇེ་མཐོར་འདེགས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་གི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལ་བུམ་པ་འདེགས་ཞེས་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་འདེགས་པའི་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཡང་དོན་དུ་མི་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ལ། གྲངས་ཀྱང་རྫས་ལ་གཞན་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་སྟེ་སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ། དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་རྨི་ལམ་སོགས་ཀྱང་དེར་ཐལ་ཏེ་དོན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྲ་ཤད་སོགས་ནི་སྤྱི་མཚན་མིན་ཏེ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པ་རྟོག་པའི་སྣང་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གསལ་བར་སྣང་ བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་མི་བྱེད་ན་ཡང་སྤྱི་མཚན་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་དངོས་མེད་འཛིན་པའི་རྟོག་ཡུལ་ཀྱང་སྤྱི་མཚན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དངོས་མེད་ལ་དོན་གང་ཡང་མེད་པས་སོ་ཟེར་ན། དངོས་མེད་ལ་དོན་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་བློ་དེར་ཞེན་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་ཚད་མས་དགག་བྱ་དེ་མེད་པར་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སྤྱི་མཚན་མིན་པའི་ཉེས་པ་དག་ཏུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྐྲ་ཤད་སོགས་ཀྱང་ཤེས་བྱར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱར་འཛིན་པ་དང་དེ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པས་ཀྱང་ཤེས་བྱར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་སྣང་བ་ཙམ་ནི་ཤེས་བྱར་འཛིན་པ་དེ་ལྟའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ནི་བཀག་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའང་སྤྱི་མཚན་དང་རང་མཚན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པས་ཚད་མས་གཞལ་བྱ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྟོག་མེད་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་ཤེས་པ་ཉིད་དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོའི་དོན་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་མཚན་ཡིན་ཞིང་། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱའི་རྟོག་པའི་བློ་དག་ནི་སྐྲར་སྣང་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྤྱི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། སྐྲར་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ལས་སྣང་བ་ལྟར་དོན་སྐྲ་ཤད་ཉིད་ཀྱི་རང་མཚན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྲ་ཤད་ཉིད་གཞལ་བྱ་ཕུང་གསུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། དེར་སྣང་བ་ནི་རྟོག་མེད་ཀྱི་བློ་དང་། དེ་མེད་པར་རྟོག་པ་སོགས་ནི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློ་ཙམ་མོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བུམ་འཛིན་རྟོག་པ་ལ་སྣང་ བའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་མཚན་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཡང་རང་མཚན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ན་གཞལ་བྱ་གཉིས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་སྣང་བརྟག་ཕྱེས་ནས་རྟོག་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ནང་བློ་ཡི་རྫས་སམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གང་ཡིན་དཔྱད་ན། ནང་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པས་ན་རང་མཚན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བས་གནོད་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྤྱི་མཚན་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཞེས་པའི་གཞལ་བྱ་དེ་གཏན་ནས་མི་འགྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ན་སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཡུལ་ཅན་བློ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་དེའི་ངོར་དེ་ལ་སྤྱི་མཚན་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རྣམ་དེ་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་དོན་གྱི་སྤྱི༷་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་སྟེ། དོན་རང་མཚན་ཀུན་ལ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྤྱིར་བཏགས་པ་དང་། དེ་ཡི་རྩ་བའང་ཞེན་ཡུལ་གྱི་དོན་དེ་དེ་མིན་ལས་ལྡོག་པ་གཞན་སེལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཞག་པ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་མཚན་རང་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། སྤྱི་ཡི་ཁྱད་ཆོས་དངོས་སུ་བསྟན། །དེ་ལྡན་སྤྱི་ཡི་དབྱེ་བ་བཤད། །དང་པོ་ལ། སྤྱི་ནི་དངོས་མེད་རིགས་པས་བསྒྲུབ། །བཟློག་པ་རང་མཚན་དངོས་པོར་བཤད། །དང་པོ་ལ། རིགས་པ་རྣམ་བདུན་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཕྱིར་དངོས་མེད་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པ་དང་། །གཅིག་དང་གཞན་དུ་མེད་པ་དང་། །དོན་མེད་པ་དང་ ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།
Chinese
也即，就该处所本身而言，在分别念显现的火，并不做烧煮焚烧的作用。如同火的自相能无欺地做到那样的作用，是不可否认的。因此，由于执取与事物实情相符与不符的缘故，而分为量和非量的两种心识，必须承认如量的心识所取那样在境上成立。否则，就不能区分量与非量的体性差别。过于繁琐就到此为止。第二，自相的定义，周遍太过要舍弃。总相的定义，周遍太过要舍弃。第一，主张总法实体者说：可量自相的定义，能起作用，这也太过周遍于总相，因为总相也能起作用。因此，总相和自相两者都有能起作用。此说不合理。如果总相和自相都能起作用，那么如果总的定义存在，就应见到总执的心识随之而生，不存在则应见到相背的状况，但这不可能，因为总常有，所以总的心识也应恒常生起。即使存在也不生起，那就不是它的因，而且它也没有相背，所以也无法了知是它的果的心识。如果它相背，那么总的心识就应恒常不生起，因为从它不存在的状态，永远不可能动摇。因此，总别说生起其他的果，即使是生起自执的心识，也没有能起作用的事物，因为总执的心识没有见到和它随之而生或相背的状况，所以它不起作用，如同两个月亮没有成立，却生起显现它的心识。如果它生起，那么心识必定周遍随之存在或不存在，例如眼根和色法及显现和作意等，生起眼识一样，必须是那样，但那样的情况是不可能的。这是不相似的例子。因此，即使没有境，也只是从串习分别念的习气中，生起如境般显现的心识，并不一定要依赖境总等存在。显示总相不起作用，那只是名称的表诠和作意的努力而已，以及等等的范畴中。
English
Also, from the perspective of that very place, the fire appearing in conceptual thought does not perform the function of cooking and burning. Just as the self-characteristic of fire undeniably accomplishes that function without deception, it cannot be denied. Therefore, due to the power of apprehending in accordance with or not in accordance with the reality of things, the two minds of valid cognition and non-valid cognition are distinguished, and it must be acknowledged that what is apprehended by valid cognition is established on the object. Otherwise, it is not possible to distinguish the characteristics of valid and non-valid cognition. Enough with excessive elaboration. Second, the definition of self-characteristic, the over-pervasion should be abandoned. The definition of general characteristic, the over-pervasion should be abandoned. First, those who assert the generality as a real entity say: The definition of the object of valid cognition, the self-characteristic, is too pervasive in the general characteristic as well, because the general characteristic also performs a function. Therefore, both the general characteristic and the self-characteristic have the ability to perform a function. This is not reasonable. If the general characteristic and the self-characteristic both have the ability to perform a function, then if the definition of the general exists, one should see the mind of apprehending the general arising accordingly, and if it does not exist, one should see the opposite situation, but this is impossible, because the general is permanent, so the mind of the general should also arise constantly. Even if it exists, it does not arise, then it is not its cause, and it has no opposite, so it is impossible to understand that it is the mind of its result. If it is opposite, then the mind of the general should never arise, because from its state of non-existence, it can never be moved. Therefore, let alone the general producing other results, even just producing the mind of self-apprehension, it does not have the thing that performs the function, because the mind of apprehending the general has not seen the situation of arising or opposing with it, so it does not perform the function, just like two moons are not established, but the mind that appears to it arises. If it arises, then the mind must pervade and follow its existence or non-existence, for example, the eye faculty and form and appearance and attention, etc., like the eye consciousness arises, it must be like that, but that kind of situation is impossible. This is a dissimilar example. Therefore, even if there is no object, only the mind that appears like an object arises from the habitual imprints of conceptual thought, and it does not necessarily have to rely on the existence of the general object, etc. Showing that the general characteristic does not perform a function, that is only the expression of the name and the effort of attention, and from the category of etc.
Chinese
因为与前者的意义相符的作意，仅仅是随顺内在的分别心的心之行相的支分或因，并不需要有实际的作用。如举起瓶子和放下瓶子等的业，以及总和数和区分其他不同等等的智慧，也被说成不是以外在事物成立的对境。比如像把瓶子举高，也是因为现量见到恒常的差别，具有不同对境的刹那差别，而以意识假立为举瓶，实际上并没有成立与瓶子不同的举起的业。同样，总相在意义上也没有成立，数也是通过对物质排除其他的方式来安立的，如前广说。第二，遣除与实物的争论。第一，如果不能起作用是总相的特征，那么头发、双月、梦境等也应成为总相，因为它们不起作用。如果这样说，头发等不是总相，因为认识到仅仅是无有的显现，没有实际作用，因为对它执着为实际作用，没有任何分别的显现对境的特征，因为仅仅是显现，所以即使不起作用，也不会变成总相。第二，那么执着无实物的分别对境，也应不是总相，因为对它没有执着为实际作用，因为无实物没有任何作用。如果这样说，即使无实物没有作用，心也不会不执着它，因为名言量以遮遣的方式，知道要遮遣的事物不存在，因为显现为没有事物，所以不会出现总相不是总相的过失。那么头发等也应成为所知，因为在无分别的对境中，以显现的方式成为所知，并且以它为对境的分别也执着为所知，这样想可以吗？头发等的仅仅显现为所知，并没有遮止是这样的事物。那么头发等也是总相和自相两者，因此会变成量所量第三者吗？在无分别中显现本身，即使没有外境，也是知识本身显现为知识的
English
Because the mental activity that agrees with the previous meaning is merely following the branch or cause of the mind's activity of inner discrimination, there is no need for actual function. Actions such as lifting and placing a vase, as well as the wisdom of generality, number, and distinguishing other differences, are also said not to be objects established by external things. For example, like lifting a vase higher, it is also because the constant difference is seen in the present, with the momentary difference of having different objects, and it is falsely established by consciousness as lifting the vase, but in reality, the action of lifting different from the vase is not established at all. Similarly, the general characteristic is not established in meaning, and number is also established by excluding others from matter, as explained in detail before. Second, refuting the dispute with reality. First, if not being able to function is the characteristic of generality, then hair, double moon, dreams, etc. should also become general characteristics, because they do not function. If you say so, hair, etc. are not general characteristics, because it is recognized that they are merely clear appearances of non-existence and have no actual function, because clinging to it as an actual function, there is no characteristic of the object of appearance of any discrimination, because it is merely an appearance, so even if it does not function, it will not become a general characteristic. Second, then the object of discrimination that grasps non-reality should also not become a general characteristic, because there is no clinging to it as an actual function, because non-reality has no function at all. If you say so, even if non-reality has no function, the mind will not fail to cling to it, because conventional validity knows that the object to be negated does not exist in the way of negation, because it appears as the absence of things, so the fault of generality not being a general characteristic will not occur. Then hair, etc. should also become knowable, because in the object of non-discrimination, it becomes knowable in the way of appearing clearly, and the discrimination that makes it an object also clings to it as knowable, is it okay to think like this? The mere appearance of hair, etc. as knowable does not prevent it from being such a thing. Then hair, etc. are also both general and specific characteristics, so will it become a third object of measurement by validity? The appearance itself in non-discrimination, even without an external object, is the knowledge itself appearing as knowledge.