Tibetan
བཤམ༔ ཁ་ཚངས་ལ་ཙ་ཀ་ལི་རྣམས་བཀོད༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ཚེ་ནས་དཀར་མོའི་སྟེང་དུ་ཚེ་ཆང་ཚེ་འབྲས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས༔ ཕྲིན་ལས་པ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ཞིང་༔ ཚེའི་མདའ་དར༔ ཕོའི་ཚེ་རྟེན་དུ་མདའ་དང་གསེར༔ མོའི་ཚེ་རྟེན་དུ་གཡུ་དང་བལ༔ བྱིས་པའི་ཚེ་རྟེན་དུ་དུང་དང་ཤྭ༔ ཚེའི་གཏོར་མ་གཡང་ཞགས་འཁྱིལ་བ་སོགས་བཤམ་མོ༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གར་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ༔ ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས༔ དེ་ནི་སྒྲུབ་མཆོད་འདོན་འགྲིགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་བསམ༔ ཕ་མས་གཙོ་བྱས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདི་སྐད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་དང་༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་བྱ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགག་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང་༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འབྱུང་གཏོར་བཏང་བ་ནི༔ སྣོད་གཅིག་ཏུ་ངར་མི༔ བཤོས་བུ༔ མར་མེ༔ ཆང་ཀྲད༔ ཐེབ་ཀྱུ་རྣམས་འབྲས་ཆན་དང་༔ ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པར་ཆུ་གཙང་བྲན༔ ཧྲཱིཿ པདྨཱནྟ་ཀྲི་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་རྩ་སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྒྲོགས་པའི་སྐུར་གསལ་བས༔ བགེགས་འགུག་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དང་༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་རྒྱུ་བ་ཡི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པས་བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ ས་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ རང་རང་དང་མཐུན་པའི་འདོད་ཡོན་ གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ སྦྱིན་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལ༔ ཧོ༔ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི༔ གང་འདིར་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ༔ ས་གཞི་ལ་གནས་པ༔ ས་འོག་ཏུ་འགྲིམ་པ༔ འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ༔ སྐྱབས་གྲིབ་ལ་གབ་པ་ལ་སོགས༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་བའི་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད༔ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་དགའ་མགུ་ཡིད་རང་ནས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚིམ་ནས་ཀྱང་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ལ༔ འདིར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཡང་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ བྱེར་ཞིག༔ སརྦ་བིགྷ་ནན་གཙྪ༔ ཞེས་དང་༔ གླུད་གཏོར་སྒྲུབ་ཁང་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་དོར་ལ༔ རོལ་མོ་ཐམས་ཅད་དྲག་ཏུ་བསྒྲག༔ གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག༔ ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་༔ ལུས་སེམས་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཡིས༔ མི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བྱེད་པ༔ ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་འཇབ༔ གཤེད་དང་ལྕགས་དང་བླ་ཁྱེར་བྱེད༔ འབྱུང་པོའི་རིགས་ནི་གང་ཡང་རུང་༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང༔ ནད་ཡམས་དལ་གྱི་བདག་མོ་སོགས༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་བྱིན་ནས་ཀྱང་༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ན༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ རྟ་སྐད་མཚེར་ཞིང་མཚོན་ཆས་གཏུབ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡང་འཇིགས་ནུས་ན༔ བགེགས་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ལུས་ངག་ཐལ་བར་བརླགས་ནས་ཀྱང་༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས༔སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཚམས་བཅད་པར་བྱ་སྟེ༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས༔
Chinese
བཤམ༔ 将卡卡利全部摆放整齐，内外供品，药供，血供等全部丰盛摆设。在白色的长寿箭上，放置长寿酒和长寿果，四方摆放四种事业的果实。对于每位行事业者，给予长寿箭和旗帜。男性的长寿物为箭和黄金，女性的长寿物为绿松石和羊毛，孩童的长寿物为海螺和珊瑚。摆放长寿食子，缠绕吉祥绳索等。进入正行修法仪轨时，首先需要进行皈依和发心，按照修供仪轨中所说的那样进行：在头顶莲花日月的上方，观想三根本的本尊众和所有皈依处的三宝。以父母为主的众生，以身语意三门恭敬地念诵：皈依：那摩 喇嘛 衮秋 益当 拉，诸佛如海眷属众，我与有情诸众生，身语意三敬皈依。（念诵三遍）发心：奇哉 我为度脱一切众生故，于秘密集会长寿坛城中，为从根本拔除轮回故，于四无量发菩提心。（念诵） 七支供：自性觉智本尊我顶礼，无碍自显供品我供养，四处堕罪我皆发露忏，三时平等善业我随喜，祈请转动无尽之法轮，原始清净本然安住此，所有善根回向证自智，祈愿获得圆满三身果。 布施供品朵玛：在一个器皿中，放置芥末、食子、酥油灯、酒糟、油炸面食等，用米饭和肉酒装饰，洒上净水。 ཧྲཱིཿ པདྨཱནྟ་ཀྲི་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ （藏文，梵文天城体，padmāntakṛtavajrakrodhahayagrīva，莲花忿怒金刚马头明王）的根本咒语，仅仅念诵，观想自身刹那间变为马头明王大自在，发出马鸣声响彻三千世界。 勾召魔障： ཧྲཱིཿ 四方四隅上下及一切，地下地上空中所行诸，魔障邪引业债诸部多，大权忿怒尊王令降临，顷刻刹那顷刻集于此，吾之教敕圣旨当谛听。 嗡 班杂 达给 惹杂 吽 杂（藏文，梵文天城体，oṃ vajraḍākirāja hūṃ jaḥ，嗡 班杂 达给 惹杂 吽 杂）以此勾召，观想所有魔障和业债部多全部聚集。 嗡 梭巴瓦 修达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 修多 杭（藏文，梵文天城体，oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho haṃ，嗡 自性清净，一切法自性清净 吽） 嗡 拿摩 萨
English
Bsham! Arrange the chakalis neatly. Abundantly arrange all the inner and outer offerings, medicine offerings, and rakta offerings. On top of the white long-life arrow, place long-life wine and long-life fruits. Arrange the fruits of the four activities in the four directions. Give each of the activity performers a long-life arrow and banner. The male's long-life support is an arrow and gold, the female's long-life support is turquoise and wool, and the child's long-life support is conch and coral. Arrange the long-life torma, coiled auspicious rope, and so on. When entering the main practice ritual, it is necessary to first take refuge and generate bodhicitta. This should be done according to what is said in the practice offering ritual: Above the lotus sun and moon on the crown of the head, visualize the assembly of the three roots and all the refuge objects of the Three Jewels. The beings, with parents as the main ones, say this with reverence in body, speech, and mind: Taking Refuge: Namo Lama Konchok Yidam Lha, To the victorious ocean of assemblies, I and all sentient beings, With body, speech, and mind, respectfully take refuge. (Recite three times) Generating Bodhicitta: Alas! For the sake of liberating all beings, In the mandala of secret union and long life, For the sake of uprooting samsara from its depths, I generate bodhicitta in the four immeasurables. (Recite) The Seven-Branch Offering: To the self-aware deity, I prostrate. Unceasing, self-luminous offerings I offer. In the four directions, downfalls I confess. The equality of the three times, I rejoice. I urge you to turn the wheel of Dharma, Uprooting samsara from its depths. Primordial purity, naturally abide here. May all virtues be dedicated to realizing self-awareness. May we attain the complete three bodies. Offering the Bhuta Torma: In one vessel, place mustard seeds, torma, butter lamps, wine dregs, fried dough, etc., decorate with rice and meat wine, and sprinkle with clean water. By merely reciting the root mantra of Hrih Padmāntakṛtavajrakrodhahayagrīva (藏文，梵文天城体，padmāntakṛtavajrakrodhahayagrīva，莲花忿怒金刚马头明王), visualize yourself instantly transforming into the great powerful Hayagriva, whose horse neighing resounds throughout the three thousand worlds. Summoning Obstacles: Hrih! In all four directions, four corners, above and below, And all those who roam beneath the earth, above the earth, and in the sky, Obstacles, misleading spirits, karmic debts, and elemental beings, By the command of the powerful, wrathful king of fire, In an instant, in a moment, gather here! Listen to the command of my decree! Om Vajra Dakini Raja Hum Jah (藏文，梵文天城体，oṃ vajraḍākirāja hūṃ jaḥ，嗡 班杂 达给 惹杂 吽 杂) By this summoning, visualize all obstacles and karmic debt elemental beings gathering. Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava Shuddho Ham (藏文，梵文天城体，oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho haṃ，嗡 自性清净，一切法自性清净 吽) Om Nama Sar
Chinese
巴达塔阿瓦洛格，嗡 阿嘎罗 穆康等，念诵三遍，各自与自己相应的欲妙受用，加持成为不可估量且用之不竭的巨大宝藏。布施时，摇动金刚杵并摇动铃，吼！这个广大供施食子，具备五种欲妙功德，现在回向并布施之处是：凡在此处行善业时，那些作祟并制造障碍的作祟者，变成鬼怪魔障之类，在虚空中漂浮，在地面上居住，在地下行走，依赖于地水火风等元素，隐藏在阴影中等等，对于修持这个无上的殊胜坛城不自在的鬼怪魔障，所有这些都因这个广大供施食子而感到欢喜、满足，并感到满意！满足之后，也请具有寂静菩提之心！不要在此停留片刻，立即离开！走开！萨瓦 维嘎南 嘎恰！这样说。将赎命供品丢弃在修法房间的东北角，所有乐器都猛烈地演奏，用古古尔的烟熏，发布行事的命令。吽！谛听，颠倒诱惑的魔障之众！不喜欢修持菩提，以身心恶劣的行为，伤害和损害人们，偷走寿命并潜伏于生命中，充当刽子手、铁匠并夺走生命，任何种类的鬼怪，八万种魔障，十五个大孩童鬼，以及瘟疫缓慢的女神等等，那些损害寿命和生命的魔军及其军队，立即离开！即使给予赎罪供品，如果不听从命令，凭借大权愤怒的傲慢，发出马的嘶鸣并用武器砍杀，如果连金刚持也能震慑，那对于魔障之众还用说什么呢！即使身语被摧毁成灰烬，也将体验痛苦。因此，不驯服的恶毒之众，立即离开！在念诵四吽之后，在咒语的结尾处：所有那些阻碍寿命和生命的鬼怪，乌 匝 达 亚 吽 啪！这样发布命令并划定界限。自己观想为大权，吽！我乃燃烧的大权之身，从身语意的化身中，
English
Bata Tathaagata Avaloki, Om Aakaro Mukham, etc., recite three times, blessing each according to their respective desires and enjoyments, making them immeasurable and inexhaustible great treasures. When giving, shake the vajra and ring the bell. Ho! This vast offering of torma, endowed with the five qualities of desire, is now dedicated and offered to the place where it is transformed. Those who harm and obstruct the performance of virtuous deeds here, those harmful beings who have become types of spirits and obstacles, those who float in the sky, dwell on the earth, move underground, rely on the elements, hide in shadows, etc., all those spirits and obstacles who are not free to practice this supreme and powerful mandala, may they all be pleased, satisfied, and content with this vast offering of torma! Having been satisfied, may you also possess the mind of peace and enlightenment! Do not remain here for even a moment, leave immediately! Go away! Sarva Vighnan Gaccha! Thus, throw the ransom offering in the northeast corner of the practice room. Play all the musical instruments fiercely. Fumigate with gugul smoke. Issue the command of the action manual. Hūṃ! Listen, you hosts of perverse and misleading obstacles! You who do not rejoice in the accomplishment of enlightenment, and through evil actions of body and mind, harm and injure beings, steal life and stalk vitality, act as executioners, blacksmiths, and stealers of life, whatever kind of elemental being, eighty thousand kinds of obstacles, fifteen great child demons, and the mistress of slow epidemics, etc., you hosts of demons and your armies who harm life and vitality, depart immediately! Even having given the ransom offering for karmic debts, if you do not heed the command, with the arrogance of the wrathful Great Power, neigh like horses and strike with weapons, if even Vajradhara can terrify, what need is there to speak of the hosts of obstacles! Even having destroyed body and speech into ashes, you will experience suffering. Therefore, you unruly and malicious hosts, depart immediately in an instant! After reciting the four Hūṃs, at the end of the mantra: All those elemental beings who obstruct life and vitality, U tsa ta ya hūṃ phaṭ! Thus, issue the command and set the boundaries. Visualize yourself as the Great Power, Hūṃ! I am the body of the blazing Great Power, from the emanations of body, speech, and mind,