Tibetan
་བོར་བྱས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་མི་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་སྟོན་པ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དུའང་རུང་ལ། རང་ཉིད་གང་ལ་དད་པའི་བླ་མ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གོ་ན་ཡང་རུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་འདོན་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ཉིད་སངས་ རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་སངས་རྒྱས་གང་དང་ཅི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། སོ་སོའི་མོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་འཆིང་བ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་ཀྱང་། །བདག་གིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་དག་རྣམས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་དག་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་སུ། །བདེན་པར་སྨྲ་བའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པས་ན། །འདི་ལ་འཇུག་རྣམས་ཨེ་མ་སྐལ་པ་བཟང་། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །འབྱུང་གནས་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འཚལ། །ལྷག་བསམ་དག་པས་འདི་བཤད་དགེ་བ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཡང་དག་པར། །ཐེག་པ་ཆེ་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །འཇིགས་དང་རྒུད་པ་མ་ལུས་རབ་ཞི་ནས། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཐུབ་ཆོག་གི་རྒྱབ་ཆོས་སུ། །མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །༈ །ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། །ཀུན་ཁྱབ་སྤྲོས་ བྲལ་རང་བྱུང་དེ་བཞིན་ཉིད། །གང་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས། །མངོན་གྱུར་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག །མཁྱེན་བརྩེས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྟོན་པར་འདུད། ༡ །ལམ་བདེན་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། །དག་གསལ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤང་བའི་གཉེན་པོ་ཆེ། །ཆགས་བྲལ་བརྟགས་འགོག་བསམ་བློ་གཉིས་འཛིན་བྲལ། །ལུང་རྟོགས་དགེ་བ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ལ་དད། ༢ །ཡུལ་ཀུན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་རིག །ཐ་སྙད་ས་ལམ་རྣམ་བཞག་ཇི་སྙེད་ཤེས། །ཕྲ་རག་ཉོན་ཤེས་དམན་པའི་འཆིང་བ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ཐེག་ཆེན་དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་གུས། ༣ །སྙིགས་དུས་རྒུད་པའི་ཤེ་མུན་མཐར་བྱེད་པའི། །བདག་ཅག་སྟོན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རབ་དཀར་ཟླ། །བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་རྒྱུ་སྐར་སྟོང་ཕྲག་ལས། །དམ་བཅའི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཕགས། ༤ །དེ་བཞིན་གཤེགས་འདི་སྔོན་དུས་སློབ་ལམ་དུ། །ཆོས་སྤྱན་རྡུལ་བྲལ་བརྙེས་པའི་ས་ནས་བཟུང་། །རང་དོན་མ་ཡིན་གཞན་དོན་ལ་དགྱེས་ཕྱིར། །དཔག་ཡས་རྣམ་ཐར་གཏམ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། ༥ །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞལ་མེད་ཀྱང་། །དེ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འཛིན་དུས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རེ་ཡང་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། ༦ །རབ་ཏུ་བཟོད་དཀའ་དམྱལ་མེ་འབར་བའི་ནང་། །བསྐལ་པར་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་དཔའ་མི་ཞུམ་པའི། །ཁྱད་ཆོས་འདི་ནི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་འཁྲུངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། ༧ །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཆོས་སྒོ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །ཞིང་འདིར་འབབ་ལས་སྐྱེས་རབས་ ནོར་བུའི་སྡེ། །གང་གིས་མགུལ་རྒྱན་ཕན་བདེའི་འདོད་པ་འབྱུང་། ༨ །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་གཉེན་དེ་ཡི། །མཆོད་ཆོག་སྐྱེས་རབས་པད་དཀར་དོ་ཤལ་བཅས། །འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས། །ཆོས་མགུལ་དཔལ་གྱི་མཛོད་ལས་ལེགས་པར་བྱུང་། ༩ །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །དབང་སྟོབས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རང་གཟུགས་ཆེ། །བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན། །མཆོག་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དགོངས་དབྱིངས་ལས། ༡༠ །ཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །སྣོད་བཅུད་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་གཉེན། །བསོད་ནམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་སྒོ། །གཅིག་ཆར་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་སྐབས་ཕྱེས་ཏེ། ༡༡ །བརྩེ་ཆེན་གཟིགས་པས་བསྐུལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྐྱེས་བཟང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་དབྱིག་དང་བཅས། །ཕེབས་བཞིན་ཐུགས་བསྐྱེད་དད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར། །མངོན་པར་མཆོད་མཛད་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་གང་། ༡༢ །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དེས། །བསྟན་འགྲོར་དགོངས་བཞིན་དག་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཕན་བདེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྦྱི་དཔལ་ནི། །ས་སྤྱོད་ཆོས་རྒྱལ་ཚེ་དབང་བདུད་འདུལ་ཉིད། ༡༣ །གང་གི་མཁྱེན་སྟོབས་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཆོས་སྦྱིན་མི་འཛད་སྤར་དངོས་ཀུནྡའི་ཚལ། །དགེ་བཤེས་འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོའི་མཐུན་འཇུག་བཅས། །གངས་ཅན་སྐལ་བཟང་དགྱེས་པའི་དཔྱིད་དུ་བསྒྲུབས། ༡༤ །དེ་ལྟར་ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་ཆུ་གཏེར་ཀློང་། །སྙོམས་ཞུགས་ཡོངས་བསྔོ་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་མཆོག །ཟག་བྲལ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ངང་བསྟིམ་པས། །ཇི་སྨོན་འདོད་འབྱུང་འདི་དག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག ༡༥ །རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་སྣང་ཆས་མཛེས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་ ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན། །བཤད་སྒྲུབ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཚལ་རྒྱས་ནས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག ༡༦ །དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དགེ་འདུན་སྡེ་ཚོགས་བཅས། །རབ་འཕེལ་བསླབ་གསུམ་ཉམས་ལེན་ཕུལ་ཕྱིན་ནས། །འདུ་འཛིའི་གནས་ལས་ཡིད་རབ་དབྱུང་ནས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ས་ལམ་དབང་འབྱོར་ཤོག ༡༧ །ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ངན་སོང་གསུམ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་མནར་བ་སོགས། །སྲིད་པའི་རྒྱར་ཆུད་འགྲོ་ཁམས་མ་ལུས་ཀྱིས། །ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་ཤོག ༡༨ །ཁྱད་པར་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞི་འཕེལ་བའི་གཉེན། །དགེ་བཅུ་གཡང་དུ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་མི་མཐུན་ཉེར་འཚེ་ཞི། །ཆར་འབེབས་འབྲུ་འཕེལ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག ༡༩ །ལྷ་གཅིག་ཡབ་སྲས་བཙུན་མོ་བློན་འབངས་བཅས། །སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དར། །སྐུ་ཚེ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་དཔལ་གཡང་རྒྱས། །ཆོས་སྲིད་དབུ་འཕང་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག ༢༠ །རྒྱལ་སྲིད་སྡེ་རྟག་བསོད་ནམས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཕ་རོལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ཀྱང་མཐུན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དེ་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག ༢༡ །མཐར་ཐུག་འགྲོ་ཁམས་ནམ་མཁའི་སྙེད་ཀྱི་མཐའ། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་སྤྲིན། །ཀུན་གཞིའི་ཁམས་སུ་འཇུག་པའི་སྐབས་བྲལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་གྱུར་ཅིག ༢༢ །དེ་ཡང་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ལས། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་རྩ་བ་རབ་ བརྟན་ཞིང་། །ཕར་ཕྱིན་རྒྱ་མཚོའི་ཡལ་ག་གྱེས་པའི་རྩེར། །སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་མཁྱེན་པའི་ལོ་མ་རྒྱས། ༢༣ །རྟོགས་བྱ་མཐར་ཐུག་ཕྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར། །རང་ཤར་འགགས་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཆུ་སྐྱེས་འཕེལ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གེ་སར་རྣམ་བཀོད་པའི། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག ༢༤ །མ
Chinese
虽然已经放弃了，但也不是不能观修上师与自己无二无别，也不是一定要观修，仅仅忆念佛陀也能成就目的。在称名的时候，加上“上师导师”是因为是三界上师，所以也可以是佛的名号，也可以理解为象征自己所信仰的上师与自己无二无别。然而，在念诵无上密法的根本上师观修法时，也要这样，因为上师是诸佛的总集，所以观修成任何佛的形象都没有矛盾，而且各自的信仰也会相应地产生加持，这是法性。这里说道：我虽然具备一切束缚，也是芸芸众生中最差劲的，但我所说的这些善妙之语，都是依据善逝之语，仅仅听到释迦王的名号，就不会从菩提退转。因为被真实语所赞叹，所以进入此道者真是幸运啊！对于不可思议的巨大福德之源的仪轨的殊胜之处，有智慧的人们要知道，那是如来所加持的事业。以纯洁的意乐讲述此法所产生的善，愿无边众生都能正确地进入大乘道，并获得遍知者的王位！愿暂时来说，世间一切的恐惧和衰败都能完全平息，愿护持教法者长久住世，闻思修的教法兴盛，一切众生都能增长安乐吉祥！这是弥庞蒋扬嘉措（མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། ）所著的《释迦牟尼仪轨》的后文，愿一切吉祥圆满！༈ ། 嗡 斯瓦斯谛。（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་སྟི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！） 普遍周遍，离戏，自生本性， 与其无二的智慧无为法， 显现四身任运成就之主， 以智慧和慈悲使二利究竟的导师，我顶礼您。1 证悟无我的真道智慧， 是清净光明，遣除二障的殊胜对治， 离贪，断除分别念和二取执ྲལ། 具有闻思修三功德，虔诚信仰佛法。２ 证悟一切诸法皆非真实之法性。通达世俗名言及地道之种种安立。从微细烦恼所知障之束缚中，解脱而敬重大乘僧伽之海众。３ 浊世衰败黑暗之边际，能作遣除。我等导师之发心，如皓月般洁白。贤劫诸导师，较之千星，此乃殊胜誓愿之行履。４ 如是善逝往昔于学道时，从获得离尘之法眼之地开始。不为自利唯为利他而欢喜，此无量之传记，甚为稀有。５ 诸佛之身语意之自性，虽有无尽庄严之轮，然其子菩萨持行之时，亦为息灭轮回之苦。６ 纵入极难忍受之烈焰地狱中，于劫中安住然心亦不怯懦之，此殊胜功德乃是证悟二无我之，无缘大悲所生之果。７ 诸佛之经藏法门如海之深广，十二支等如百千江河。于此土降临之本生 宝鬘，谁之颈饰能生利乐之欲？８ 是故，能仁日之亲友彼之，供养仪轨本生白莲鬘等，由妙音弥旁南巴嘉瓦（蒋扬钦哲·旺波）所著，从法藏吉祥之库中善妙而出。９ 三世诸佛之身与智慧藏，权势智慧慈悲能力之自性大者，教法圆满之主，众生之怙主，化身法之智慧之意界中。１０ 暂时究竟一切利乐生起之基，器情时之衰败寂灭之友，福德如意宝之宝库门，一时显现开启之时。１１ 大悲垂视所劝请之金刚语，具足殊妙珍宝之璎珞，降临之际，于发心信心之胜幢顶，显现供养之施主。１２ 遍知上师蒋悲多杰（麦彭仁波切），如其所愿为利教众，大清净化身，利乐百千俱胝之共同吉祥，乃是统治大地之法王才旺班
English
Although it has been abandoned, it is not that one cannot meditate on the guru as being inseparable from oneself, nor is it that one must necessarily meditate; merely remembering the Buddha alone accomplishes the purpose. In the case of naming, adding "guru teacher" is because he is the guru of the three realms, so it can also be a name of the Buddha, or it can be understood as symbolizing that the guru in whom one has faith is inseparable from oneself. However, when reciting the guru yoga of meditating on the root guru in the form of the Lord of Sages according to the system of the Unexcelled Secret Mantra, one should also do so, because the guru is the essence of the assembly of all Buddhas, so there is no contradiction in meditating on him in the form of any Buddha, and blessings will naturally arise accordingly to each person's faith, this is the nature of reality. Here it is said: Although I am endowed with all bonds, and am the worst among ordinary beings, all these well-spoken words of mine are based on the words of the Sugata, and merely hearing the name of the King of the Shakyas, one will not turn back from enlightenment. Because it is praised by the words of truth, those who enter this path are truly fortunate! For the special qualities of the ritual, which is the source of inconceivable great merit, wise people should know that it is the activity blessed by the Thus-Gone One. By the virtue of explaining this with pure intention, may all limitless beings correctly enter the Great Vehicle path, and may they attain the power of the all-knowing king! May all fears and declines in all realms of the world be completely pacified, and may the upholders of the teachings live long, may the teachings of study and practice flourish, and may all beings increase in happiness and well-being! This is the post-script to the Shakyamuni ritual composed by Mipham Jamyang Gyatso, may all be auspicious and perfect! ༈ ། Oṃ Svasti. (Tibetan: ཨོཾ་སྭཱ་སྟི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ svasti, Chinese literal meaning: Om, auspicious!) Universally pervasive, free from elaboration, self-arisen suchness, The wisdom of non-duality and unconditionedness with it, The lord of manifest four bodies spontaneously accomplished, I prostrate to the teacher who perfects the two purposes with wisdom and compassion. 1 The wisdom of realizing the true path of selflessness, Is pure and clear, the excellent antidote for abandoning the two obscurations, Free from attachment, cutting off conceptualization and dualistic grasping.
English
ral. Has the three virtues of hearing, thinking, and meditating, and has sincere faith in the Dharma. 2. Realizing that all phenomena are not truly established in their own nature. Knowing as many worldly names, paths, and arrangements as there are. From the bondage of subtle afflictions and obscurations of knowledge, Liberated and respectful to the great vehicle Sangha assembly. 3. At the end of the degenerate dark age, it can eliminate. The aspiration of our teacher is as white as the bright moon. The thousand stars of the Kalpa Bhadra guides, This is the excellence of the vow. 4. Thus, the Sugata in the past, when learning the path, From the ground of obtaining the Dharma eye free from dust. Not for self-interest but for the joy of benefiting others, This immeasurable biography is very wonderful. 5. The nature of the body, speech, and mind of the Buddhas, Although there are endless wheels of ornaments, When the son Bodhisattva holds the behavior, Also in order to destroy the suffering of existence. 6. Even if entering the blazing hellfire that is extremely difficult to endure, Even if residing in a kalpa, the hero does not shrink back, This special feature is the realization of the two selflessnesses, The fruit of the birth of objectless compassion. 7. The Sutra Pitaka Dharma gate of the Buddhas is as deep as the sea, The twelve branches and so on are like hundreds of thousands of rivers. The Jataka Jewel Garland that descends in this field, Whose necklace produces the desire for benefit and happiness? 8. Therefore, the friend of the sun of the Sage, The offering ritual Jataka White Lotus Garland, etc., written by Jamyang Mipham Nampar Gyalwa, comes well from the auspicious treasury of the Dharma treasure. 9. The body and wisdom treasure of the Buddhas of the three times, The great self-nature of power, wisdom, compassion, and ability, The master of the complete teachings, the protector of beings, In the mind realm of the wisdom of the supreme incarnation of Dharma. 10. The basis for the arising of all temporary and ultimate benefit and happiness, The friend who pacifies the decline of the vessel and essence of time, The door to the treasury of wish-fulfilling jewels of merit, When the opportunity to appear all at once is opened. 11. The Vajra speech urged by great compassion, Complete with the splendor of a precious garland, As you descend, at the top of the victory banner of aspiration and faith, The patron who manifests offerings to the teachings. 12. Omniscient Lama Jampel Dorje (Mipham Rinpoche), As he wishes for the benefit of the teachings and beings, the great pure incarnation, The common auspiciousness of hundreds of thousands of benefits and happiness, is Tshewang Pel, the Dharma King who rules the earth.