Tibetan
དང་ཡོ་བྱད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཅིས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པ་མི་བརྟན་པ། ངེས་པ་མེད་པ། འགྱེས་པའི་ཆོས་ཅན། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། སླུ་བའི་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིད་རྟོན་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་བར་གནས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པར་བདེ་བ་དང་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསླུས་ཏེ། དལ་འབྱོར་ཆུད་གཟན་ཞིང་། སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྲེལ་བ་རྒྱུན་མར་མྱོང་བའི་བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་བ་ཀླད་པར་གནམ་ལྕགས་བབ་པ་ལྟ་བུས་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། འཆི་བ་དེའང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནམ་འབྱུང་གི་ཆ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ལ། ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ལས་དཀར་ནག་གིས་འཕེན་པ་ཇི་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པར་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་ བ་མེད་པའི་ཚུལ་འདི་ལས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སུ་ཡང་འདའ་མི་ནུས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་རང་གིར་མཛད་དགོས་ན་ཕལ་བས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་ལས་དཀར་ནག་གི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་བསླུ་བ་མེད་པར་སྨིན་པར་ངེས་ལ། སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཕལ་མོ་ཆེས། དགེ་བའི་ལས་ནི་བགྱིད་པ་ཉུང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་མང་པོ་ཞིག་ངང་གིས་འགྲུབ་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གཞོལ་བ་མང་ངོ་། །དེ་ཡང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་དམྱལ་བར་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བས་མནར་བ་དང་། ཡི་དྭགས་ན་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་མཐོ་རིས་མིའི་གནས་ན་ཉིན་གཅིག་གི་ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་བཀྲེས་སྐོམ་དག་ཀྱང་མི་བཟོད་པ་རྣམས། གནས་དེར་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་བཟོད། མི་བཟོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་གོ་སྐབས་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པའི་གནས་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནས་བསམ་གཞིག་བྱེད་པ་ནི་ཉུང་། གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། འདོད་པས་ཕོངས་པ། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མང་ལ། ལྷ་མིན་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བས་མཚོན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་ རིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་དབང་མེད་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་འཁོར་བའི་གནས་མེའི་འོབས་དང་སྲིན་མོའི་གླིང་ལྟ་བུ་འདིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། གནས་དེ་ལས་ཐར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱབས་གཞན་མེད་པར་བློས་ཁོ་ཐག་བཅད་དེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དོན་བཞིན་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་ཚད་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་གྱི་དམ་པར་གྱུར་པ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ། དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་གི་དབྱངས་ཚད་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་པ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པའི་སྐུ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེར་གསལ་བ་གང་གི བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་དང་འོད་ཟེར་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ནུས་ན་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་སྐུ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང་གསུང་ཐོས་པ་དང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པ་དང་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། ཐ་ན་སྐུ་གཟུགས་རི་མོར་བྲིས་པ་ཙམ་མཐོང་བ་དང་། མཚན་གྱི་སྒྲ་རྣ་བའི་ལམ་དུ་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་མཐར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བའི་ས་བོན་མི་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་བར་དུ་བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་ནམ་མཁར་དོར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་དྭངས་བ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སངས་
Chinese
而且财物等如同梦境的显现一般，如果善加观察，无论如何也没有实义，是不稳固的，没有定准的，是离散之法，是坏灭之法，是欺骗之法，是领受痛苦之法，是极其不能信任而安住的。虽然如此，却因为不了解而受到安乐和常有的错觉的欺骗，虚耗暇满，恒常感受罪恶和痛苦的忙碌，在这样的间隙中，无论如何也无法阻挡的死亡，如同天降铁雹般摧毁头颅，没有谁能幸免。而且死亡也是不情愿地发生，何时到来也无法预知。死后，必定会根据善恶业的牵引，转生到天界或恶道中的任何一处。而且，对于这业果不虚的规律，即使是天神也无法逾越。即使是阿罗汉有余依者，也必须承受往昔业力的残余，更何况是普通人呢？因此，善恶业的果报，苦乐必定成熟。大多数受业和烦恼控制的众生，行善业的少，造恶业的多，自然而然地堕入三恶道。如果转生到恶道，在地狱中，难以忍受寒热的痛苦，而且极其漫长，备受煎熬；在饿鬼道中，遭受饥渴等巨大的痛苦；在畜生道中，充斥着愚痴、互相残食、役使等各种痛苦。现在在天界人道中，连一天的寒热、疲劳、饥渴都无法忍受的人们，如果转生到那些地方，又怎能忍受那些痛苦呢？即使无法忍受，在业力未尽之前，也无法找到转生到其他地方的机会，因此是非常恐怖的地方。但是，现在对此进行思考的人却很少。即使转生到天界，人也有生老病死、所欲不得、不欲临身等诸多痛苦，阿修罗有争斗，天人有死亡和堕落。无论转生到三界中的哪一道，都充满着苦苦、坏苦和行苦。
English
Moreover, wealth and possessions are like the appearance of a dream. If examined carefully, they are ultimately without essence, unstable, uncertain, subject to separation, subject to destruction, deceptive, and prone to suffering, making them utterly unreliable. However, without realizing this, we are deceived by the illusion of happiness and permanence, wasting our precious human life, and constantly experiencing the busyness of sin and suffering. In such a state, inevitable death, like a thunderbolt striking the head, will destroy us without exception. Moreover, death occurs unwillingly, and its timing is unpredictable. After death, we are certain to be reborn in either the higher realms or the lower realms, according to the pull of our good and bad karma. No one in the world, not even the gods, can transcend this infallible law of cause and effect. Even arhats with remaining aggregates must experience the residue of their past karma, so what need to mention ordinary beings? Therefore, the fruits of good and bad karma, happiness and suffering, are certain to ripen without fail. Most sentient beings, under the control of karma and afflictions, perform little virtuous action and commit much non-virtuous action, naturally falling into the three lower realms. If reborn in the lower realms, in hell, the suffering of heat and cold is unbearable and extremely prolonged, causing torment; in the realm of hungry ghosts, there is great suffering from hunger and thirst; in the animal realm, there is ignorance, mutual devouring, exploitation, and various other sufferings. Those who cannot endure even a day of heat, cold, fatigue, hunger, or thirst in the human realm, how will they endure such suffering if reborn in those places? Even if unbearable, there is no opportunity to transfer to another place until the karma is exhausted, making it a place of great fear. However, few people contemplate this now. Even if reborn in the higher realms, humans still experience the suffering of birth, aging, sickness, and death, not getting what they want, and encountering what they don't want. Asuras experience conflict, and gods experience death and falling. No matter which realm of the three realms one is born into, it is filled with the suffering of suffering, the suffering of change, and the pervasive suffering of conditioned existence.
Chinese
被三种痛苦压迫，无法自主，如同轮回之地的火坑和罗刹洲一般，众生在此无始无终地如火焰轮般旋转。下定决心，除了佛、法、僧之外，没有其他能从那处境中解脱的救护，因此努力忆念佛陀等是极为重要的。首先，应当修习对佛陀的信仰。所谓世间的佛陀，是指从过去无数劫以来，为了所有众生的利益而发起的菩提心，如其所愿，圆满、成熟、净化达到极致，证得远离一切障碍的大智慧之身，直至所有众生的最后尽头，都是救护、怙主、助伴的殊胜者。证得十力、无畏等无漏之法如海般的法身。具有能现量照见三时一切所知的智慧。以具足六十支分的无量音声，在无边世界中示现佛法的光明。具有三十二相和八十随形好庄严的身躯，见到便心生欢喜，在天人等世间如同太阳般清晰明亮。仅仅是其一个毛孔和一道光芒的功德，即使是安住于无量刹土的诸佛世尊，历经无数劫也无法述尽，更何况是所有功德。因此，像这样不可思议的功德之最胜者，亲自见到其身、听到其语、一心忆念、亲近供养，更不用说仅仅是见到画在图画中的身像，以及听到其名号的声音，也都会逐渐成为趋向菩提的不竭之种子，并且在此期间，还会成为体验各种善趣安乐之因。如《大悲白莲经》中所说：仅仅是对着佛陀向空中抛一朵花，仅仅是对着佛陀生起一念清净心，甚至堕入畜生道的众生
English
Oppressed by the three sufferings, without any freedom, like the fiery pit and the island of rakshasas in the realm of samsara, sentient beings revolve here again and again without beginning or end like a wheel of fire. Resolving that there is no other refuge to escape from that state except the Buddha, Dharma, and Sangha, it is extremely important to strive to remember the Buddha and so on. Therefore, one should first cultivate the perception of faith in the Buddha. The so-called Buddha in the world is one who, from countless eons in the past, has perfected the mind of enlightenment for the benefit of all sentient beings, and has reached the ultimate end of immeasurable completion, maturation, and purification. He has become the supreme refuge, protector, and companion until the ultimate end of all sentient beings, with a great body of wisdom that is free from all obscurations. He has attained the Dharmakaya, like an ocean of uncontaminated qualities such as the ten powers and fearlessness. He possesses the wisdom to directly perceive all knowable things of the three times. With the immeasurable sound of speech endowed with sixty branches, he shows the light of the Dharma in all boundless worlds. His body is adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, and when seen, it brings joy to the mind. He is as clear and bright as the sun in the world with gods and humans. Even the qualities of a single pore and a single ray of light cannot be exhausted even if the Buddhas and Bhagavad-Buddhadas residing in countless realms were to speak of them for countless eons, let alone all the qualities. Therefore, how much more so is it to see such an inconceivable supreme being of qualities in person, to hear his voice, to remember him with one's whole heart, and to attend to and worship him? Even seeing a mere image of his body painted in a picture, and hearing the sound of his name, will gradually become an inexhaustible seed for turning towards enlightenment, and in the meantime, it will become a cause for experiencing various pleasures of happy migrations. As it is said in the Great Compassion White Lotus Sutra: Merely throwing a single flower into the sky towards the Buddha, merely generating a single pure thought towards the Buddha, even sentient beings who have fallen into the realm of animals