Tibetan
ཡི་སྐྱེ་བོ་ལ། དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གདུལ་བྱ་བཀྲི་བའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། བདག་གམ་སེམས་ཅན་རྫུས་སྐྱེས་དངོས་ཤིག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་མིན་ཏེ། འདི་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་རྒྱུ་དང་བཅས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཅི་ལ་དགོངས་སྙམ་ན། གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་རང་གི་ས་བོན་འགྱུར་བའི་བྱེ་དྲག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ལས་སུ། རྣམ་པར་རིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་གང་འབྱུང་བ། དེ་དག་དེ་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། ནང་དང་ཕྱིའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཐུབ་པས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སྣང་གི་ས་བོན་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གང་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་ལ་དམིགས་དང་དེའི་སྣང་བ་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ས་བོན་དང་སྨིན་པའི་ཆ་ལས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་འབྱུང་བར་ཤེས་ན། ལྟ་བ་པོ་ནས་རེག་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་ཤེས་ནས་གང་ཟག་ནི་བདག་མེད་པར། འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར། འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་རིག་ཙམ་ལས་ཕྱི་དོན་མེད་པས་འཛིན་པའང་མེད་པས་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་མེད་པས་རྣམ་རིག་ཙམ་དུའང་མེད་དོ་སྙམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་དང་མཚན་མར་བཟུང་བའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་པ་ནི་དབུ་མར་མི་རུང་ངོ་། །རྣམ་པ་རིག་པ་ཙམ་ཡང་། རྣམ་རིག་གཞན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་བདག་མེད་པར་འཇུག་གོ། གཟུགས་སོགས་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་དག་མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རིག་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་དེ་ནི་ཆ་མེད་པའི་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ལ་སྟེ་ཆ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ཆ་ཅན་མེད་པས་སོ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དུ་མའང་མིན་ཏེ་ཕྲ་རབ་སོ་སོ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་ཉིད་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ན། ཕྱོགས་དྲུག་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཆ་དྲུག་པོའི་གོ་ཐ་དད་པས་སོ། །རྡུལ་དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་ས་གཅིག་ཡིན་ན། གོང་བུ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་དྲུག་ཚོགས་ཀྱང་གོ་གཅིག་ལས་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་ཉེས་པ་དེ་སྤོང་ཕྱིར་ཕྲ་རབ་ལ་ཆ་མེད་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མིན་གྱི་འདུས་པ་དག་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་རོ་ཟེར་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་མེད་ན་ནི། དེ་དག་འདུས་པ་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཡིན་ཏེ་མེད་དོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་མི་འགྲུབ་ཅེས་མ་ཟེར་ཞིག །གལ་ཏེ་ཟེར་ན་འདུས་པ་སྦྱོར་བའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པ་ལའང་སྦྱོར་བ་མེད་ཟེར་ན། འདུས་པ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་སྦྱོར་བ་ཁས་མི་ལེན་ན། རྡུལ་བསགས་པའི་གོང་བུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་མི་རིགས་སོ། །ཕྲ་རབ་སྦྱོར་བར་འདོད་རུང་མི་འདོད་རུང་རྡུལ་གང་ལ་ཤར་སོགས་ཕྱོ༷གས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་ཡོད་པ། དེ་ནི་ཆ་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །ཆ་ཐ་དད་མེད་ན་ཉི་མ་ཕོག་ཚེ་ངོས་གཞན་ལ་གྲི༷བ་མ་ཇི་ལྟར་འབབ་པ་དང་རྡུལ་རྡུལ་གཞན་གྱིས་སྒྲིབ་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་གོ་གཅིག་ན་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་དང་གོང་བུ་གཞན་མིན་ན། ཕྲ་རབ་ལ་གྲིབ་མ་དང་སྒྲིབ་ཐོགས་སོགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཆ་བཅས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་སོགས་མེད་ན་དེ་དེའི་མིན་པར་འགྱུར་བས་གོང་བུ་དེ་དག་རྡུལ་དེའི་མིན་པའམ། རྡུལ་དེ་གོང་བུའི་མིན་པར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པའི་གོང་བུའི་རྫས་རྩོམ་པའི་གཞི་མིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གོང་བུ་ཆ་ཤས་མེད་པའམ་ཆར་གསིལ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རིགས་ན་དེ་མི་འཐད་དོ། །དེ་དག་གོང་བུའི་ཡིན་གྱི་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མིན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས། གོང་བུ་ལས་གཞན་མིན་ན་གྲིབ་མ་དང་སྒྲིབ་ཐོགས་སོགས་དེ་དག་རྡུལ་དེའི་མིན་པར་གྲུབ་བོ། །འདི་འདྲའི་རྟོག་པ་འདི་ནི་གནས་པའི་ ཁྱད་པར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཁེགས་མ་འགག་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེའམ། འདུས་པ་ཞེས་བསམ་པ་འདིའི་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན། མིག་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དང་། སྔོན་པོ་སོགས་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཅི་མིག་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྔོ་སེར་སོགས་ཆ་མེད་ཀྱི་རྫས་གཅིག་ཡིན་ནམ་དུ་མ་ཡིན། དེས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན་དུ་མའི་ངེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན། རྫས་གཅིག་ན་ས་གཞན་དུ་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད་དེ་དེ་གོམ་གཅིག་བོར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པར་ཐལ་ཏེ་རྫས་ཆ་མེད་གཅིག་ཡིན་པས་སོ། །ཚུ་རོལ་གྱི་ཆ་ཟིན་པ་དང་ཕ་རོལ་ཀྱི་ཆ་མ་ཟིན་པ་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྫས་གཅིག་ལ་ཆ་གཉིས་མེད་པས་སོ། །རྟ་གླང་སོགས་གནས་པ་ཐ་དད་རིས་ཆད་དུ་མར་གནས་པ་མི་འཐད་དེ་གཅིག་གནས་པར་གཞན་ཡང་གནས་པས་གནས་པ་རིས་མ་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་རྟ་གླང་སོགས་ཡུལ་གྱི་གོ་ས་གང་ནོན་པ་དང་མ་ནོན་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་སོ་སོའི་གོ་ས་རིས་ཆད་ཐ་དད་དང་བར་ན་སྟོང་པ་བཅས་མངོན་སུམ་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་རྫས་གཞན་ཁོ་ནར་རྟོག་གི་གཞན་རྫས་ཀྱི་ཆས་དུ་མ་ཡིན་ན། ཆུའི་སྐྱེ་བོ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གཟུགས་མཚུངས་བས། དེ་ལྟར་ན་མིག་གིས་སོད་མི་སོད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མིག་གིས་མི་སོད་པའི་ཕྲ་བའང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་མཐའ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་བརྟགས་པས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་མ་གྲུབ་པས་གཟུགས་སོགས་མིག་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འགྲུབ་ལ། མངོན་སུམ་མྱོང་བ་ཡོད་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཚད་ མའི་དབང་གིས་ཡོད་དམ་མེད་པ་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མངོན་སུམ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་སོགས་དོན་དེ་མེད་ན་འདི་ལྟར་བདག་གི་མངོན་སུམ་རིག་པའི་བློ་འདི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན་མངོན་སུམ་མྱོང་བའི་བློ་ནི་རྨི་ལམ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་མེད་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཡུལ་འདི་དག་གིས་མངོན་སུམ་མོ་སྙམ་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་འབྱུང་བ་རྟོག་པ་དེ་ཡི་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་འདི་ཞེས་བཅད་པ་དང་མིག་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཚེ་འགག་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་མི་སྣང་ན། དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་ལ་ལྷག་པར་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་སྨྲ་བས་མངོན་སུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་དེ་དེའི་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འགག་ཟིན་ཏོ། །དཔེར་ན་དོན་མེད་པར་དེར་སྣང་བའི་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རིག་བཞིན་ནོ་ཞེས།བཤད་ཟིན་པ་དེ་འདྲའི་མྱོང་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དྲན་པར་ཟད་ལ་དྲན་པས་མྱོང་བ་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ལ་ཡུལ་མེད་པ་ལྟར་སད་ཚེའང་ཡིན་ན། དོན་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་རྟོགས་
Chinese
于生者，依于意乐而说，譬如说有化生之有情，依于后世心识之相续不断，为引导所化而依于需要而说，非说有我或有情是化生之实物，此中无我或有情，此法由因缘而生故。若问，那么说有色等是依何意乐？答：由显现为色之识，自种子转变之差别，从中，由识性之显现所生者，彼等是彼之生处，内外二者皆可成立故说之，以色显现之种子转变之差别所生之种子为所缘，及其显现为色。如是，声香味触亦当知。如是，若知由内外之种子及成熟之分，而生六识，则知从见者乃至触者皆无，而于补特伽罗入于无我，于彼之外，亦唯示现为识，故于法入于无我，以唯识之外无外境故，亦无执着，以观察之自性故。若谓一切法皆无，故唯识亦无耶？非一切法皆无，谓凡由孩童以名与相而执取之遍计所缘皆无，然佛之境界不可言说者，非一切皆无，故是中观之道，非一切皆无乃能成为中观。唯识亦由他识遍计之自性，以证悟无我之故，以安立唯识而入于法无我。虽有色等，然彼等如何不成为眼识等各别之识之所缘耶？答：色等虽是无分之唯一，然非有境者之所缘，以无异于多分之有分故。亦非极微尘之自性之多数，以不执取各别极微故。亦非彼等极微尘之集合，为何？
English
To beings, it is spoken according to intention, like saying there are spontaneously born sentient beings, relying on the continuous stream of consciousness in future lives, spoken out of necessity to guide those to be tamed, not saying that there is a self or a sentient being that is a real spontaneously born entity, here there is no self or sentient being, because this dharma arises from causes and conditions. If asked, then what intention is it based on when saying there are forms, etc.? The answer is: from the consciousness that appears as form, the differentiation of the transformation of its own seed, from which, whatever arises from the manifestation of the nature of consciousness, those are its sources of birth, both internal and external aspects can be established, therefore it is said, taking the seed from which the differentiation of the transformation of the seed of the appearance of form arises as the object of focus, and its appearance is form. Likewise, sound, smell, taste, and touch should also be understood. Thus, if one knows that the six consciousnesses arise from the internal and external seeds and the maturing aspects, then knowing that there is no seer up to the toucher, one enters into the selflessness of the person, and beyond that, it is also only shown as consciousness, therefore one enters into the selflessness of phenomena, because there is no external object apart from mere consciousness, so there is no clinging, because of the nature of investigation. If it is said that all phenomena are non-existent, therefore mere consciousness is also non-existent? It is not that all phenomena are non-existent, it means that all the objects of imputation that are grasped by children with names and signs are non-existent, but the realm of the Buddha, which is inexpressible, is not entirely non-existent, therefore it is the Middle Way, it is not possible to be the Middle Way if everything is non-existent. Mere consciousness is also established as the selflessness of phenomena because of realizing the selflessness by the nature of imputation by other consciousnesses. Although there are forms, etc., how do they not become the objects of the respective consciousnesses of eye consciousness, etc.? Answer: Although forms, etc., are indivisible and unique, they are not the objects of those who have objects, because there is no part that is different from the many parts. Nor is it the nature of many extremely small particles, because it does not grasp each individual extremely small particle. Nor is it a collection of those extremely small particles, why?
Chinese
因此，微尘本身是无法成立的。如果无法成立，那是因为从六个方向由六个极微尘同时结合时，极微尘会变成六个部分，因为这六个部分的位置各不相同。如果这六个微尘的位置相同，那么团块也会变得像微尘一样小，六者的集合也不会比一个位置更大。克什米尔的说一切有部为了避免这个过失，说极微尘没有部分，所以不是结合，而是聚合互相结合，即使这样，如果微尘之间没有互相结合，那么它们的聚合存在的原因是什么呢？不存在的。不要说极微尘没有部分，所以它们之间无法结合。如果这样说，那么聚合的结合也无法成立。如果说聚合也没有结合，如果不承认聚合与有部分的事物结合，那么如何能变成微尘聚集的团块呢？不可能变成的。无论是否想要极微尘结合，任何微尘如果具有东方等方向的不同部分，那就不可能成为无分的一体。如果没有不同的部分，那么太阳照射时，阴影如何落在另一侧，微尘又如何遮挡其他微尘，一个如何阻碍另一个呢？如果一切都在一个位置上，那么一切聚合都会变成极微尘。如果微尘和团块不是其他，那么极微尘就会有阴影和遮挡等，那样就会变成有部分的了。如果没有遮挡等，那么它就会变成不是它的东西，因此那些团块不是那个微尘的，或者那个微尘不是团块的，那么两者就会变成不同的东西。那样的话，极微尘没有做任何事情，就变成了团块的物质组成的非基础，团块要么没有部分，要么不会像冰雹一样散落，那样是不合理的。如果那些是团块的，而不是极微尘的，那么极微尘们，如果不是团块之外的其他，那么阴影和遮挡等那些就成立为不是那个微尘的了。这样的思辨是存在的差别，如果色等事物的定义没有被否定或阻碍，那么是称为极微尘呢，还是称为聚合呢，这种想法该怎么办呢？色等事物的定义是什么呢？是眼等所见之境，是蓝色等吗？那么，眼等
English
Therefore, the atom itself cannot be established. If it cannot be established, it is because when six extremely small particles are joined simultaneously from six directions, the extremely small particle will become six parts, because the positions of these six parts are different. If the positions of these six particles are the same, then the lump will also become as small as a particle, and the collection of the six will not become larger than one position. The Kashmir Sarvastivadins, in order to avoid this fault, say that the extremely small particle has no parts, so it is not a combination, but an aggregation that combines with each other. Even so, if there is no mutual combination between particles, then what is the reason for their aggregation to exist? It does not exist. Do not say that the extremely small particle has no parts, so they cannot combine with each other. If you say so, then the combination of aggregation cannot be established either. If you say that aggregation also has no combination, if you do not admit that aggregation combines with things with parts, then how can it become a lump of accumulated particles? It is impossible to become. Whether or not you want the extremely small particles to combine, any particle that has different parts in the east and other directions cannot become an indivisible unity. If there are no different parts, then when the sun shines, how does the shadow fall on the other side, and how do particles block other particles, and how does one obstruct the other? If everything is in one position, then all aggregates will become extremely small particles. If the particle and the lump are not other, then the extremely small particle will have shadows and obstructions, etc., and then it will become having parts. If there are no obstructions, etc., then it will become something that is not it, so those lumps are not that particle, or that particle is not the lump, then the two will become different things. In that case, the extremely small particle has not done anything, and it becomes the non-basis of the material composition of the lump, and the lump either has no parts or will not scatter like hail, which is unreasonable. If those are of the lump and not of the extremely small particle, then the extremely small particles, if they are not other than the lump, then the shadows and obstructions, etc., are established as not being of that particle. Such speculation is a difference of existence. If the definitions of form and other things are not negated or obstructed, then is it called an extremely small particle, or is it called an aggregation? What should be done with this thought? What are the definitions of form and other things? Is it the realm seen by the eye and other things, is it blue, etc.? Then, the eye, etc.