Tibetan
ཁྲི་བཟླས་འཆི་བ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཞབས་བཞི་མ་འོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་གུད་ལས་བསྲུང་བ་ལྷ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་ཧ་སྲ་པྲ་མརྡ་ནཱ་བ་ར་སིདྡྷི་ད་མཱི་ཀེ་མ་ཎི་བཛྲ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་ཆེན་པོ་རབ་འཇོམས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་དྷྭ་ཛཱ་གྲ་ཀེ་ཡུ་རེ་པ་ར་སཻ་ནྱ། བ་དྷཱནྶ་ན་ཀྲཱ་སྭཱ་སཻནྱ་པ་རི་ལ་ནི། ཨུ་ལུ་ཀཱ་མུ་ཁི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། པ་ར་སཻནྱ་མ་ཨ་ནནྟ་ བྷུ་ཛི། ཨ་ནནྟ་མུ་ཁེ། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱེ་སྭཱ་ཧཱ། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྙིང་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་བཛྲཱི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་སོར་འབྲངས་མའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྣ་ཤ་བ་རི་སརྦ་མ་རིའམ། ཛཱ་རའམ་ཉེར་འཚེ་ཁ་བསྒྱུར་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། སྭཱ་ཧཱའི་ཚབ་དུ་ཁ་ཅིག་ཧཱུྃ་ཕཊ། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་མའི་གཟུངས་སོ། །ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱ་མ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱི། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཕཊ་ཕཊ།སརྦ་དུར་ནི་མི་ཏ་དུར་སྭ་སྣ་ཤཱནྟིངྐུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲོལ་མའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཇོ་བོའི་དག་ཐེམ། གསུམ་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཉེར་དགུ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་རྣམས་རིང་། ད་ཧ་རྗེས་བཤད། ཎཿརྣམ་བཅད། ཡ་བཏགས་ཧྱ་གཉིས་བདུན་ཉེར་དྲུག་འཐུག་བོ། བཞི་དགུ་བཅུ་བདུན་སོ་གཉིས་ཧ་བཅུ་གཉིས་ཉེར་གཅིག་སོ་ལྔ་ཕྱིར་ལོག རིང་ཆ་འ་བརྒྱད། ཤད་གཅིག་ཚེག་བྲག་གཅིག །ཡ་བཏགས་གཅིག་དང་ཧ་བདུན་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཐེམ་ཡིན། ཡེ་ནས་ཎའི་བར་ཡིག་འབྲུ་སོ་ལྔ་འཐུག་པོ་གསུམ་ལོག་པ་གསུམ་སོགས་བཤད། ཨ་ཏི་ཤ་ལས་ནག་ཚོས་བསྒྱུར་ཟེར་བ་ཆོས་སྤྱོད་འགྲེལ་པ་ཞིག་ན་སྣང་། ༈ རིག་པ་ཕུག་རོན་གཟུངས་ཞེས་གཟུངས་འཁྲུགས་སོགས་དུག་སེལ་ནི། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཨ་ཙིནྟྱ་ཏ་བྷཱུ་ཏ་རཱུ་པི་ནི་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །རྨ་བྱ་ཆེན་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཿམ་ཧཱ་མཱ་ཡུ་རི་བིདྱ་ར་ཛྙཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སོ། །བསིལ་ཚལ་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཤཱི་ཏ་པྲ་ཏི་ཛྲིཾ་ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་མནྟྲ་ཨ་ནུ་སཱ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་ས་ཧ་ས་པྲ་མརྡ་ནི་བུཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ། །སོར་འབྲངས་གོང་དུ་ཡོད། ནོར་རྒྱུན་མའི་སྔགས། ཨོཾ་བཱ་སུདྷཱ་རི་མ་ཧཱ་བཱ་སུ་པྲིཥྚི་ནི་པ་ཏ་ནི་བཱ་སུ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པ་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མཿཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚན་པྲ་དུཥྚ་ན་མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཛཾ་བྷ་ཡ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭར་བ་སུའི་རིང་ཆ་མེད། མོ་ཧ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་དུཥྚན་སཏྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཨོཾ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཁ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྙིང་པོ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་གཟུངས་ཐུང་སོགས། སྔགས་བརྒྱ་པར་ཡོད། གསང་བ་རིང་སྲེལ་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲཱ་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་ཏུ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏེ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་གཟུངས་ཐུང་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཛ་ཡ། མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །གསེར་ཅན་གྱི་གཟུངས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཀུ་ཊི་ཀུ་ཊི་ནི། ཨི་མི་རི་ཏོ་ཀོ་ཥ་ཎི། ཨི་མི་རི་ཎི་ཨི་རི་སྭཱ་ཧཱ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པ་འདི་ཇི་བསམ་འགྲུབ་ནོར་འཕེལ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད། ཉེ་སྙིང་། མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཟས་གཟུངས་ནི། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ག་ནེ་ག་ག་ན་གཉྫ་ཨཱ་ན་ལ་སརྦཾ། ལ་ཧུ་ལ་ཧུ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཨཱ་ ཀརྵ་ཎི་མཱ་བི་ལམྤ་མི་བི་ལམྤ། ཡ་ཐེ་པ་སྟཾ་མེ་སཾ་པཱ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་ཆར་འབེབས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛམ་བྷ་ལའི་སྙིང་པོ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་གནོད་གནས་དབང་པོའི་རྟོགས་བ་ལས་སོ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་སྭཱ་ར་པྲ་མརྡ་ནི་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཾཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛྭ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མནྡྲོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །མཆོད་སྤྲིན་འབྱུང་བའི་སྔགས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷཱ་བོདྷི་ས་ཏྭ་བྷྱེཿ སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སཱུ་ར་སཱུ་ར་ཨ་ཝརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུན་འབྱུང་མཆོད་པའི་སྔགས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ནི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། གཟུངས་བདུན་བཟླས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་ན་ཁ་ཟས་གཏོར་མ་སོགས་ཡི་དྭགས་ལ་ཚད་མེད་ཐོབ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རཥྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྙིང་པོ་བདུན་བཟླས་ལག་གཡས་ཁྱོར་ཆུ་གཏོར་ན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཡི་དྭགས་ཇི་སྙེད་ལ་ལྷའི་བཟའ་བཏུང་མཆོག་ཐོབ་གསུངས། དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལ་ལའི་གཟུངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ༴ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མཾ་བྷ་ར་ཏེ་བྷ་ར་ཏེ་ བྷ་ར་བྷ་ར་ན་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །བདེ་མཆོག་ཉེ་སྙིང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡང་བདེ་མཆོག་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སཾ་བྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །གསང་འདུས་མི་སྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀག་ཧཱུྃ། འཇམ་རྡོར་སྙིང་པོ།ཨོཾ་ཨཱཿམཱཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ། །ཀྱཻ་རྡོར་གྱི། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སཾ་བུ་ཊའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ་རྡོར་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་སྤྱི་སྙིང་། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་བྱེད་མའི། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། གདན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གྷུཾ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་ཏཱ་ལི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྃ་ཧོ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསུང་གི་ཉེ་སྙིང་། ཨོཾ་ཨ་རོ་ལི་ཀ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུགས་སྙིང་བདེ་མཆོག་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཧེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏི་ལ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་གི་ཨཱ་ར་ལིའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཱ་ར་ལཱི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་སི་སི་སི་སི་ཉེ་སྙིང་ཧ་ཧ་ཧ་ཞེས་སོ། །མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་རྒྱུད་ལས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མཉྫུ་བཛྲ་ཨ་མཾ་ཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཨོཾ་ཧྲཱི་ཥྚཱཾ་བི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། འཇིགས་བྱེད་དགྲ་གདོང་སྒྱུ་དྲའི་འཇམ་རྡོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཉེ་སྙིང་ནི། ཨོཾ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སོ། །ཀུན་རིག་ཉེ་སྙིང་།ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །གསང་སྙིང་རྒྱུད་ལས་སྨེ་བརྩེགས་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ་ཞེས་སོ། །སྨེ་བརྩེགས་ཉེ་སྙིང་མདོ་དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་བ། ཨོཾ་རྐུ་ཏི་ཕཊ། ཅེས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་དང་རྡོར་གཙུག་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་དྲིལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཆེ་མཆོག་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྙིང་པོའམ་ཡང་དག་ཡ་མཱནྟ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཀ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་རྟ་མགྲིན། བ་བཛྲ་ཀཱི་ཕུར་པ། ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་མ་ཡོ་མ་མོ། གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཛྲ་པཱ་ཕྱག་རྡོར། ཎི་ག་རུ་ཎ་ཁྱུང་། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སོ། །རིགས་ལྔའི་གཟུངས། ཨོཾ་བེ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སྔགས་གསོ་བའི་དམ་པ་ནི། ཨོཾ་རུ་རུ་སྤུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་སྤྱན་མའི་སྔགས། ཨོཾ་ག་ག་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། ན་ལོ་ཙ་ནི་ཧཱུྃ་ཡང་ན་ཨོཾ་ལོ་ཙ་ནི་དུས་འཁོར། བ་སུ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། མཱ་མ་ཀཱིའི་སྔགས། ཨོཾ་ཤྃ་ཀ་རེ་ཤཱནྟིང་ཀ་རེ་གྷུ་ཊ་གྷུ་ཊ་གྷུ་ཊི་ནི་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱུ་ཏ་ཡ་གྷཱུ་ཊི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མཱ་མ་ཀཱི་ཀི་རི་ཀི་རི་སྭཱ་ཧཱ། བགེགས་བཞོམ་སྲུང་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན། ཨོཾ་ཀུ་ལཾ་དྷ་རི་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སོ། །དེའི་ཁུག་གཙངས་ན། ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བནྡྷ་ནི་ཤུ་ཏྲ་དྷཱ་ར་ཎཱི་སིདྡྷི་ཏྠེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ་ཆོ་ག་གཞན་དུ་ཡོད།གོས་དཀར་མོའི་སྔགས་ནད་ཞི་དབང་བྱེད་ནི། ཨོཾ་ཀ་གསང་འདུས་ལས། ཊི་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ་ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་གསོ་ཚེ་འ
Chinese
念诵十万遍能摧毁死亡的金刚天女，八面十六臂四足降临。金刚橛中守护的五尊神等的咒语：嗡 玛哈 萨哈 萨ra 扎玛达 纳瓦ra 悉地 达弥 盖 玛尼 班匝 尼 吽 啪 梭哈。这是大摧毁的精华。嗡 巴嘎瓦帝 达扎 扎嘎ra 盖 尤热 巴ra 赛尼 瓦达纳 萨那 扎 梭 赛尼 巴日拉尼。 乌鲁嘎 穆克 卡卡 卡嘿 卡嘿。 巴ra 赛尼 玛 阿 南达 布吉。 阿南达 穆克。 扎哈ra 扎哈ra 吽 啪 梭哈。这是胜幢顶端庄严的咒语。嗡 玛热哉 梭哈。这是光芒母的精华。嗡 玛尼 达日 班匝日尼 玛哈 扎地 萨热 吽 吽 啪 啪 梭哈。这是随行母的精华。嗡 贝夏则 巴尔纳 萨瓦日 萨瓦 玛热阿姆。 匝ra 阿姆 涅热 策 卡 嘉 扎夏玛尼 梭哈。有些以吽 啪代替梭哈。这是山居叶衣母的陀罗尼。嗡 纳玛 萨曼达 布达 纳姆 阿扎地哈达 萨萨纳尼。 嗡 卡卡 卡嘿 卡嘿 吽 吽。 匝拉 匝拉 扎匝拉 扎匝拉 德叉 德叉 啪 啪。萨瓦 杜日尼 米达 杜日 梭 萨纳 祥定 固如 梭哈。这是顶髻燃烧的咒语。嗡 达热 德达热 德热 梭哈。这是度母的精华，十个字。 纳摩 惹纳 扎雅雅。 嗡 耶 达玛 嘿度 扎巴瓦 嘿顿 爹 萨 达塔嘎多 嘿 瓦达 爹 萨 恰 约尼 若达 诶旺 巴迪 玛哈 萨玛纳耶 梭哈。此缘起咒有觉沃的校正。三、八、十二、十四、二十一、二十九、三十、三十二是长的。现在说哈的后续。 纳是断开。 亚加上嘿，二、七、二十六是粗的。四、九、十、十七、三十二，哈十二、二十一、三十五是返回。长音有八个。单竖线一个，点断一个。亚加上一个，哈七个是缘起咒的校正。从耶到纳之间有三十五个字母，粗的有三个，返回有三个等说。阿底峡说从黑色转译，在一部法行论释中出现。 ༈ 名为“明觉鸽子陀罗尼”的，是消除陀罗尼错乱等毒的：纳玛 萨曼达 布达 囊。 阿钦佳 达 布达 茹比尼 嗡 达热 梭哈。如是说。大孔雀明王的咒语：嗡 阿 玛哈 玛尤日 维迪亚 惹吉尼 吽 吽 啪。如是说。清凉园的精华。阿
English
The Vajra Goddess who destroys death by reciting ten million times, with eight faces, sixteen arms, and four legs, will come. The mantra of the five deities who protect from Vajra Kilaya, etc.: Om Maha Saha Sara Pramardana Vara Siddhi Dami Ke Mani Vajra Ni Hum Phat Svaha. This is the essence of the great destroyer. Om Bhagavati Dhvaja Agra Keyure Para Sainye. Badhana Sanakara Sva Sainye Parilani. Uluka Mukhi Kha Kha Khahi Khahi. Para Sainye Ma Ananta Bhuji. Ananta Mukhe. Prahara Prahara Hum Phat Svaha. This is the mantra of the victory banner's top ornament. Om Marichye Svaha. This is the essence of the radiant mother. Om Mani Dhari Vajrini Maha Pratisa Re Hum Hum Phat Phat Svaha. This is the essence of the individually following mother. Om Pishachi Parna Shabari Sarva Mariam. Jara Am Nyertse Kha Gyur Prashamani Svaha. Some replace Svaha with Hum Phat. This is the dharani of the mountain-dwelling leaf-clad mother. Om Namah Samanta Buddhanam Apratihata Shashanani. Om Kha Kha Khahi Khahi Hum Hum. Jvala Jvala Prajvala Prajvala Tishta Tishta Phat Phat. Sarva Durnimita Dur Svasna Shantim Kuru Svaha. This is the mantra of the blazing crown. Om Tare Tuttare Ture Svaha. This is the essence of Tara, ten syllables. Namo Ratna Trayaya. Om Ye Dharma Hetu Prabhava Hetun Teshan Tathagato Hyavadat Teshan Cha Yo Nirodha Evam Vadi Maha Shramanah Ye Svaha. This dependent origination mantra has Jowo's correction. Three, eight, twelve, fourteen, twenty-one, twenty-nine, thirty, thirty-two are long. Now the continuation of Ha is explained. Na is separated. Ya plus Hya, two, seven, twenty-six are thick. Four, nine, ten, seventeen, thirty-two, Ha twelve, twenty-one, thirty-five are returned. Long vowels have eight. Single vertical line one, dot break one. Ya plus one, Ha seven are the correction of the dependent origination mantra. From Ye to Na there are thirty-five letters, three thick, three returns, etc. Atisha said it was translated from black, it appears in a Dharma practice commentary. ༈ The one called "Awareness Pigeon Dharani" is for eliminating poisons such as dharani confusion: Namah Samanta Buddhanam. Achintya Ta Bhuta Rupini Om Tare Svaha. Thus it is said. The mantra of the Great Peacock King: Om Ah Maha Mayuri Vidyarajni Hum Hum Phat. Thus it is said. Essence of the Cool Grove. A
Chinese
嗡 阿。 希达 扎德任 吽。 秘密真言的后续是：嗡 阿 玛哈 曼扎 阿努萨日尼 吽 吽 吽。 大空广大是：嗡 阿 玛哈 萨哈萨 扎玛达尼 崩 吽。 如是说。 详细的在前面有。 财源佛母的咒语：嗡 巴苏达日 玛哈 巴苏 扎日什提尼 巴达尼 巴苏 梭哈。 金刚帐中所说的度母的陀罗尼是：嗡 拿摩 阿雅 阿瓦洛吉特 效瓦拉雅。 菩提萨埵雅。 摩诃萨埵雅。 摩诃迦卢尼迦雅。 达地雅他。 嗡 达咧 都达咧 都咧 萨瓦 都什登 扎都什登 玛玛 扎日德。 赞 巴雅。 萨当 巴雅。 显现幻化网中无有瓦苏的远亲。 摩哈雅。 班达雅。 吽 吽 吽。 啪 啪 啪。 萨瓦 都什登 萨当 巴尼 达咧 梭哈。 如是说。 嗡 赞达 玛哈 罗卡纳 吽 啪。 不动佛的心咒。 嗡 勃隆 梭哈。 嗡 阿弥利达 阿优达德 梭哈。 尊胜佛母的心咒。 顶髻无垢陀罗尼短咒等，在百咒中有。 秘密长寿佛塔陀罗尼短咒：嗡 萨瓦 达塔嘎多 效尼夏 达图 姆扎日阿尼 萨瓦 达塔嘎达 达玛度 比布西德 阿迪西提 呼如呼如 吽 吽 梭哈。 如是说。 菩提庄严宝鬘陀罗尼短咒是：嗡 萨瓦 达塔嘎达 雅瓦洛吉德 扎雅 扎雅 梭哈。 嗡 呼如呼如 扎雅。 姆凯 梭哈。 近心咒也是：嗡 班扎 阿优 效 梭哈。 如是说。 金光明经的陀罗尼是：拿摩 惹纳 札雅雅。 达地雅他。 固迪固迪尼。 额米日多 郭夏尼。 额米日尼 额日 梭哈。 三世诸佛所生，此如意成就，财物增多等利益的程度。 近心咒。 没有。 从妙吉祥根本续中所说的佛陀宝髻佛的食物陀罗尼是：拿摩 萨瓦 布达 南 阿扎日阿提哈达 效萨那尼。 达地雅他。 嗡 嘎嘎内 嘎嘎那 根扎 阿那拉 萨瓦。 拉呼拉呼 萨玛雅 玛努 斯玛拉 阿 嘎日萨尼 玛 比兰巴 米 比兰巴。 雅贴 巴 斯当 麦 桑 巴达雅 梭哈。 降下食物雨。 拿摩 惹纳 札雅雅。 拿摩 玛尼 巴扎雅 玛哈 雅叉 赛那巴达耶。 嗡 赞巴拉 扎列扎拉雅 梭哈。 赞巴拉的心咒，利益无量，出自损害处所自在的证悟。 供养云陀罗尼。 拿摩 惹纳 札雅雅。 拿摩 巴嘎瓦德 班扎 萨瓦拉 扎玛达尼 惹扎雅 达塔嘎达雅 阿哈德 桑雅桑 布达
English
Om Ah. Shita Pratidrim Hum. The continuation of the secret mantra is: Om Ah Maha Mantra Anusarini Hum Hum Hum. The great emptiness is: Om Ah Maha Sahasa Pramardani Bum Hum. Thus it is said. The details are above. The mantra of the Goddess of Wealth: Om Vasudhari Maha Vasu Pristhini Patani Vasu Svaha. The Tara dharani spoken in the Vajra Tent is: Om Namah Arya Avalokiteshvaraya. Bodhisattvaya. Mahasattvaya. Mahakarunikaya. Tadyatha. Om Tare Tuttare Ture Sarva Dushtan Pradushtana Mama Krite. Jambhaya. Stambhaya. In the net of illusion of manifestation, there is no distant relative of Vasu. Mohaya. Bandhaya. Hum Hum Hum. Phat Phat Phat. Sarva Dushtan Stambhani Tare Svaha. Thus it is said. Om Chanda Maha Rokhana Hum Phat. The heart mantra of Achala. Om Bhrum Svaha. Om Amrita Ayur Dade Svaha. The heart mantra of the Victorious Goddess. The short dharani of the Immaculate Crown, etc., are in the Hundred Mantras. The short dharani of the Secret Relic: Om Sarva Tathagatoshnisha Dhatu Mudrani Sarva Tathagata Dharmatu Vibhushite Adhishthite Huru Huru Hum Hum Svaha. Thus it is said. The short dharani of the Bodhi Ornament Garland is: Om Sarva Tathagata Vyavalokite Jaya Jaya Svaha. Om Huru Huru Jaya. Mukhe Svaha. The near heart mantra is also: Om Vajra Ayushe Svaha. Thus it is said. The dharani of the Golden Light Sutra is: Namo Ratna Trayaya. Tadyatha. Kuti Kutini. Imirito Koshani. Imirini Iri Svaha. The extent of the benefits of the Buddhas of the three times, such as the fulfillment of wishes, the increase of wealth, etc. Near heart mantra. None. The food dharani of Buddha Ratnakuta spoken in the Manjushri Root Tantra is: Namah Sarva Buddhanam Apratihata Shashanani. Tadyatha. Om Gagane Gagana Ganja Anala Sarvam. Lahu Lahu Samaya Manu Smara A Karshani Ma Vilamba Mi Vilamba. Yathe Pa Stam Me Sampadaya Svaha. To rain down food. Namo Ratna Trayaya. Namo Mani Bhadraya Maha Yaksha Senapataye. Om Jambhala Jalendraya Svaha. The heart mantra of Jambhala, the benefits are immeasurable, it comes from the realization of the power of the place of harm. Offering Cloud Dharani. Namo Ratna Trayaya. Namo Bhagawate Vajra Svara Pramardani Rajaya Tathagataya Arhate Samyaksam Buddha.