Tibetan
། དང་པོ་ལྟར་ན་མདོ་ལས། འདི་ན་ལ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སོགས་ནས། དེས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེའི་མཐུས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཤིང་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས། ཀུན་དཀྲིས་དང་ཕྲ་རྒྱས་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལ། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་ འགྱུར་ལ། དེ་མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མངོན་པ་ལས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་བདེ་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་སུ་འདོད་པས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། མདོ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་སྒྲ་ནི་ཆགས་སོགས་དང་། རྗེས་འབྲེལ་ཉོན་མོངས་གཞན་ནམ། ཡང་ན་ཐོབ་པ་ལ་བཏགས་ནས་གསུངས་པར་འདོད། མདོ་སྡེ་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཀུན་དཀྲིས་གཉིས་ཀ་མིན་གྱི་བག་ཉལ་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་དཀྲིས་ཕྲ་རྒྱས་མངོན་གྱུར་ཡིན་ལ། བག་ཉལ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོན་ནོ་ཟེར། གནས་མ་བུས་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་མིན་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་དོ། །གསུམ་པ། མངོན་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་བཅུར་བཤད་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ལྟ་བ་ལ་ལྔ་ཕྱེ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ལོག་ལྟ་དང་། མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་དང་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །འཇིག་ལྟའི་རྗེས་ལ་མཐར་འཛིན་ཡིན་ཀྱང་འདིར་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དབང་གིས་ལོག་ལྟ་སྔོན་དུ་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་བཞིན་ང་རྒྱལ་དབྱེ་དགོས་ཤེ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། ལྟ་བ་རྣམས་བྱེད་ལས་ཐ་དད་ལ། ང་རྒྱལ་ཁེངས་རྣམ་གཅིག་དང་བྱེད་ལས་ཀྱང་གཅིག་པས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཟེར་ཀྱང་དགོས་དབང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ། ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་དེ་དག་འདོད་ཁམས་ན་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱང་འབྲས་བསྡུས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ལ་ལོག་པར་འཇུག་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་ལྔ་པ་གསུམ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འགོག་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ལོག་པར་མི་འཇུག་པས་བདུན་བདུན་དང་། ལམ་ལ་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་ལོག་པར་མི་འཇུག་པས་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་འགོག་ལ་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་ཐ་མ་སྟེ་གསུམ་དང་། ལམ་ལ་དང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་སོ་གཉིས་པོ་དེ་འདོད་ན་ཡོད་པ་གཉེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་བདེན་བཞིའི་རང་མཚན་མཐོང་བས་རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་མཐར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་གཅིག་པུས་སྤོང་བས། སྤང་བྱ་རིས་གཅིག་གི་སྒོ་ཅན་ནས། འདོད་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་བཞི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱའང་ཡིན་པས་ལྔ་ཡི་སྒོ་ཅན་གྱི་བར་དུའོ། །འདོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ་དྲུག་ལས་ཁོང་ཁྲོ་ནི་ཁམས་གོང་ན་མ་གཏོགས་ཏེ། ཁམས་གོང་མ་ན་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པ་དང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་གསུམ་དང་། བདག་གི་མཛའ་བོ་ལ་དེ་གསུམ་དང་། བདག་གི་དགྲ་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་སོགས་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་དེ་དག་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་འདོད་ཁམས་དེ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་འདོད་ན་མཐོང་བསྒོམ་སྤང་བྱ་སོ་དྲུག །གཟུགས་ན་སོ་གཅིག །གཟུགས་མེད་ ན་སོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་བསྡོམས་ན་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་བཏགས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ནི། བདེན་པ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་མི་སྤོང་ཡང་རིང་དུ་གོམས་པས་སྤོང་ངོ་། །སྤང་བྱ་གོ་བརྒྱད་དེ་ཁམས་དང་ས་དང་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་ཉིས་བརྒྱ་ང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མངོན་པ་བ་ཁ་ཅིག་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡོད་པས་སྒོམ་སྤང་དུའང་བཞེད། ཉོན་མོངས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བདེན་བཞི་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་འཇུག་པས། འདོད་ན་མཐོང་སྤང་བཞི་བཅུ། སྒོམ་སྤང་དྲུག་ཁམས་གོང་མ་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྡོམས་པས་སྤང་བྱ་མཐོང་སྤང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས། བསྒོམ་སྤང་བཅུ་དྲུག་ལ་ཁམས་དང་སའི་དབྱེ་བས། བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་འགྱུར་ཟེར་རོ། །གཏན་དབབ་ལས། བདེན་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་མེད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་འདི་དང་འདྲ་བར་བཤད། འདི་སྐོར་གལ་ཆེ་ཞིང་ཕྲ་བས་ལོགས་སུ་བྲིའོ། །གཉིས་པ་དེ་གཉེན་པོ་གང་གིས་འཇོམས་བསྟན་པ། གལ་ཏེ་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་རང་གི་གཉེན་པོ་ཁོ་ནས་སྤོང་བས་ཁྱབ་བམ་ཞེ་ན། ཁྱབ་མི་ཁྱབ་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ལ་སོགས། ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་ཡིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ་སྲིད་རྩེ་སྤོང་བྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པས་སོ། ། དེ་དག་གི་ལྷག་མ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མན་ཆད་ལས་སྐྱེས་པའི་མཐོང་སྤོང་རྣམས་ནི་འཕགས་པས་མཐོང་ལམ་ཆོས་རྗེས་བཟོད་ཅི་རིགས་དང་། འཇིག་རྟེན་པས་ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བས་སོ། །བཟོད་པས་གཞོམ་བྱ་མིན་པ་ནི། འདས་མ་འདས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་ཁོ་ནས་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་སོ་སྐྱེས་མཐོང་སྤང་སྤོང་བ་མི་སྲིད་དེ། དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤང་བ་ཡིན་ན། བསམ་གཏན་ལྡན་པའི་སོ་སྐྱེ་ལ་འདོད་པར་དམིགས་པའི་ལོག་ལྟ། རྟག་ལྟ། རྒྱུ་མེད་ལྟ་སོགས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། བསྒོམ་སྤང་གི་ས་བོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་མི་ནུས་པས་སོ་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་མདོ་ལས། བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་ལྡན་པས་སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན། ལྷའི་མིག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ལོག་པར་བཟུང་བ་ལས་འབྲས་མེད་དམ་སྙམ་པ་སྟེ། ལྷས་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་གསོལ་སྐབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཉམས་པ་ལྟར། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཉམས་པ་དང་ལྟ་བར་སྐྱེ་བ་དུས་མཉམ་པ་ལ་དགོངས་ལ། ཉོན་མོངས་ས་བོན་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་ན། དེ་འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱིས་སྤོང་ཡང་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་འདས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པས་ཟེར་ཀྱང་མི་འཐད་འདྲ། སྤང་བ་འདི་རེ་ཞིག་མེད་པ་ལ་བསམ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། ལྟ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་གཞན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་ལྟ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་འདྲ་ཡང་། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ཏེ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། རྣམ་ཤེས་ལ་བདག་དང་། གཞན་བཞི་དབང་བསྒྱུར་བྱའི་བདག་གི་བའམ། ཡང་ན་མིང་བཞི་ལ་བདག་དང་། གཟུགས་ལ་བདག་གིར་ལྟ་བའོ། །བདག་དེ་ལ་དམིགས་ནས་རྟག་ཆད་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། དམིགས་རྣམ་ལོག་ཞུགས་ཐམས་ཅད་ལོག་ལྟ་ཡིན་ཞིང་། མཐར་འཛིན་ཆད་ལྟའི་ཆའང་སྐུར་འདེབས་ཡིན་མོད། མར་ཐམས་ཅད་དྲི་ང་ཆེ་ཡང་མར་དྲི་ང་ཆེ་བ་ལ་མར་དྲི་ང་ཟེར་བ་ལྟར། འདི་རིལ་གྱིས་སྐུར་འདེབས་ཡིན་པས་བདེན་བཞི་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། འགྲེལ་བ་ལས། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་སོགས་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟ་བ་དང་པོ་གསུམ་སོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་ལྔ་འཕགས་པས་སྤངས་པས་དམན་པ་ལ་དམིགས་ནས་བདེ་གཙང་སོགས་མཆོག་གཙོ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དམ་པར་ལྟ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་མིན་ལ་རྒྱུར་བལྟ་བ་དང་། མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ལ་རྒྱུར་བལྟ་བ་དང་། འཆལ་ཚུལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆ་བྱད་དང་ཚུལ་དང་ལུས་ངག་གི་འཇུག་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་དང་། གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་སོགས་ལ། སྡིག་ པའི་དྲི་མ་དག་པ་དང་། འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐར་ལམ་མིན་པ་ལ་ལམ་དེར་ལྟ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་མཆོག་འཛིན་ཞེས་གསུངས་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གཟུགས་ཕུང་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཕུང་པོ་གཞན་ལ་མཆོག་འཛིན་ཀྱང་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྔའི་ལས་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། དགེ་རྩ་གཅོད་ཅིང་མི་དགེ་ལ་དམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། ལྟ་ངན་ལ་མངོན་ཞེན་དང་། ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྒྱུ་མིན་ལ་རྒྱུར་བལྟ་བའི་ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་མིན་ཏེ། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་སོ་ཟེར་ན། དབང་ཕྱུག་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མིན་ལ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པས་བདག་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་དག་འཛིན་དང་། རྟག་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་རྟག་པའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་གོ །དེས་ན་སྔ་མས་སྤངས་ཟིན་ལ་ཕྱི་མས་སྤང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་རང་གིས་སྙམ། གཞན་ཟེར་ མིན། བརྟགས་དཔྱད་ན་མི་འཐད་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ཉིད་བཟང་བར་བཤད། རྟག་བདག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་གཉིས་སུ་མ་ཟད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཞན་གསུངས་ཏེ། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་བཞི་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འཇིག་ལྟ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མཐར་འཛིན་ཕྱེད་ཆ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ནི་གཙང་བདེར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། དེས་ན་མཐར་འཛིན་སོགས་ལྟ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་
Chinese
第一种说法，经中说：‘在此，有些人被贪欲所缠绕’等等，‘因此，被贪欲所缠绕的人，凭借其力量，完全摧毁并舍弃微细随眠’。这与将俱转和微细随眠说成不同相违背。如果按照后一种说法，就会变成获得微细随眠，因为它是非相应的行。法句经中说：‘贪欲的微细随眠与乐受、喜受、舍受的根相应’，这相违背。如果有人问：‘为什么？’，有部宗认为贪欲本身就是微细随眠，因此法句经中所说的是具相的。经中‘与微细随眠一起’的说法，是指贪等以及相关的其他烦恼，或者是指假立为获得。经部宗认为，微细随眠和俱转都不是习气，俱转和微细随眠是现行，习气是微细随眠的种子。因此，经中所说是具相的，我们不引用论典。住子部认为，微细随眠是指具有或不具有获得。第三，法句经中说有十种微细随眠，那是如何呢？将见分为五种：有身见、邪见、边执见、见取见、戒禁取见，以及五种非见，总共十种。虽然边执见在有身见之后，但这里因为偈颂的缘故，将邪见放在前面。如果像见一样需要区分慢吗？不相同，因为见的作用各不相同，而慢的骄傲是一种形态，作用也相同。’等等，虽然这么说，但必要性是相似的。第二，相的分类有真实和随带两种。 第一，这十种微细随眠在欲界中，前两种见也错误地执著于果聚的近取蕴，因此是苦所断的全部十种，前两种见和第五种见通过直接和间接的方式，不会错误地执著于灭和集，因此是七种，对于道，前两种见不会错误地执著，因此是八种。这样，对于灭，前两种见和最后一种见，总共三种，对于道，除了前两种见之外，那三十二种在欲界中存在，对治苦集
English
According to the first view, the Sutra says, 'Here, some are completely entangled by the desire for desire,' etc., 'Therefore, those completely entangled by the desire for desire, through its power, completely destroy and abandon the subtle latent tendencies.' This contradicts the statement that co-emergent and subtle latent tendencies are different. According to the latter view, it would become the attainment of subtle latent tendencies, because it is a non-associated formation. The Abhidharma says, 'The subtle latent tendency of desire for desire is associated with the faculties of pleasure, joy, and equanimity,' which contradicts this. If someone asks, 'Why?', the Vaibhashikas believe that desire itself is the subtle latent tendency, so what is said in the Abhidharma is characteristic. The phrase 'together with subtle latent tendencies' in the Sutra refers to attachment, etc., and other related afflictions, or it is said to be attributed to attainment. The Sutrantikas believe that neither subtle latent tendencies nor co-emergence are habitual tendencies, co-emergence and subtle latent tendencies are manifest, and habitual tendencies are the seeds of subtle latent tendencies. Therefore, what is said in the Sutra is characteristic, and we do not cite treatises. The Sthaviras believe that subtle latent tendencies refer to having or not having attainment. Third, the Abhidharma says there are ten subtle latent tendencies, how is that? Dividing views into five: view of the aggregates of existence, wrong view, extreme view, view of holding views as supreme, and holding ethics and vows as supreme, and five non-views, totaling ten. Although extreme view follows the view of the aggregates of existence, here, due to the verses, wrong view is placed first. If pride needs to be distinguished like views? They are not the same, because the functions of views are different, while the pride of arrogance is a single form, and the function is also the same.' etc., although it is said, the necessity is similar. Second, the classification of aspects has two types: actual and incidental. First, these ten subtle latent tendencies in the desire realm, the first two views also wrongly adhere to the aggregates of the result of accumulation, so all ten that are abandoned by seeing suffering, the first two views and the fifth three through direct and indirect means, do not wrongly adhere to cessation and origin, so there are seven, for the path, the first two views do not wrongly adhere, so there are eight. Thus, for cessation, the first two views and the last one, totaling three, for the path, except for the first two views, those thirty-two exist in the desire realm, the antidotes to suffering and origin
Chinese
等等，通过见到四圣谛的自性，逐渐地断除。因此，在有顶，仅以苦谛所断就能断除，从所断一类的一门，到贪、嗔、慢、无明四者也是修所断，故至五门之间。欲界的三十六随眠中，嗔恚唯于上界无有，因为上界的心相续被寂止所滋润，并且没有普遍恼害之心之九种事物。那九种事物是：对我造成损害，正在造成损害，将要造成损害这三种；对我的朋友也是这三种；对我的敌人施加利益等等三种，共九种。除了嗔恚之外，其余的见修所断，与色界和无色界的见修所断和欲界相同。因此，欲界有见修所断三十六种，色界有三十一种，无色界有三十一种，这样，三界的所断加起来共有九十八种。其中，遍计所执仅通过见到真谛就能断除，而俱生之惑，虽然仅通过见到真谛不能断除，但通过长久串习也能断除。这九十八种所断，若从界、地、相的角度来分，则会变成二百五十二种。有些经部师认为，前两个见是俱生的，所以也认为是修所断。这十种烦恼也同样无差别地适用于四圣谛，因此，欲界有见所断四十种，修所断六种，上界除了没有嗔恚之外，其余相同，所以三界的总和是见所断一百一十二种，修所断十六种，若从界和地的角度来分，则会变成四百一十四种。在《建立论》中说，后三个真谛没有前两个见，除此之外，其余与此相同。这部分非常重要且细微，所以单独写出来。第二，显示以何种对治来摧毁它们。如果通过见修所断断除的烦恼，一定是通过其自身的对治来断除吗？不一定，有能遍和不能遍两种情况。例如，从有顶生起的苦谛所断等等，凡是可以通过四种苦谛随顺智忍来摧毁的，仅仅是见所断本身，即有顶的