Tibetan
་ཐེག་ པ་ཀུན་གྱིས་རྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་རིགས་ཅན་གསུམ་པོའི་སྐྱབས་དང་མགོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རིགས་ཅན་དེ་དག་རང་རང་གི་ཐེག་པ་དེ་ལ་རྟོན་པའམ་བློ་ཁེལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་འགྲོ་དེའི་དབྱེ་བའམ་འཇུག་པ་ནི། བརྡ་ཡིས་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་རང་གི་ངག་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་མཁན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་བརྡ་ལས་ཐོབ་པ་ནི་རགས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་ས་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ལས་དེ་ཕན་ཆད་ཉམས་མི་སྲིད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཟབ་པའམ་ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལྡན་འཇུག་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིར་སོང་བ་ནི་དོན་ཆེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་ནི། ས་དང་ལམ་རིམ་པར་བསྒྲུབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སོགས་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེའི་ བསམ་པས་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་མཚུངས་པ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་འཆང་བར་བྱེད་པས་གནས་སྐབས་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྣམ་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པས་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ།
Chinese
由于一切乘都依赖于其功德，因此成为三种有缘者的救护与依怙。这些有缘者各自信赖或满足于自己的乘。皈依的分类或进入方式有两种：通过表诠获得和通过法性获得。第一种是自己口头承诺，并通过堪布和阿阇黎等口头的声音等表诠所获得的，这是粗略的通过表诠产生的皈依；通过法性获得的是在初地时，从现量证悟法性的意义开始，获得此后永不退转的，这是深奥或细微的通过法性获得的皈依。发菩提心也同样是两种。如是，具有自性或本体、因果，以及具有六种进入方式的菩萨智者们的皈依，胜过世间和出世间的声闻缘觉。第三，总结的偈颂。如前所述，以这种方式进入大乘道的皈依意义重大。如何呢？如是，为了成办自性二利而皈依，通过次第修持地和道，直至获得佛地的功德，如十力、四无畏和任运成就、永不断绝的事业等，从而增长无量功德之聚，这是自利圆满；为了他利，以慈悲的意念遍及一切无边众生，以无与伦比的方便，也向十方弘扬和护持大圣佛陀和菩萨们的法——大乘，从而将众生安置于暂时和究竟的安乐解脱之中，因此具有意乐和加行圆满。大乘经庄严论中，皈依品第三的分别解说完毕。第三，皈依品。
English
Because all vehicles rely on its merits, it becomes the refuge and protector of the three kinds of fortunate ones. Those fortunate ones each rely on or are satisfied with their own vehicle. The classification or entry of taking refuge is twofold: obtaining through expression and obtaining through the nature of reality. The first is when one makes a verbal commitment and obtains it through the expression of the sounds of the khenpos and acharyas, etc., which is the coarse taking refuge that arises from expression. Obtaining through the nature of reality is when, on the first bhumi, from the moment of directly realizing the meaning of the nature of reality, one obtains that which will never degenerate thereafter, which is called the profound or subtle obtaining through the nature of reality. The arising of bodhicitta is also twofold in the same way. Thus, the taking refuge of the wise bodhisattvas who possess the nature or essence, cause and effect, and the six entries, is superior to that of the shravakas and pratyekabuddhas who are worldly and beyond worldly. Third, the concluding verses. As explained above, entering into refuge in the manner of the Mahayana path is of great significance. How so? Thus, in order to accomplish the two benefits of self and others, having gone for refuge, by gradually cultivating the bhumis and paths, until obtaining the qualities of the Buddha's bhumi, such as the ten powers, four fearlessnesses, and spontaneously accomplished and continuous activity, etc., the accumulation of immeasurable qualities will increase, which is the perfection of self-benefit. For the benefit of others, with a mind of compassion pervading all limitless beings, with incomparable means, also showing and upholding the Dharma of the great noble Buddhas and Bodhisattvas—the Mahayana—expanding in the ten directions, thereby establishing beings in temporary and ultimate happiness and liberation, therefore possessing the perfection of intention and action. In the Ornament of the Mahayana Sutras, the third chapter, the explanation of taking refuge, is complete. Third, the chapter on taking refuge.