Tibetan
་བྱང་ཆུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་རིག་པ་དག་ཐར་བར་འགྱུར་ལ། མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མས་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་པ་དག་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བསམ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྗེས་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་གྲོལ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་རིགས་ན་ཡང་། དེ་མི་འཐད་དེ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཆིང་ཞིང་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྟོག་གེ་པ་རང་གི་བློ་གྲོས་ཚད་མར་བཟུང་ནས་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་སྤངས་པ་ནི་ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་གྱི་དཔེ་དང་། དམུས་ལོང་གིས་མིག་ལྡན་ལ་འགྲན་པ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་བློ་གྲོས་བླུན་པ་སྟེ་རང་བློ་ཚད་མིན་ལ་དཔང་པོར་བྱས་ནས་ཚད་མ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསམ་པ་དམན་པར་མོས་ཤིང་། རྒྱུ་རིགས་སམ་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་དང་། རྐྱེན་གྲོགས་པོ་དམན་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་སྡང་བ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་དག །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མ་ནོར་བར་བཤད་པའི་ཆོས་འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་སུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་ འབྲངས་ཏེ་རིགས་མི་རིགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་དཔྱོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ནས་ནི། ད་དུང་རང་གིས་སྔར་མ་ཤེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མི་དཔྱོད་པར། གང་ཞིག་ཐོས་པ་གཞན་ཐེག་ཆེན་ལ་མ་བརྟགས་པར་རབ་ཏུ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་རང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མ་ཤེས་པར་ལྷག་མར་ལུས་པ་ལ། འདི་རིགས་མི་རིགས་ཆོས་ཡིན་མིན་ཞེས་རྨོངས་པ་ཁྱོད་གང་གི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་བྱེད་དེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་པར་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་གཟུགས་མེད་སྒྲ་མེད་སོགས་དོན་གང་ཞིག་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་ཚོད་ལྟར་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་ན། ཚིག་དེའི་དོན་བདག་གིས་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་སྙེམས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། དོན་ཡང་དག་པར་མ་ཤེས་པས་བློ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་གཞན་ཡང་སྤངས་པར་བྱེད་པས་ན།རང་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར
Chinese
怎么能成佛呢？为什么通达甚深之义，无生无灭的智慧才能解脱呢？认为用现量和比量来分析的论师们不能解脱，这种想法对于大乘来说，是产生恐惧的原因，是不合理的。如果仅仅通过现量和比量就能完全理解事物而获得解脱，那么一切众生早就应该解脱了。但这是不合理的，因为对事物的执着会束缚，而如果知道事物没有自性，才能合理地获得解脱。因此，像小孩子一样的论师们，把自己的智慧当作标准，舍弃了圣者们所见的甚深佛法之义，就像井底之蛙一样，又像盲人与明眼人竞争一样，实在是愚蠢至极，因为他们以自己非量的智慧作为依据，来驳斥正量。像这样，如果有人喜欢低劣的想法，而且根器或自性也极其低下，又被低劣的助伴所围绕，憎恨大乘。那么，对于正确阐述甚深广大的意义的这个佛法，如果他们没有信心，这恰恰证明了这个佛法的殊胜，因为这不是低劣者的境界，所以智者们知道这是不共之法。听闻之后，如果获得了一点点能够辨别合理与不合理的智慧，那么，对于自己以前不了解的甚深之义，不去思考，反而对听到的其他没有经过大乘检验的东西加以诽谤，这是不合理的。为什么呢？因为你自己没有了解大乘的各种不可思议的意趣，还遗留了很多未知的，你这个愚昧的人，凭什么来确定这个合理不合理，是不是佛法呢？因为不真正了解意义，就无法确定应该接受和应该舍弃的区别。经中说，对于无色无声等意义，如果按照语言所表达的那样，就认为完全理解或领会了，这样不了解经的意趣而错误理解，就会产生“我理解了那个词的意义”的傲慢。因为没有正确理解意义，智慧就会衰退，并且由于依赖于此，还会舍弃其他善说，因此，自己就会走向毁灭。
English
How can one attain enlightenment? Why is it that wisdom that understands the profound meaning of no arising and no cessation leads to liberation? The thought that logicians who analyze with direct perception and inference cannot be liberated is a reason to fear the Great Vehicle, which is unreasonable. If liberation could be attained merely by fully understanding phenomena through direct perception and inference, then all sentient beings should have been liberated long ago. But this is not the case, because attachment to phenomena binds, and only by knowing that phenomena are without inherent existence can liberation be reasonably attained. Therefore, childish logicians who take their own intelligence as the standard and abandon the profound meaning of the Dharma seen by the great sages are like frogs in a well, or like the blind competing with the sighted. They are extremely foolish, because they use their own non-valid intelligence as evidence to refute valid cognition. In this way, if someone likes inferior thoughts, and their faculties or nature are also extremely inferior, and they are surrounded by inferior companions who hate the Great Vehicle, then if they have no faith in this Dharma that correctly explains the profound and vast meaning, this itself proves the excellence of this Dharma, because it is not the domain of the inferior, so the wise know that it is an uncommon Dharma. After hearing, if one gains a little intelligence to distinguish between what is reasonable and unreasonable, then instead of contemplating the profound meaning that one did not previously understand, it is unreasonable to denigrate other things one has heard that have not been examined by the Great Vehicle. Why? Because you yourself have not understood the various inconceivable intentions of the Great Vehicle, and much remains unknown. How can you, in your ignorance, determine whether this is reasonable or unreasonable, whether it is Dharma or not? Because without truly understanding the meaning, one cannot determine the difference between what should be accepted and what should be rejected. The sutras say that if one takes the meaning of formlessness, soundlessness, etc., as it is expressed in words, and thinks that one has fully understood or comprehended it, then misunderstanding the intention of the sutras in this way will lead to arrogance, thinking, "I understand the meaning of that word." Because one has not correctly understood the meaning, intelligence will decline, and relying on this, one will also abandon other well-spoken teachings, and thus one will destroy oneself.
Tibetan
་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བས་སྒྲིབ་པ་ཚབས་པོ་ཆེ་བསགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁྲོ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གདུག་པ་སྟེ། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལྟར་ཀུན་སློང་སོགས་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་གནོད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའམ། མི་རིགས་པ་ཡི་གཟུགས་མགལ་དུམ་སོགས་ལའང་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་སོག་ལེ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་མེས་ཚིག་པའི་ མགལ་དུམ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་རིགས་ན། སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན། ཆོས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ལ་ཁྲོ་བ་མི་རུང་བ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ།ཡང་དག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤངས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ཆགས་འཇིག་གི་བསྐལ་བ་མང་པོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྒྱུད་དེ་མནར་མེད་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མོས་པ་མ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྲོ་བ་དང་བརྙས་པའི་སྒོ་ནས་སྨད་པར་མི་བྱ་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ན་ལེགས་ཏེ་རང་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་མེད་པས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། གཉིས་པ་ཐེག་བཀའ་བསྒྲུབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ལེའུ།
Chinese
这是为什么呢？因为对甚深之法生起嗔恨会积累严重的障碍。其原因是，意之过患嗔恨，其自性是恶毒的。不像身语的行为那样，会因动机等而改变，它是本质上的过失。因此，对于不悦意且成为损害之缘，或不合情理的形象，如烧焦的木块等，也不应生嗔恨。如声闻藏中的《索格列经》中说：“比丘们，对于被火烧焦的木块，也不应生起嗔恨之心，更何况对于有情识的身体呢？”既然如此，对于尚未确定是否正确的法，不应生起怀疑，更何况是嗔恨呢？如果舍弃了真实的大乘佛法，就会在无数的世间中，经历无数成住坏空的劫数，反复流转，在地狱中感受极其难以忍受的痛苦，这是世尊所说的。因此，凡是希望自己安乐的人，对于自己尚未理解的任何法，即使没有生起信心，也不应以嗔恨和轻蔑的态度去诽谤，最好是保持中立，因为这样自己就不会产生过失。这是《大乘经庄严论》中，关于修持大乘的章节，即第二品的意义的详细解释。 第二品，详细解释了如何修持大乘教法。
English
Why is that? Because generating anger towards the profound Dharma will accumulate severe obscurations. The reason for this is that the fault of anger in the mind is inherently malicious. Unlike the actions of body and speech, which can be altered by motivation, it is a fault in its very essence. Therefore, one should not be angry even at unpleasant or harmful things, or unreasonable objects like burnt pieces of wood. As it says in the Sutra of Soglé in the Hearers' Canon: "Monks, even towards a burnt piece of wood, you should not generate a mind of anger, what need is there to mention a body with consciousness?" Since this is the case, it goes without saying that one should not be angry at a Dharma about which one is uncertain whether it is correct or not. If one abandons the true Mahayana Dharma, one will repeatedly transmigrate through countless kalpas of formation and destruction in numerous world realms, and experience extremely unbearable suffering in hell, as the Bhagavan has said. Therefore, those who wish for their own well-being should not criticize any Dharma that they have not understood with anger and contempt, even if they have not developed faith in it. It is best to remain neutral, because in doing so, one will not incur any faults. This is the detailed explanation of the meaning of the second chapter, the chapter on practicing the Mahayana, from the Ornament of the Mahayana Sutras. The Second Chapter: Explaining in Detail the Practice of the Mahayana Teachings.