Tibetan
ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྫོགས་རིམ་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལས་ཨ་ཏིའི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་མཆན་བུས་བཀྲལ་བ། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྫོགས་རིམ་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལས་ཨ་ཏིའི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་མཆན་བུས་བཀྲལ་བ་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། ༀ་སྭ་སྟི། མི་འགྱུར༵་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད༵་པའི་དབྱིངས། །ཀུན་རྫོགས་རྡོ༵་རྗེ༵་རྩེ་མོའི་དོན། །འཆང་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཨ་ཏིའི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་རགས་ཙམ་མཆན་བུས་གསལ་བར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀླད་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ཀླད་དོན་ཕྱག་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་ངོ་མཚར་བའོ། །གང་མཚར་ན། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བས་གར་གྱི་བདག་པོ་སྟེ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་འཚལ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གཞིའི་གནས་ལུགས། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ཚུལ། འཁྲུལ་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ། འབྲས་བུ་གྲོལ་ས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་སྤྱི་གཞི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཀ་དག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་འདྲིལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀུན་གང་དུའང་རྒྱ་མ་ཆད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུངས་པས་གང་ཡང་ཡིན་པ་མིན་པའི་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་རིས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་བརྡལ་བས། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དུང་ཡིག་ཅན་ལས། གཞི་རྒྱུད་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཏེ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་སྟོང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའོ། །ཞེས་དང་། ཐུགས་ཐིག་ལས། གཞི་གནས་རིག་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང་། །ཐུགས་རྗེ་གསུམ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ལ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་བཞུགས་པར་བཤད་པ་ཡིན།། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ཚུལ་ནི། གཞི་དེའི་ངང་ལས་དབྱིངས་སྣང་ཤར་བ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས། དཔེར་ན་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་གློ་བུར་དུ་སྣང་བས་འཁྲུལ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འགྱུ་བ་རླུང་གིས་ང་བདག་བྱས་པས་འོད་ལྔ་ལས་ཡུལ་དང་ལུས། རིག་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞིར་གྱུར་ནས། ཐིག་ལེའི་དབྱིབས་དང་ཞི་ཁྲོའི་གཟུགས་ཉིད་རང་སྣང་དུ་མ་རིག་པས་དབྱིབས་ལས་སྣོད་དང་གཟུགས་ལས་བཅུད་དེ་བག་ཆགས་རང་གར་འཐས་པའི་ལས་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཤར་བའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་དུས་ནའང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གདོད་མའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་སྒྲོན་རིག་ལུག་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །གསུམ་པ་འཁྲུལ་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ངོས་བཟུང་། དེས་འཁྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ལ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་སྣང་གི་སྣོད་བཅུད་དེ་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྤྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་རིམ་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་ཐེག་པའི་རིམ་པའང་མཐོ་དམན་བསམ་ཡས་པ་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ ཅད་ཨ་ཏིའི་ཡོ་གའི་ཁང་བཟང་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་སྟེ་དེར་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་བཞིན་འདིའི་ལམ་སྟེགས་སུ་གྱུར་པས་མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་གང་རྟོགས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་བགྲོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཐེག་ཀུན་རྩེ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་དེས་འཁྲུལ་པ་གྲོལ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༑ སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འཁོར་བའི་མངོན་ཞེན་གྱི་རྡོས་ཐག་ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་གཉིས་མི་རྟག་པ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་བཅད་པའི་ངེས་འབྱུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་ཐར་པ་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས། སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱངས་ཀྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རབ་བཅས་ཏེ། །ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་བསླབ་པ། ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་པ། །མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ངག་གི་སྔོན་འགྲོར་ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་ཕུང་པོ་གཉིས་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱོང་བ་གཉིས་གཉིས་དང་། མཉེན་བཙལ་ཞིང་ལམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་དྲུག །སེམས་ནི་དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་པས། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འབྱོངས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། ཉམས་བླངས་ཁྲེགས་གཅོད་ཐོད་ རྒལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་སྟོན་པ་ཁྲེགས་གཅོད་ཀྱི་ལམ་ནི། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བདས་པས་ཅི་ཡང་མ་བརྙེས་པར་རྗེན་སང་ངེ་སོང་དུས་གནས་ཆ་དེ་བཞག་ནས། རིག་ཆ་རྗེན་སང་ངེ་བའི་ཟང་ཀ་དེ་ངོས་བཟུང་སྟེ་བསྐྱངས་པའི་གནད་ཀྱིས། སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཀ་དག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་སོར་བཞག་ཆེན་པོ་ཁྲེགས་གཅོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་དྲན་བསམ་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བའི་ཝལ་ལེ་སང་ངེ་ཆམས་བརྡལ་བ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་ཕྱི་དྲན་རྟོག་མེད་པའི་ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་སོ་མ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་རིག་གེ སང་ངེ་། ཡེ་རེ། ཝལ་ལེ་བསྐྱང་པ་ནི་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྦ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་དྲན་རྟོག་རྗེས་མེད་བྱུང་ཚོར་གཞིར་ཐིམ་པ་ནི་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། སྔ་ཕྱི་དྲན་རྟོག་མེད་པ་ཡི། །རིག་གེ་སང་ངེ་སལ་ལེ་བ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལས། །ཆོས་སྐུ་བཞི་ལྡན་ངོས་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་རང་སར་ཡལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གནད་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་མན་ངག་གི་སྡེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཚུལ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། ཚིག་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་
Chinese
甚深道善逝总集之支分圆满次第次第次第之类中，关于阿底道次第心要义注释，大译师达玛师利。 甚深道善逝总集之支分圆满次第次第次第之类中，关于阿底道次第心要义注释已完成。大译师达玛师利。 嗡 索斯帝。（ༀ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）吉祥！ 不变任运智慧大，无边无偏之界，圆满金刚顶之义，为持故敬礼具德上师。 此处，为以略注阐明大悲善逝总集的甚深义，心之圆满次第阿底道次第心要义，分三：首义、正文义、末义。 首先，首义敬礼是：唉玛火！（ཨེ་མ་ཧོ，梵文天城体：aho，梵文罗马拟音：aho，汉语字面意思：唉玛火）表示稀奇。 何为稀奇？ 极为不变的大乐，任运的智慧，唯一自性随任何显现而转变，是为舞主，即自明之智慧。 对此，向大导师敬礼！这是以见解会面的敬礼。 其次，正文义分四：自性基位之安住方式，从中如何迷乱之方式，使迷乱解脱之道，果位解脱处之指示。 首先是：轮回与涅槃的一切法，所有原始总基安住方式，自性清净善逝藏之界，本体本来清净，自性任运成就，大悲周遍之智慧，三者合一之法性，三身本自具足，一切法于任何处皆无边际且不偏颇，故非任何存在与非存在的觉性，无有聚散，如缕缕相续。 法性空性之境，周遍无别的界扩展，空明觉性智慧之自性，本初无有迁变的自性。 如是，在《敦玉坚》中也说：基续事物之安住方式，其本体自性空，生出一切佛之母，差别有三种，即本体、自性、大悲。 又，《心滴》中说：基位觉性本体自性与，大悲三者，于胜者之藏中，说三身本自具足。
English
Concerning the Aati's Path Gradation Essence Meaning Commentary from the Section of the Profound Path Sugata Assembly's Limb's Completion Stage Gradual Arrangement, by Lotsawa Dharmashri. Concerning the Aati's Path Gradation Essence Meaning Commentary from the Section of the Profound Path Sugata Assembly's Limb's Completion Stage Gradual Arrangement is completed. Lotsawa Dharmashri. Om Swasti. Homage to the glorious Lama who holds the meaning of the unchanging, self-arisen great wisdom, the realm without limitations or partiality, and the all-perfect Vajra Peak. Here, to clarify the profound meaning of the Great Compassionate Sugata Assembly, the heart's completion stage, the essence of the Aati's Path Gradation, in brief commentary, there are three parts: the introduction, the main body, and the conclusion. First, the homage in the introduction: Emaho! It is wonderful. What is wonderful? The supremely unchanging great bliss, the self-arisen wisdom, the one nature that transforms into anything it plays with, is the Lord of Dance, the self-aware wisdom itself. To that great teacher, I pay homage! This is the homage of meeting the view. Second, the meaning of the main body has four parts: the natural state of the ground, how delusion arises from it, the path that liberates from delusion, and the indication of the place of liberation as the result. The first is: the original general ground state of all phenomena of samsara and nirvana, the naturally pure essence of the Sugata-garbha, the essence of the Dharmadhatu, the essence of primordial purity, the spontaneously accomplished nature, the all-pervading wisdom of compassion, the nature of reality in which the three kayas are inherently present. Since all phenomena are not limited or biased in any way, the awareness that is neither anything nor nothing is inseparable, like a continuous thread. The all-pervading, impartial realm expands into the realm of the emptiness of reality. The nature of the clear and aware wisdom is the essence of unchanging from the beginning. Thus, it is also said in the Dung Yig Chen: The state of the ground continuum of things, its essence is emptiness, the mother who gives birth to all Buddhas, there are three kinds of distinctions: essence, nature, and compassion. Also, in the Thugs Thig, it is said: The ground state awareness, essence, nature, and the three compassions, in the heart of the Victorious Ones, it is said that the three kayas are inherently present.
Chinese
如是。第二，从那之中如何迷乱之理是：于彼基础之自性中，明空显现却未识为自显现之刹那，执著为他之心。譬如空中之云，如骤然显现般而迷乱。如何迷乱耶？动摇之风以我为主人，故从五光中生出境与身，从觉性中成为心之迷乱之基础。明点之形状与寂怒之身相，因未识为自显现，故从形状中生出器，从身相中生出精华，如是习气任其自然积淀之业相，与境一同显现。如是迷乱之时，一切有情皆具本初光明心髓，具足三智，灯明觉性与身俱生，无离无合而安住。第三，宣说使迷乱解脱之道，有三：确定唯一道之正见；详述由此如何解脱迷乱之理；劝勉精勤修持。第一是：使业相之器情解脱为身与智慧之方便，总的来说，圆满佛陀虽已依所化众生之根器大小而宣说了高低无量之乘，然彼一切皆为进入阿底瑜伽之殿堂之门，如彼处之阶梯般，成为此道之阶梯，故最终证悟本初智慧而获得果位之方便，成就为唯一道，故确定之殊胜道，乃一切乘之顶巅，大圆满阿底瑜伽任运成就之乘此即是。第二，详述由此解脱迷乱之理：一切佛陀之唯一道乃阿底瑜伽，为此修持此道有二：前行与正行。初者亦有共同与不共同二者，初者共同者，以厌离心切断对迷乱显现轮回之实执之绳索，对今生之享乐之贪著与对有寂之安乐之贪著，以思维无常与轮回之痛苦而生起之厌离心策励，使心转向解脱，以皈依、发心、积资、净障之次第而调伏自心。第二不共三门之前行是，于《拨乱反正论》中云：身之前行者，乃石
English
So it is. Secondly, how confusion arises from that is: In the nature of that ground, when the appearance of space-awareness is not recognized as self-appearance, the mind grasps it as other. For example, like a cloud in the sky, confusion arises as if appearing suddenly. How does it arise? The moving wind makes "I" the master, so from the five lights arise the environment and body. From awareness arises the basis of the mind's confusion. Because the shape of the bindu and the forms of peaceful and wrathful deities are not recognized as self-appearance, from the shape arises the container, and from the form arises the essence. Thus, karmic appearances, with habitual tendencies naturally accumulating, arise together with the environment. Even at the time of such confusion, all sentient beings possess the primordial clear light essence, endowed with the three wisdoms, the lamp of awareness together with the innate lineage, abiding inseparably. Thirdly, explaining the path that liberates from confusion, there are three aspects: identifying the single path; explaining in detail how confusion is liberated by it; and advising to diligently practice it. Firstly: The means to liberate the container and essence of karmic appearances into body and wisdom. In general, the perfect Buddha taught countless levels of vehicles, high and low, according to the capacity of disciples' minds. However, all of them are doors to enter the palace of Ati Yoga, like steps there, becoming steps on this path. Therefore, the means to ultimately realize primordial wisdom and attain the result is established as a single path. Thus, the definitive and extraordinary path is the pinnacle of all vehicles, the spontaneously accomplished vehicle of Great Perfection Ati Yoga. Secondly, explaining in detail how confusion is liberated by it: The single path of all Buddhas is Ati Yoga. Therefore, to practice this, there are two aspects: preliminary practices and the main practice. The first also has two aspects: common and uncommon. The first, the common one, is to cut the rope of clinging to the reality of samsara's confused appearances, attachment to the enjoyments of this life, and attachment to the pleasures of existence, by generating renunciation through contemplating impermanence and the suffering of samsara, turning the mind towards liberation. One should tame one's mind through the stages of refuge, bodhicitta, accumulation, and purification. The second, the uncommon preliminary practices of the three doors, as stated in the "Refutation of Extremes": The preliminary practice of the body is the stone.