Tibetan
ན་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དྲི་བཟང་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བ་དར་དམར་པོས་གྲིལ་བ་སྙིང་པོར་གཞུག ཐོད་པའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་མནྜལ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐོད་པའི་མནྜལ་ལྟར་བྲིས་པ་བཞག དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྨྱུག་མའི་སྒྲོམ་ལ་བརྟེན་པའི་དར་དམར་པོའི་ལྡིང་གུར་ཕུབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་རང་གི་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་བཏིང་བའི་འོག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་བྲི། མདུན་དུ་རྡོ་དྲིལ་ནང་མཆོད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས། གསང་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་བཅང་བ་སོགས་གཤོམ་རྣམས་ལེགས་པར་ཚང་བར་བྱས་ནས། དགོང་ཐུན་གྱི་ཆ་ཉི་མའི་ཕྱི་དྲོར་བབས་པ་ན་སྟན་ལ་འཁོད་དེ་ཐོག་མར་བགེགས་གཏོར་བཤམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལས་བྱང་བཞིན་ཕྱིར་བཏང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངར་དང་ལྡན་པས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་བུངས་བསྐྱེད་དེ་བྱ། དེ་ནས་ང་ནི་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་གཅོད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཉིད་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་མི་ཕྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་བཅིངས་པར་བསམ། དེ་ནས་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ་ཉེར་མཁོ་མཚམས་འོག་ཏུ་ཐོག་མ་ནས་བཅུག་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་མི་གསར་དང་མི་འཕྲད། དངོས་སྤྱད་གསར་པ་ནང་དུ་མི་གཏོང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་པར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་བློ་སྦྱངས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་ བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ལེན་པའི་བར་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་བཤགས་པ། བྱིན་དབབ། མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟུང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྟེན་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། དབང་བསྐུར། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་ཚིག་ཤར་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་དེ་དང་དེའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུ ར་བར་བྱ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབས་ནས། སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བྱེ་བ་གེ་སར་ཟི་ཕོལ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་སྲན་མ་ཕྱེད་གཤགས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟར་ཕྲ་བ་མར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རོལ་པར་གསལ་བས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། གཙོ་སྔགས་ཉིད་ཅི་ནུས་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་བདུན་གྱིས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་རེ་བཟླ། ཡིག་བརྒྱ་ཡང་ཅི་རིགས་བཟླས་ནས། རྗེས་སུ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ཅེས་པའི་དོན་བཞིན་རྗེས་བསྡུ་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག དེ་ནི་དགོང་ཐུན་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་། དངོས་གཞི་སྔར་བཞིན་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བྱས་ནས། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཐུན་གྱི་རྗེས་བསྡུ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ་ལོ། །མཚམས་ལ་གཞུག་པའི་ཉིན་གྱི་ཐུན་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་སང་ཞོགས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ནས་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་གཞན་སྔར་བཞིན་ལས་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྐྱབས་སེམས། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ལེན་པའི་བར་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ལ་ནན་ཏན་དང་། བཤགས་ པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་ཐུན་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་སོགས་ཀྱི་ཁྲིགས་ཡོད་ན་བྱ། ཐོར་ཐུན་ནོ། །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་སྔར་གྱི་སྲོད་ཐུན་བཞིན་བསྡུས་པ་བྱས་ནས་དངོས་གཞི་བཟླས་པའི་མཐར་རྗེས་བསྡུ་དང་གུང་ཚིགས་སོགས་བྱེད། སྔ་ཐུན་ནོ། །དེ་ནས་དགོང་སྲོད་ཀྱི་ཐུན་གཉིས་རེ། གང་ལྟར་ན་ཡང་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་དང་། སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་རྗེས་ཆོག་གཏོར་བསྔོ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ་ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐའ་དེ་གཉིས་ཡིན་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུས་མཚམས་དངོས་གཞིའི་ཡུན་དང་སྦྱར་ཏེ་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་ཙམ་གྱི་རིང་བཟླས་པའི་གྲངས་འགྲོ་མ་བརྩིས་པར་བསྒོམ་བཟླས་ཅི་འདྲེས་སུ་བཅུར་ནས་བློ་ལང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་ཧ་ཅང་གི་རིང་བ་ཡང་མི་བྱེད་པར་ལྷོད་ཅིང་སྙོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ཇེ་རིང་ལ་བཏང་ནས་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་ཚེ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཇི་ལྟར་བཟླ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་སྣོན་དུ་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་པདྨོར་སོན། རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། སླར་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུ་བར་མ་ཆད་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། གཙོ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། རྗེས་སུ་རྟ་མགྲིན་དང་ཡུམ་སྔགས་ཀྱང་སྟོང་ཚོ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གཙོ་སྔགས་ལས་བཅུ་ཆ་རེ་བཟླ་ཞིང་འཁོར་སྔགས་དང་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཉེར་གཅིག་བདུན་སོགས་སྐབས་སྦྱར་ཏེ་བཟླའོ། །དེ་ལྟ་བུས་གྲངས་བསྙེན་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་ཚོ་བཅུ། རྟ་མགྲིན་དང་ཡུམ་ལ་འབུམ་ཚོ་རེ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་རེ། ལས་སྔགས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་གོ །དུས་བསྙེན་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་གཅིག་གིས་མཐའ་བརྟེན་པ་ཡན་ཆད། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ལ་ཞག་གྲངས་ཀྱི་རྩིས་གདབ་མེད། དེའི་རྗེས་སུ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རེ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་གཅེས་གནད་མན་ངག་ཏུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཡབ་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཤམ་དུ་ར་ཙ་ཧྲཱིཿཡཿཞེས་བཏགས་པ་ལྔ་ཆ་གསུམ་དང་། ཡུམ་སྔགས་ཡི་གེ་དགུ་པའི་ཤམ་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་བཏགས་པ་ལྔ་ཆ་གཅིག གཉིས་ ཀ་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་དུ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་བཏགས་པ་ལྔ་ཆ་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླའོ། །ཡང་ན་ཧྲཱིཿལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། རང་གི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་ཞུགས་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྔ་མས་བྱིང་བ་སེལ། ཕྱི་མས་རྒོད་པ་སེལ་ཞིང་དམིགས་པ་སྔ་མས་རོ་སྟོད་ན་བ་དང་། དབུགས་འཚང་བ། ཤེས་པ་འཕྱོ་བ་སོགས་བྱུང་ན་ཕྱི་མ་འདི་གེགས་སེལ་དུ་ཡང་འགྲོའོ། །རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པའི་ཚེ་ཡིག་འབྲུའི་མདོག་གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་ཤིང་། མྱུར་དལ་རན་པ་ཡིད་ལ་འཆར་བདེ་བ་བྱས་པས་ཁྱབ་ལ༑ ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་དུས་གནད་ངེས་པ་དག་ལ་ནི་སྐབས་དེ་དང་དེར་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བཟླས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་། གཙོ་བོར་དོ་ལིའམ་འཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལྟར་སྔགས་འཁོར་བའི་ཚེ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་རང་རང་གི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པར་འབྱུང་བ་དང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་ནས་བཟླས་པ་མཛད་པར་མོས་པ་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ངག་བཅད་མ་
Chinese
在装满珍贵药丸、香气扑鼻的药物和各种物质的中央，放置不少于数百颗用红绸包裹的药丸作为核心。在用红绸覆盖的头盖骨上，用左手拇指和食指蘸取朱砂，像绘制头盖骨坛城一样绘制。在这些上面，撑起用竹架支撑的红色绸缎帐篷。坛城的东方，用药物、血、朵玛三样供品，周围环绕着外供。面向坛城，铺设一个面向西方的洁净坐垫，坐垫下面画上雍仲（卍）。前方聚集石铃、内供等所需之物。身上佩戴密宗法器的轮盘等，将所有陈设准备妥当后，在傍晚时分，太阳西下之后，坐于坐垫之上，首先布置并加持驱魔朵玛，然后按照仪轨遣送出去，以禅定的力量念诵忿怒咒语，击打节拍，焚烧古古鲁香等，增加气势。然后，以“我乃如来”等语，认真观修阻断结界的保护轮，尽力念诵保护轮的咒语。观想金刚地基等坚不可摧，极其稳固，束缚一切方向。然后严密封锁结界，除了最初放入结界内的必需品外，不与新人相见。不将新的物品放入其中等，按照通常的做法进行。然后紧接着之前的保护轮之后，通过共同的前行修习来修心，皈依。发菩提心。观修金刚萨埵。 念诵。供曼扎。直至上师瑜伽灌顶之间，按照前行诀窍进行。然后进行仪轨中的忏悔。降临加持。加持供品等。然后从正行中的三摩地开始，将前方的修持所依和自身无二合一，观修誓言轮。加持三处。灌顶。迎请。安住。顶礼供养赞颂等，不要只是口头念诵，要认真努力地观修每一个词的含义。然后学习将自身观想为明晰的本尊形象，并强烈地修持我慢。在心间观想一朵向上盛开的八瓣红莲花
English
In the center, filled with precious medicinal pills, fragrant medicines, and various substances, place no fewer than hundreds of medicinal pills wrapped in red silk as the core. On top of the skull covered with red silk, use the thumb and index finger of the left hand to apply sindhura (red lead) and draw a mandala like the mandala on the skull. Above these, erect a red silk tent supported by a bamboo frame. To the east of the mandala, arrange the three offerings of medicine, rakta (blood), and torma (sacrificial cake), surrounded by outer offerings. Facing the mandala, spread a clean cushion facing west, with a yungdrung (swastika) drawn underneath. In front, gather necessary items such as stone bells and inner offerings. Wear the wheel of secret implements on the body, and after preparing all the arrangements well, sit on the cushion in the evening, after the sun has set. First, arrange and bless the obstacle-removing torma, then send it out according to the ritual, reciting wrathful mantras with the power of samadhi, striking the beat, burning gugul incense, etc., to increase the momentum. Then, with "I am the Tathagata," etc., diligently contemplate the protective wheel that cuts off boundaries, and recite the mantra of the protective wheel as much as possible. Visualize the vajra ground, etc., as indestructible and extremely stable, binding all directions. Then strictly seal the boundary, and do not meet new people except for the necessities that were initially placed within the boundary. Do not bring new objects inside, etc., and proceed as usual. Then, immediately after the previous protective wheel, cultivate the mind through the common preliminary practices, taking refuge. Generating bodhicitta. Meditating on Vajrasattva. Recitation. Offering mandala. Until the guru yoga empowerment, proceed according to the preliminary instructions. Then perform the confession in the ritual. Invoking blessings. Blessing the offering substances, etc. Then, starting from the three samadhis in the main practice, unite the object of practice in front and oneself as inseparable, and contemplate the wheel of vows. Blessing the three places. Empowerment. Inviting. Requesting to stay. Prostrations, offerings, praises, etc., do not just recite the words, but diligently strive to contemplate the meaning of each word. Then learn to visualize oneself as a clear deity form and strongly cultivate pride. Visualize an eight-petaled red lotus blooming upwards in the heart.
Chinese
在格萨尔和兹坡等的中心，日月重叠，在像半颗豌豆大小的中心，有像用精细笔触写成的红色ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥），像酥油灯一样燃烧闪耀，在其周围，咒语的字母非常细小地环绕着，从中放出光芒，进行收放两种作用，将显现和声音都观想为本尊和咒语的游舞，这样进行念诵。主咒尽力念诵，辅咒至少念诵七遍。百字明也根据情况念诵。之后，按照“外内情器一切”的意义进行后收摄，从座间瑜伽中起身，进入日常行为。这是第一个晚间座。之后，在黄昏座中，进行简略的前行，正行如前一样念诵到最后。进行护法共同和特殊的朵玛供养，以及会供等，之后进行座的后收摄，进入日常行为，以睡眠瑜伽入睡。这是进入闭关的白天的两个座。之后，第二天早上以起床瑜伽起身，按照仪轨的次第，首先以共同前行调伏自相续，皈依发心。金刚萨埵的观修念诵。曼扎供养。上师瑜伽直到获得灌顶之间，按照前行窍诀之后，认真进行闭关的遮断和防护轮，从忏悔到念诵之间，按照之前一样，之后进行座的收摄。如果有座间的善行不间断等的次第，就做。这是间断座。之后，前行像之前的黄昏座一样简略进行，之后正行念诵到最后，进行后收摄和午餐等。这是上午座。之后是下午和黄昏的两个座。无论如何，间断座的开始要进行广大的前行，黄昏座之后要进行后行仪轨朵玛供养等，要广大地做，因为这是座的开始和结尾。然而，像这样将闭关的正行时间与念诵的次数结合起来，在三日或七日左右的时间里，不计算念诵的数量，将观修和念诵混合进行，不要让心过于散乱。也不要让座的时间太长，要放松和平稳地进行。之后，将座的时间逐渐延长，其他和之前一样，在念诵观想的时候。从心间的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）中如何念诵的咒语念珠一个接一个地增加
English
In the center of Gesar and Zippol, with the sun and moon stacked, in the center about the size of half a pea, there is a red Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: 啥) written with fine strokes, burning and shining like a butter lamp. Around it, the letters of the mantra are very finely encircling it. From it, light radiates, performing both gathering and dispersing actions, visualizing appearance and sound as the play of deities and mantras. Recite in this way. Recite the main mantra as much as possible, and the surrounding mantras at least seven times each. Also, recite the Hundred Syllable Mantra as appropriate. Afterward, according to the meaning of "all outer and inner contents," perform the post-dissolution, rise from the session break yoga, and engage in daily activities. This is the first evening session. Then, for the dusk session, perform a brief preliminary, and the main practice, recite as before until the end. Perform the torma offering to the Dharma protectors, both common and specific, and the tsok offering, etc., extensively. Then perform the post-session dissolution, engage in daily activities, and go to sleep with the yoga of sleep. These are the two daytime sessions for entering retreat. Then, the next morning, rise with the yoga of rising, and according to the order of the ritual, first tame your mindstream with the common preliminaries, taking refuge and generating bodhicitta. Vajrasattva's meditation and recitation. Mandala offering. Guru yoga until receiving empowerment, following the preliminary instructions. Then, diligently perform the blocking of the retreat and the protection wheel. From confession to recitation, follow as before, then perform the session dissolution. If there is a sequence of uninterrupted virtuous activities during the session break, do them. This is the intermittent session. Then, perform the preliminary briefly, like the previous dusk session, then the main practice, recite until the end, perform the post-dissolution and lunch, etc. This is the morning session. Then there are two sessions, afternoon and dusk. In any case, at the beginning of the intermittent session, perform an extensive preliminary, and after the dusk session, perform the subsequent ritual, torma offering, etc., extensively, because these are the beginning and end of the session. However, in this way, combine the actual duration of the retreat with the number of recitations. For about three or seven days, without counting the number of recitations, mix meditation and recitation, and do not let the mind become too distracted. Also, do not make the session too long, but perform it in a relaxed and balanced manner. Then, gradually lengthen the session, and otherwise, it is the same as before. At the time of recitation and visualization, how the mantra rosary is recited one after another from the Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: 啥) in the heart