Tibetan
ར་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ངག་ཏུ། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་རྗེས། རྩ་ བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་འོད་དུ་ཞུ་བ་རིམ་བཞིན་རང་གི་སྐུ་ལ་བསྡུས། དེ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་བཞི་རིམ་གྱིས་བླང་། སླར་ཡང་མོས་གུས་དུང་བ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས་མོད། མགྱོགས་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་ཞག་རེ་ཞག་གཉིས་ཙམ་ལས་བསྒོམ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ན། ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མ་ཚར་གྱི་བར་དུ་ཐུན་དང་པོ་ལ་ལུས་གནད་ཅི་བདེ་བའི་སྟེང་ནས་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་ཚང་བར་བྱ་ཞིང་། དེའང་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། སྐྱབས་ཡུལ་ཉིད་མ་བསྡུས་པར་མཎྜལ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་དུ་བྱས་པས་ཟོར་ཡང་ཞིང་གནད་ལ་འབྱོར་བ་འོང་། ཕྱི་ཐུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་མམ། དེའང་བསྡུ་ན་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཙམ་བྱས་པས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་རིམ་གསུམ༔ ཞེས་པ་སྔོན་འགྲོའི་གཞི་མ་ཐིངས་ན། དངོས་གཞི་ཁྲིད་བཏབ་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་མི་བརྟན་ཞིང་མཐར་མི་ཕྱིན་པས། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐོག་མར་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབ། དེ་ནས་སྔར་དབང་མ་ཐོབ་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྔར་དབང་ཐོབ་ཟིན་ཡིན་ནའང་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་ཡང་བླ་མ་ལས་ཞུ་བའམ་མ་ འབྱོར་ན་སྡོམ་ལྡན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ་འགྲུབ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྲིད། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད། ཐུགས་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོ་སྲུང་འཁོར་རྟེན་དབུས་སུ༔ ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་རྗེས༔ ཞེས་པས་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲང་ཞིང་བསྟིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དེ་ཏིང་ནི། འདི་ལྟར་རང་གཞན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་ནས་སེམས་སྣང་མེད་པ་༼ལ་༽ ཅུང་ཟད་བཞག་རྗེས། ཤུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་ཚང་དགོས་པས། འདིས་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད། ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག ལམ་གོང་མ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་པས་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ། འདིར་ཡང་འཆི་སྲིད་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་ཡང་བྱ་སྟེ། འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་དེ་ཉིད་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ། འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་སྣང་བས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། འདིས་བར་དོ་སྦྱོང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞི་འདིང་། གསུམ་པ་རྒྱུ་ཏིང་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། འདིས་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཀ་མའི་སྲེད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྦྱོང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ལས་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས་པའི་གཞི་འདིང་། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ། བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་དང་། ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་འཕྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པ། རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ་དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འབར་བས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསྒོམ། འདིས་སྐྱེ་སྲིད་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བྱེད་པ་སྦྱོང་། འབྲས་དུས་སུ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག རྫོགས་རིམ་གྱི་ཚེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་དང་གོལ་ས་ཆོད་པའི་གཞི་འདིང་། གཉིས་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ་སུྃ་རྣམས་འོག་ཏུ་ཆད་པ་ལས། ནམ་མཁའ། རླུང་། མེ། ཆུ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་རྡུལ་ཆགས་པས་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འོག་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་པར་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་གྱེས་པའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ལེབ་ཆགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གེ་སར་གྱི་རྒྱ་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་རིམ་བཞིན་བསྒོམ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་ རྟེན་ཆགས་པའི་གཞི་འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་དང་བཅས་གྲུབ་པ་དེ་སྦྱོང་། འབྲས་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་མཚོན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག རྫོགས་རིམ་གྱི་ཚེ་འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་དང་བཅས་པ་རྩ་འཁོར་ལྔ་དང་དབུ་མ། པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་ནི་རྩ་འཁོར་དང་རླུང་ཐིག་སྟེ། དེ་རྣམས་མཉེན་ཞིང་དུལ་བའི་གཞི་འདིང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲུཾ་ཡིག་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྟ་བབས་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་། དབུས་ཕྱུར་བུའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་ཞིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཁང་ཁྱིམ་དང་། གདན་པད་ཟླས་མངལ་སྐྱེས་དང་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མའི་མངལ་ཁུ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་གཉིས་ཀྱིས་དྲོད་གཤེར་དང་། གནས་ལུས་ལ་སྲེད་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་། འབྲས་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག རྫོགས་རིམ་གྱི་ཚེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གིས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཆ་དང་། གདན་པདྨ་ནི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར། ཟླ་བ་ནི་དེར་ཁུ་བ་ལུགས་ལྡོག་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པའི་གཞི་འདིང་། གསུམ་པ་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དེ། རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་གདན་སྟེང་བབས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཆོ་ག དེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་སྒོམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཆོ་ག དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ། འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ལས།ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། འདིས་མངལ་དུ་དཀར་དམར་ཚོགས་པ་ལ་བར་དོའི་ཤེས་པ་ཞུགས་པ། ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་ འདྲེས་པས། རླུང་བཅུ་གསུམ་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པས་དབང་པོ་རྣམས་རྫོགས་ནས་བཙས་པ་སྦྱོང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས་པ་ན་ལྷུམས་ཞུགས་དང་བལྟམས་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག རྫོགས་རིམ་གྱི་ཚེ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་པ། སྤྲོ་བསྡུ་ནི་ཞུ་བདེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་། སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་དེ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་གཞི་འདིང་བའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འཚེར་བ་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དབུ་སྐྲ
Chinese
以极大的渴望和力量，口中念诵：遍主第一怙主普贤王如来。像这样反复祈请后，根本上师身中发出的光芒照触，传承上师三宝等逐渐化为光融入自身。之后，根本上师以皈依处总集的形象安住于顶轮，白色嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），安住于一切佛陀的身语意智慧金刚自性中。以四身自在等祈请后，从古汝顶轮的嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中发出白色光芒。像这样依次领受四灌顶。再次以虔诚的渴望和信心祈请，上师以非常欢喜的姿态来到自己顶轮，化为光融入自身。于上师与自心无别的状态中稍作安住，并作回向。像这样，这些前行修法也必须修持到在相续中生起体验为止。但在速道引导时，如果只修一两天，那么在整个引导未完成之前，第一座要以舒适的姿势完整地进行广大的前行。如果喜欢简略，则不简略皈依境，而将其作为曼荼罗和上师瑜伽的所依，这样既轻松又切中要点。后面的座次只修皈依、发心和上师瑜伽，或者更简略的话，只修座次的前行，也不会有中断的过失。第二，正行是：这样前行圆满后，正行是生起次第、念诵和圆满次第这三者。如果前行的基础没有稳固，即使给予正行的引导，相续中也不会生起功德。即使稍微生起，也不会稳固，最终也不会完成。因此，首先要完整地修习这些前行。之后，如果以前没有获得灌顶，那么在修习生圆次第的真实道之前，必须通过灌顶来成熟相续。如果以前已经获得灌顶，为了恢复誓言，此时也可以向上师请求，或者如果无法做到，也可以由自己受持戒律，这样如果能做到是最好的。无论如何，灌顶能成熟相续。
English
With intense longing and strength, recite in your mouth: "All-pervading Primordial Protector, Samantabhadra." After repeatedly supplicating in this way, the rays of light emanating from the body of the root guru touch you, and the lineage gurus, the Three Jewels, etc., gradually dissolve into light and are absorbed into your own body. Then, the root guru himself, residing as the embodiment of all refuges, has a white Oṃ (藏文：ༀ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the crown of his head, a red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) at his throat, and a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at his heart, residing as the essence of the body, speech, mind, and wisdom vajra of all Buddhas. Supplicate with the Lord of the Four Kāyas, etc., and a white light radiates from the Oṃ (藏文：ༀ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the crown of the guru's head. In this way, receive the four empowerments in sequence. Again, with devotion, longing, and faith, supplicate, and the guru, in a state of great joy, comes to your own crown, dissolves into light, and is absorbed into you. Rest briefly in the state of inseparability of guru and your own mind, and dedicate the merit. In this way, all these preliminary visualizations must be practiced until experience arises in your mindstream. However, in the case of the quick path instructions, if you only practice for one or two days, then until the entire instruction is completed, in the first session, perform the extensive preliminaries completely, in a posture that is comfortable for your body. If you prefer brevity, do not shorten the refuge field itself, but use it as the support for the maṇḍala and guru yoga, which will be easier and more to the point. In the subsequent sessions, practice only refuge, bodhicitta, and guru yoga, or if you shorten it further, just perform the preliminaries for the session, which will not be a fault of interruption. Second, the main practice is: After the preliminaries are completed, the main practice is the three stages of generation, recitation, and completion. If the foundation of the preliminaries is not stable, even if you give the instructions for the main practice, merit will not arise in the mindstream. Even if it arises slightly, it will not be stable and will not be completed in the end. Therefore, first learn these preliminaries completely. Then, if you have not received empowerment before, you must ripen your mindstream by conferring empowerment before practicing the actual path of generation and completion. Even if you have already received empowerment, in order to restore your vows, you can request it from the guru at this time, or if you cannot, you can take the vows yourself if you have vows, which is best if you can do it. In any case, empowerment ripens the mindstream.
Chinese
成熟之后开始修持道，这有三种：身生起次第手印的引导，语念诵真言的引导，意圆满次第即如实的引导。第一，在舒适的坐垫上，身体姿势符合共同的七支坐法。如何修持分两种：修持誓言与智慧无别的坛城，以及学习以所缘的主尊为对境的显现执着。第一，首先是守护轮，在所依的中央，生起本尊，迎请融入智慧尊之后。这有二：生起形象观想的坛城，迎请并融入自性智慧的坛城。第一有二：以因三摩地来奠基，以及生起果所依和能依的坛城。第一有三，彼定：像这样，自他显现声响的这些法，全部像彩虹消失在空中一样消失，在心无所缘（的状态）稍微安住之后，念诵śūnyatā（藏文：ཤུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）的真言，观想一切法的实相，本来不生，空性离戏，自生的智慧，我是安乐逝者的心髓这样的我慢。而且生起次第的所缘主尊全部需要具足清净、圆满、成熟三者。因此，这能清净死亡中阴，并且使之清净。因为培育显现法身的种子，所以安排使果圆满的缘起。因为奠定上道圆满次第的意义光明在相续中生起的基石，所以成为成熟之因。这里也要做死亡中阴清净是法身的，连接基果的我慢，下面的也要知道类推。第二，普现：像彩虹从空中出现一样，从那离戏的法界状态中，对于像那样没有证悟的这些众生，普现虽然是显现，但也是空性的，如幻的对境上，显现无执如幻的大悲周遍，观想将会安置在殊胜菩提的 果位上。这能清净中阴。安排使果报身圆满的缘起。奠定光明中生起双运本尊之因的大悲之基。第三，因定：空性与大悲双运的自性明觉吽。