Tibetan
་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རིས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད་དེ། གང་ལའང་ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང༔ རླབས་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར༔ གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ༔ ཞེས་པས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཤར་ཡང་། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རླབས་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར་སྣང་ཙམ་ནས་སྟོང་ཞིང་། སྟོང་དུས་ནས་སྣང་བ་མ་འགགས་པས། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཐག་བཅད་ནས་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་བཏགས་པ་ཙམ༔ འཁོར་འདས་རང་སྣང་བདེན་འཛིན་བྲལ༔ བླང་དོར་རེ་དོགས་བློས་བཏགས་ཙམ༔ དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་སྦྱང༔ ཞེས་པས། ཡོད་པ་དང་མེད་པ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་སོགས་ལྟོས་འཇོག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློས་གསར་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། དོན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་ལྟོས་ནས་སོ་སོར་སྣང་ཡང་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་ལོག་ཤེས་ཅན་གྱི་ངོར་འཁོར་བར་སྣང་ཡང་སྣང་ཙམ་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་མེད་སྣང་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཏེ། གདོད་མ་ནས་ཚུགས་ཐུབ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ལ་འཁོར་འདས་སོ་སོར་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་ལ་དོར་བྱ་དང་འཁྱམས་ཀྱི་དོགས་པ། མི་འཁྱམ་དུ་རེ་བ། མྱང་འདས་ལ་སྤང་བྱ་དང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ། མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་སོགས་གཉིས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏགས་ཙམ་ལས་དོན་ལ༑ འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པའང་དེ། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་གནས་ལུགས་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ནས་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་གང་ལའང་འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་ངང་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་བྱ་ཞིང་། ཐེག་པ་རང་སའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་འགལ་མེད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་། དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། ཉམས་རྟོགས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་པར་ངོ་སྤྲོད་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་། ལམ་ལའང་ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པའང་ལེགས་པར་གདམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འ ཁྲིད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཁྲིད་པས་ཉམས་རྟོགས་དབྱར་གྱི་མྱུ་གུ་ལྟར་འཕེལ་ནས་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ས་ལམ་བགྲོད་དེ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལམ་གྱི་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིད་འདི་ཉིད་ལེགས་པར་ཚར་རྗེས། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་པར་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་དང་། མཚན་མོ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་བཟུང་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ལ་བསླབ་པ། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དེས་འཆི་སྲིད་བར་དོར་མི་བསླུ་བའི་གདེང་མ་རྙེད་ན་ཕྱི་མའི་མཚམས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པ། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བསླངས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་པ། རྩ་ཁྲིད་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ནས། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་མཆོག་མཐར་ཐུག་པ་ཐོད་རྒལ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་གྱིས། གནད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པས་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཇའ་ལུས་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བདུན་ལས་མི་འགྱངས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མཆོག ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྣང་བཞིའི་མན་ངག་རྣམས་ཡན་ལག་གི་ཚུལ་དུ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་སྦྱར་བས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྩ་ཁྲིད་ཙམ་མམ། ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་དགེ་སྦྱོར་སྲང་འཇུག་གི་མན་ངག་གིས་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ལ་སྤྱིའི་དུས་ཆ་བཞི་དང་། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གསང་བའི་དུས་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལས། ཕྱིའི་དུས་བཞི་ནི། ཉིན་ མོ་དུས་གཅིག་དང་མཚན་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཞི་སྟེ། ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པའི་མན་ངག་གིས། མཉམ་བཞག་ཏུ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཁྱེར་སོའམ། ཡང་ན་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྦྱང་པས་རྩལ་འདོན་ཞིང་། མཚན་དུས་ཡེ་ཤེས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲོད་དུས་ཤེས་པ་ནང་དུ་བཟུང་བ་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་མའི་ནང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་སྦར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུ་སྟེ་སྙིང་གར་བབ་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ངང་གིས་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་དྲིལ་བ་ནི། སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཞིག་ལ་སེམས་གཏད་དེ༑ སྙིང་གར་འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བས་གཞོགས་གཡས་ཕབ་ནས་སེང་གེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་བས་གཉིད་འཐུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་ཐོ་རེངས་རིག་པ་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཐོ་རེངས་ལངས་ཏེ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཧ་ཞེས་དབུགས་རིང་བ་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ་བཟུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ཨ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། སྤྱི་བོའི་སྟེང་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ལིང་ངེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རླུང་ཕྱིར་བཟུང་བའི་ངང་ལ་བཞག་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ༑ ༑གཉིས་པ་གསང་བའི་དུས་བཞི་ནི། བློས་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་གསུམ་དང་། བློ་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དུས་གཅིག་སྟེ་བཞི་ལས། བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ནས། དེ་ཁའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་སོ་མར་འཇོག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་བློས་བཅས་བཅོས་མེད་པར་ཆམ་གྱིས་བསྐྱུར་བས། བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དུས་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་རིག་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཞིག་འཆར་བས། དེ་ཀའི་ངང་དུ་རིག་གེ སང་ངེ་། སལ་ལེ་བར་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། གསང་བ་སྒྲུབ་རྒྱུད་ལས། སྔ་ཕྱི་དྲན་རྟོག་མེད་པ་ཡི། །རིག་གེ་སང་ངེ་སལ་ལེ་བ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །ཆོས་སྐུ་བཞི་ལྡན་ངོས་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་གནད་དོ། །བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ངག་ཇི་བཞིན་ཏུ།
Chinese
等等，像这些一样。像这样，所有显现都应被确定为如自身显现、无有分别的幻象。通过对任何事物都没有执着、嗔恨、希望和恐惧的方式，要懂得将一切行为都转为道之助伴。第二是：无论生起何种烦恼分别念，如波浪融入大海般，将所生起的一切都转为法身之道。意思是说，在后得位时，即使生起各种各样的烦恼分别念，观察其自性时，就像波浪融入大海一样，从显现的当下就已空性，从空性的当下显现也未曾止息。无论如何，都要确定为显空无别法身的游舞，并懂得将其转为道之助伴。第三是：有无显空仅是假立名言，轮回涅槃自显离于实执，取舍希惧唯是心识假立，于义二元融入法身之中。意思是说，有和无，显现和空性等等，所有相对待的法，都只是由心识新造的假立而已，在究竟意义上，没有丝毫实有成立。轮回和涅槃二者的法，也是相对于心和智慧的自显而各自显现，然而，所有法的精髓，不变的法界，是从原始以来就已超越痛苦的法性，是恒常的胜义谛。正是因为没有证悟这一点，所以在具有颠倒知见的众生面前显现为轮回，然而仅仅是显现而已，并没有真实成立，因此有无都是暂时的法，因为从原始以来就不是自立的。在实相中，由于没有成立轮回和涅槃各自实有的对境，因此对于轮回没有应舍弃和流浪的恐惧，没有不流浪的希望；对于涅槃没有应断除和获得的希望，没有未获得的恐惧等等，所有二取都只是心识的假立而已。在究竟意义上，正如经中所说：此即名为轮回，此即涅槃，舍弃轮回，于他处不得涅槃。因此，要确定在实相中，轮回和涅槃无二的光明法身菩提心，并懂得将其转为道之助伴。像这样，通过确定的方式，所有后行都要与时机相联系而行持。也就是说，在最初的阶段，要在对任何事物都没有执着的情况下，不错误地取舍因果，并将所有自宗的行持都如佛陀所说的那样不违
English
Etc., like these. Like this, all appearances should be determined as self-appearances, non-differentiated illusions. Through a way of having no attachment, hatred, hope, or fear towards anything, one should know how to turn all actions into aids on the path. The second is: Whatever afflictive thoughts arise, like waves dissolving into the ocean, turn whatever arises into the path of the Dharmakaya. This means that in the post-meditation state, even if various afflictive thoughts arise, when observing their nature, just like waves dissolving into the ocean, they are empty from the moment of appearance, and from the moment of emptiness, appearance has not ceased. No matter what, one must determine it as the play of the indivisible appearance and emptiness Dharmakaya, and know how to turn it into an aid on the path. The third is: Existence and non-existence, appearance and emptiness, are merely imputed labels; samsara and nirvana are self-appearances, free from clinging to reality; acceptance and rejection, hope and fear, are only mental fabrications; in reality, duality is purified into the Dharmakaya. This means that existence and non-existence, appearance and emptiness, etc., all relative dharmas are merely newly fabricated imputations by the mind, and in the ultimate sense, there is not even a particle of true establishment. The dharmas of samsara and nirvana are also individually apparent relative to the self-appearance of mind and wisdom, but the essence of all dharmas, the unchanging sphere, is the nature of reality that has been beyond suffering from the beginning, the eternal ultimate truth. Precisely because this is not realized, it appears as samsara to beings with inverted views, but it is merely an appearance and is not truly established, therefore existence and non-existence are temporary dharmas, because they are not self-established from the beginning. In reality, since there is no established object of clinging to samsara and nirvana as being separately real, there is no fear of abandoning and wandering in samsara, no hope of not wandering; no hope of abandoning and attaining nirvana, no fear of not attaining, etc., all dualistic grasping is merely a mental fabrication. In the ultimate sense, as it is said in the scriptures: This is called samsara, this is also nirvana, abandoning samsara, one will not attain nirvana elsewhere. Therefore, one must determine that in reality, samsara and nirvana are the indivisible, luminous Dharmakaya, the mind of enlightenment, and know how to turn it into an aid on the path. Like this, through a determined way, all subsequent actions must be practiced in connection with the timing. That is to say, in the initial stage, one must unerringly accept and reject cause and effect without clinging to anything, and all the practices of one's own vehicle should not contradict the Buddha's teachings.
Chinese
行持如蛇行，将三律仪无违地融于一垫而修持。获得暖相后，以有戏论、无戏论、极无戏论之三种行持而穷尽之。三、后行之引导：对于所生之体验证悟，如实地指示其本性，从而生起定解。即是，基、道、果三者，道亦分为见、修、行三者，由具经验之上师指示，并善加教导遣除障碍、增进觉受之方法，以使智慧之力量无偏增长之方便而引导之。如是引导，则体验证悟如夏日之苗芽般增长，迅速地经历包含四种持明之有学双运之地道，最终获得无学双运之果，无上之金刚萨埵之果位。现在，此道之正行根本引导已圆满，略微开示如何结合道之支分之要点之门。即是，白天保持正念相续，夜晚依赖强制之口诀而学习控制、修习、增长、转变梦境。若未获得夜间瑜伽不欺骗死亡、中阴之把握，则学习来世连接之迁识口诀。以破除二取迷乱之窍诀，将恶缘转化为道用，从而增进体验证悟。稳固根本引导之修习后，以光明金刚藏秘密无上之殊胜方便，顿超金刚捷径，依赖六要而于自现前降临，从而修习四相之显现方式及其边际，则以虹身无迁金刚身，不超过七年七月之时间。特别是，将圆满次第四相之口诀，作为支分之方式，于适当时机结合，则道之顺缘得以圆满。无论是根本引导，还是包含支分，皆可，于一日一夜如何修持之要点，以善行秤量之口诀，将昼夜之部分分为四种共同时分，以及于刹那之觉性中之秘密
English
Practice like a snake moving, combining the three vows without contradiction onto one seat and practicing. Having obtained warmth, exhaust it with the three practices of with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. Third, the subsequent guidance: For the experiences and realizations that arise, to directly point out their nature as it is, thereby generating certainty. That is, the three of base, path, and result, and the path is also divided into the three of view, meditation, and conduct, and instructed by an experienced lama, and also well instructed with methods for removing obstacles and enhancing experiences, and guided by means of expanding the power of wisdom without bias. Guided in this way, experiences and realizations grow like sprouts in summer, and quickly traverse the grounds and paths that include the four vidyadharas of the learning union of the temporary result, and ultimately obtain the result of the non-learning union, the unsurpassed state of Vajrasattva. Now, this root guidance of the main practice of the path is complete, and I will briefly show the key points of how to combine the branches of the path. That is, during the day, maintain continuous mindfulness, and at night, rely on the forceful instructions to learn to control, practice, increase, and transform dreams. If you have not gained confidence that the night yoga will not deceive death and the bardo, then learn the transference instructions for connecting to the next life. With the pith instructions for cutting through dualistic confusion, transform adverse conditions into the path, thereby enhancing experiences and realizations. After the practice of the root guidance is stable, with the supreme and ultimate means of the secret and unsurpassed luminosity Vajra Essence, the shortcut of direct crossing Vajra, relying on the six essentials, bring it directly into your own experience, and thereby practice the appearance of the four visions and their limits, then with the rainbow body, the immutable Vajra body, it will not take longer than seven years and seven months. In particular, combining the pith instructions of the four visions of the completion stage as branch-like methods at appropriate times, the conducive conditions of the path will be complete. Whether it is just the root guidance or includes the branches, it is fine, the key points of how to practice in one day and night, with the pith instructions of weighing virtuous deeds, divide the parts of day and night into four common time periods, and the secret in the moment of awareness.