Tibetan
།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དཱི་པ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་མར་མེའི་མཆོད་པའི་གཞི་ཚུགས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ༀ་ཨེ་ཧོ་སོགས་ཁྲུས་བདུན་གྱིས་རིག་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་པས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་འོད་དུ་འབར་བའི་ཆག་ཉམས་དང་རྟོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ༑ ། གསུམ་པ་ལ། ཞི་བ་གནས་དག་དང་། ཁྲོ་བོ་གནས་གྱུར་གྱི་བསྐང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་དག་པ། །ཞེས་སོགས། ཡིད་ནི་རྟོག་བཅས་འཁོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྟོག་མེད་མྱང་འདས་གཉིས་ཀའི་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་བཟང་གི་ངོ་བོར་གནས་ སུ་དག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ནི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། དེའི་ཡུལ་བརྒྱད་ནི་སེམས་མ་བརྒྱད་དང་། ལུས་དབང་། དེའི་རྣམ་ཤེས། དེའི་ཡུལ། དེ་གསུམ་འདུས་པའི་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་ནི་སྒོ་བ་བཞིའི་ངོ་བོར་དང་། རྟག་ཆད་བདག་མཚན་བཞི་ནི་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོར་གནས་སུ་དག་པ་དང་། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག འདོད་ཆགས། གཏི་མུག སེར་སྣ། ཞེ་སྡང་སྟེ་ཉོན་མོངས་དྲུག་ནི་ཐུབ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གནས་སུ་དག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། ང་རྒྱལ། གཏི་མུག ཕྲག་དོག་སྟེ་དུག་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་ངོ་བོར་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཡུལ་ལྔ་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་དང་། ལུས་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔས་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་འབྱུང་ཁུངས་སམ་དེའི་རྟེན་གཞི་ལུས་ལྟ་བུ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འབྲས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སམ་རྟེན་གཞི་ཡུམ་ལྔ་འདུས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་བཞིའི་རྟོག་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་དང་། སྒྲོལ་བའི་དབྱིངས་ནས་རེག་བྱའི་རྟོག་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་དབྱིངས་ནས་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། གསང་བའི་དབྱིངས་ནས་སྐྱེ་གན་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་འཇོམས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་ངོ་བོར་དང་། དྲོད་གཤེར། རྫུས་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས། མངལ་སྐྱེས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རྟོག་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་ཡུམ་བཞིའི་ངོ་བོར་དང་། ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚོགས་བརྒྱད་ནི་ཁྲོ་མོ་ཀཽ་རི་མ་བརྒྱད་དང་། དེའི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་རྣམ་འགྱུར་ཡུལ་བརྒྱད་ནི་ཁྲོ་མོ་སྟེ་སིངྷ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་དང་། རྟག་ མཐའ། ཆད་མཐའ། བདག་མཐའ། མཚན་མའི་མཐའ་སྟེ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་སྲིང་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་མོ་སྒོ་མ་བཞིའི་ངོ་བོར་དང་། རྟོག་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་མའི་སྲིན་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་དང་། དེ་ལྟར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་གཟུགས་སྐུ་གང་འདུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པར་སྣང་ནས་འགག་མེད་གསུང་གི་སྣང་བ་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྐུ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མི་མངའ་བ་དང་། གསུང་ཐུགས་འཁྲུལ་མེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བྱས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དུ་ཞུགས་པའི་མཆོད་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཐུགས་དམ་ཡོངས་སུ་སྐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐོང་བའི་འབྲས་བུ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་སྐོང་གི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱས་པ་འདི་ནི་རྗེ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ལྷུངས་པ་ལྡོག་པར་མ་ནུས་པས་སྨིན་གླིང་གྲྭ་པའི་ཐ་ཤལ་དུ་གྱུར་པ་དྷརྨ་ཀིརྟིས་གང་ཤེས་ཚོད་དཔོགས་སུ་བྲིས་པ་ལས་གཞུང་དོན་དང་འབྱོར་བ་ཇི་བཞིན་བྱུང་མིན་འགྲོ་བ་ཆོས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པས་དཔྱད་དུ་གསོལ་ལོ། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འགྱོད་ཚངས་བཤགས་སྐོང་ལ། ཟིན་མ་ཊཱིཀ་ཏུ་བྱས་པའི་དགེ་འབྲས་གང་། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །འདིས་ཀྱང་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་རིན་པ་ཆེ་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག དགེའོ།། །།
Chinese
如是所说：“身语意之金刚主”。དཱི་པ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）意为灯供能使应供者生起供养之基。嗡 诶 霍等七浴，以明咒念诵七遍所生的字母，对有情众生来说，自身本具的光明，能使一切破损和迷乱阴影得以清净。第三，寂静处清净和忿怒处转变的补阙，其中第一是：吽！意的识清净处。等等。意是具有分别念轮回的作者，也是无分别念涅槃的作者，在普贤的体性中安住而清净。以意所决定的对境法界，在那普贤佛母的体性中清净。同样，五蕴是五部佛的体性，五大是五佛母的体性，八识聚是八大菩萨，其八境是八明妃，身根，其识，其境，此三者聚合的身之触，即身的四法是四门神的体性，常断我见四者是忿怒母铁钩女等四者的体性而清净。我慢、嫉妒、贪欲、愚痴、悭吝、嗔恨，此六烦恼是六能仁的体性而清净。第二是：贪欲、嗔恨、我慢、愚痴、嫉妒，此五毒是饮血五父的体性，地水火风空，此五大境是饮血五母的体性，身是指五大在轮回的处境中，是轮回的来源或其所依如身体一般，在涅槃的处境中，是所有果法之来源或所依，五佛母聚合是普贤佛母法身，如《宝箧灯经》中说：法身是诸佛之身。因此。四种分别念是：从结合的界中产生颠倒的分别念，从解脱的界中产生触觉的分别念，从誓言的界中产生感受的分别念，从秘密的界中产生生殖器的分别念，是降伏四者的黑汝嘎四尊的体性，暖湿，化生，
English
As it is said, "The Vajra Lord of Body, Speech, and Mind." Dīpa pratīccha svāhā. (藏文, 梵文天城体,梵文罗马拟音, Meaning: May the offering of lamps establish the basis for those worthy of offering.) This means that the offering of lamps establishes the basis for those worthy of offering. Oṃ e ho, etc., the seven baths, the letters that arise from reciting the vidyā mantra seven times, which are inherently present in sentient beings, purify all the decay, damage, and obscurations of perception that blaze with light. Third, from the two fulfillments of pacifying the place and transforming the place of wrathful deities, the first is: Hūṃ! The mind's consciousness is the pure place. And so on. The mind is the agent of cyclic existence with conceptual thought, and also the agent of both non-conceptual nirvāṇa, abiding in the essence of Samantabhadra, is pure. The realm of phenomena, the object to be determined by the mind, is completely pure in the essence of Samantabhadri. Likewise, the five aggregates are the essence of the five victorious ones, the five elements are the essence of the five mothers, the eight consciousness aggregates are the eight bodhisattvas, their eight objects are the eight consorts, the body faculty, its consciousness, its object, the touch of the body that combines these three, that is, the four dharmas of the body are the essence of the four gatekeepers, and the four characteristics of permanence, annihilation, self, and characteristics are the essence of the four wrathful women, such as the iron hook woman, and are pure. Pride, jealousy, desire, ignorance, miserliness, and hatred, these six afflictions are the essence of the six thubpas and are pure. The second is: Desire, hatred, pride, ignorance, jealousy, these five poisons are the essence of the five blood-drinking fathers, and earth, water, fire, wind, and space, these five elements are the essence of the five blood-drinking mothers, and the body is said to be the source of cyclic existence or its basis, like the body, in the state of cyclic existence by the five elements, and in the state of nirvāṇa, the source or basis of all fruition dharmas, the union of the five mothers is Samantabhadrī, the dharmakāya, as it is said in the Lamp of the Jewel Casket Sutra: The dharmakāya is the body of the victorious ones. Therefore. The four kinds of conceptual thought are: from the realm of union, the conceptual thought of perversion, from the realm of liberation, the conceptual thought of touch, from the realm of samaya, the conceptual thought of experience, and from the realm of secrecy, the conceptual thought of the genitals, are the essence of the four Herukas who subdue the four, warmth, moisture, and miraculous birth.
Chinese
是的。卵生、胎生，四生之执着乃是四嘿噜嘎之四母的体性。境为能辨识之自性的八识是八怒母高日玛。其境色声香味触法，界与处，此等变异八境是八怒母辛哈玛的体性。常边、断边、我边、相边，此四者是金刚姊妹行母等四怒母门母的体性。显现为种种分别念之聚是罗刹大母之罗刹母等二十八自在母的体性。如是清净之智慧本尊众一切法身不变金刚不坏之体性中未曾动摇，然色身随所调伏显现寂怒本尊之游舞，无碍语之显现随所化众之意乐而显现种种，然身无有迁变，语意无谬，功德无尽，已觉醒为庄严之轮，祈请事业乃至轮回未空之间，成为众生之顶髻轮之庄严，作为进入供养处智慧轮之游舞，无有穷尽而安住者，圆满誓言，清净瑜伽士之堕罪与分别障垢，祈请赐予圆满之果位四灌之智慧与殊胜共同之成就。如是供赞之释文略摄已竟。此乃杰喇嘛坚美仁钦南巴嘉威德（འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ།）之教言顶戴受持，无法违逆，故敏珠林（སྨིན་གླིང་།）扎巴之末者达玛格谛（དྷརྨ་ཀིརྟི།）随己所知衡量而书写，至于是否如实符合经义，祈请具法眼之众生垂鉴。藏印智者成就者之精髓，幻化网忏悔圆满，于此所作注释之善果，愿成一切众生获得菩提之因。以此愿宁玛巴大密教法兴盛。善哉！
English
Yes. The clinging to the four modes of birth—oviparous, viviparous—is the nature of the four consorts of the four Herukas. The eight consciousnesses, characterized by their ability to discriminate objects, are the eight wrathful goddesses, the Gaurimas. Their objects—form, sound, smell, taste, touch, phenomena, realms, and sources—these eight transformed objects are the nature of the eight wrathful goddesses, the Simhamas. The four extremes—eternalism, nihilism, self, and sign—are the nature of the four wrathful gatekeeper goddesses, such as the Vajra sisters. The appearance of various assemblies of thoughts is the nature of the twenty-eight powerful goddesses, such as the great Rakshasa mother. Thus, all the deities of pure wisdom, the unchanging Dharmakaya, remain unmoving in the indestructible Vajra nature, yet the Rupakaya appears as the play of peaceful and wrathful deities, manifesting various unobstructed speech appearances that accord with the minds of those to be tamed, without any change in the body. Speech and mind are unerring, and inexhaustible qualities awaken as a wheel of adornment. Until samsara is empty, may the activity be the adornment of the crown chakra of beings, entering as the play of the wisdom wheel, the object of offering, remaining inexhaustibly. Fulfilling the samaya, purifying the downfalls and obscurations of conceptualization of the yogis, may the wisdom of the four empowerments, the result of fulfillment, and the supreme and common siddhis be bestowed now. This concludes the abbreviated explanation of the fulfillment. This was written by Dharma Kirti, the lowest of the Mindrolling monks, measuring according to what he knew, because he could not turn away from the command of Jamyang Khyentse Wangpo. Whether it accords with the meaning of the scriptures, may those with the eye of Dharma examine it. May the essence of the hearts of many Indian and Tibetan scholars and siddhas, the illusory net of confession and fulfillment, and whatever merit results from this commentary, become the cause for all beings to attain enlightenment. By this may the precious teachings of the Great Secret Nyingma flourish. Good!