Tibetan
སྐོང་གི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱས་པ། སྐོང་གི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱས་པ་བཞུགས་སོ། །རབ་འབྱམས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲགས། ༀ་སྭ་སྟི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཐ་དད་མ་དམིགས་རྗེ་བཙུན་གཏེར་བདག་གླིང་། །གང་གི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་རྟག་མཆོད་ནས། །སྐོང་ཆེན་བཞི་ཡི་བཤད་པ་མདོ་ཙམ་བྲི། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐུགས་དམ་སྐོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལ། ཉམས་ཆག་གི་སྐོང་ཆེན་ལྔ་སྟེ། མཆོད་པ་ཕུད་ཀྱི་སྐོང་། དམ་རྫས་མདངས་ཀྱི་སྐོང་། སྲོག་ཆགས་རྒྱུའི་སྐོང་། གླིང་བཞི་མདོས་ཀྱི་སྐོང་། འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་སྐོང་བ་རྣམས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་མཚམས་མེད་ལྔ་སྦྱོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་དགོངས་པ། ཞི་ཁྲོ་རྒྱུད་ལུང་གི་རང་གཞུང་སྡེབས་པ་ལ། དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བརྒྱ་ལྡན་ལས་རིམ་གྱི་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་བ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་བདག་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བསྡུས་སུ་གྲགས་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་རབ་འབོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཀོལ་བ་ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་རིགས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་ཁྲོམ་སྤྲུགས་སུ་གྲགས་པ་དང་། བཤགས་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་ཕྱག་གི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་གནས་བསྒྱུར་གྱི་གླེང་གཞི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་ཞི་ཁྲོ་གནས་བསྒྱུར་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞེད་ཚུལ་བཞི་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་དགོངས་པ་དང་ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་ པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མན་ངག་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་རྙིང་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་འཁོར་བ་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟོག་ཚོགས་ལྷའི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲུབ་གཞི་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ་པ་ལ་མཁའ་ཁྱབ་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ཕུང་པོ་རྟེན་གྱི་བཤགས་པ་དང་། ཕྱག་གི་བཀོལ་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱོད་ཚིག་གི་བཤགས་པ་དང་། སྐོང་ཆེན་བཞི་གནས་དག་གནས་གྱུར་དང་བཅས་པས་ཕྱི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་ཀྱི་བཤགས་པ་དང་། བདག་འཇུག་དང་འབྲེལ་བར་མཁའ་འགྲོ་མ་གཏོར་མའི་དབང་དང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཤགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཤགས་པའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལས། འདིར་སྐོང་ཆེན་བཞི་དག་གྱུར་དང་བཅས་པས་ཕྱི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་བསོག་གི་བཤགས་པ་ལ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཤམས་ཚུལ་དང་། འབུལ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྒྲོན་མའི་མཆོད་པ་བཞིའི་བཤམས་ཚུལ། དེ་དག་གི་གོ་དོན། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཚུལ་དུ་འབུལ་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གང་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བཅས་པའི་གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ་གྱི་ངོས་བང་རིམ་ཅན་བྱས་པའི་སྟེང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པ་བཤམས་པའི་སྟེགས་བུའི་རྒྱབ་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཞི་ཁྲོའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་སྦོ་ལྡིར་ཅན་ལ་ལྷ་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་དང་རཀྟ་བཅས་བཤམས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་བླ་གཏོར་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་གཅེར་བའི་སྟེང་དུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་ཅན། བསྡུ་ན་དེའི་གཡས་སུ་ཞི་བའི་གཏོར་མ་དཀར་པོ་སྦོ་ལྡིར་ཅན་གྱི་རྩ་བར་མཐེབ་ཀྱུ་ཞེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། གཡོན་དུ་ཁྲོ་གཏོར་དཔལ་གཏོར་ཅན་གྱི་རྩ་བར་མཐེབ་ཀྱུ་ང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ བ་བཤམས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་བཅས་བཤམས་པས་འཐུས། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཞི་ཁྲོའི་གཏོར་མ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཤམས་ཚུལ་སྟེགས་བུའི་ངོས་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོའི་གཡས་ཀྱི་ཆར་ཞི་གཏོར། གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་ཁྲོ་གཏོར་བཤམས་པའོ། །ད་ལྟ་ཕྱག་བཞེས་སུ་བང་རིམ་དང་པོར་ཞི་གཏོར། གཉིས་པར་ཁྲོ་གཏོར། གསུམ་པར་བདུད་རྩི་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ། བཞི་པར་རཀྟ་ཡང་དེ་མཚུངས། ལྔ་པ་སོགས་ཡོད་ན་མར་མེ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ། མེད་ན་མདུན་གྱི་མཐིལ་དུ་བཤམས་པའོ། །གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་པ་རྣམས་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བདུད་རྩིའི་གོ་དོན་ནི། དེ་ཡང་དོན་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བདུད་རྩི་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་བམ་བརྒྱད་ལས། སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་གསུངས་པའོ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུ ད་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན། །དག་པའི་སྣོད་ཆུ་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིན་ལ། དེའི་སྐྱོབ་དང་འཕྲད་དུ་གྱུར་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་ནི་སྨན་བདུད་རྩི་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང་སྐྱོབ་རྣམས་ཚང་བར་སྦྱར་བ་ནི། རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཞེས་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྩ་བ་བརྒྱད་ལའང་། སྔོན་བྱུང་གི་རྩ་བ་བརྒྱད། ཕྱིའི་རྩ་བ་བརྒྱད། ནང་གི་རྩ་བ་བརྒྱད། གསང་བའི་རྩ་བ་བརྒྱད། ཟུག་པ་རྩ་བའི་རྩ་བ་བརྒྱད། འདྲིལ་བ་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་བརྒྱད། གྱེས་པ་ཡན་ལག་གི་རྩ་བ་བརྒྱད། སྨིན་པ་འབྲས་བུའི་རྩ་བ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་རྩ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ཡོད་པར་གྲགས། ཡན་ལག་སྟོང་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ནང་ཚན་བརྒྱ་བརྒྱ་ཡོད་པ་རྣམས་བསྡོམས་པས་ལྔ་བརྒྱ་དང་། དེ་རེ་རེའི་སྐྱོབ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་བསྡོམས་པས་སྟོང་དུ་ཚང་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་བསྒྲུབས་པ་འདི་ལ་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཞེས། བོད་སྐད་དུ་ འཆི་མེད་ཀྱི་རྫས། ར་ས་ཡ་ན་ཞེས་བཅུད་ལེན་དུའང་གྲགས་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་འདི་ཉིད་འདེབས་པའི་གཞི་མ་ནི། ཛ་གད་དཔའ་བོ་ཞེས་ཆང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ནས་ཆང་། གྲོ་ཆང་། འབྲས་ཆང་། རྒུན་ཆང་། སྦྲང་ཆང་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་ཆང་དང་ལྔ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆང་རྣམ་པ་ལྔ་ཚང་བའི་གཞི་མ་ལ་གོང་གི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཏབ་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། དགོངས་འདུས་ལས། བདུད་རྩིའི་སྣོད་ནི་ཀ་པཱ་ལར། །བཅུད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན། །རྐྱེན་ནི་འབྲུ་གསུམ་ནུས་པས་བྱས། །དོན་ནི་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ལ། །ལས་ནི་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས། །དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ལྷ་ལ་ཕོག་ན་དགྱེས་པ་སྐོང་། །སྲིང་ལ་ཕོག་ན་དམ་ལ་འདུ། །དགྲ་ལ་ཕོག་ན་ཐལ་བར་རློག །བགེགས་ལ་ཕོག་ན་མྱོས་སུ་འཇུག །རྫས་ལ་ཕོག་ན་ནུས་པ་བསྐྱེད། །གང་ལ་ཕོག་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ༑ ༑དེང་སང་གི་ཆོ་ག་མཁན་པོ་བ་ཕལ་མོ་ཆེས་ནི། སྣོད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཆང་ཕུད་ཕལ་པ་རེ་དང་ཤའམ་ཁྲག་ཐིགས་པ་རེ་བླུག་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚིག་གཤར་རེ་ཙམ་ངག་འདོན་བྱས་པ་དེས་བདུད་རྩི་དང་རཀྟའི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་རྒྱུ་རློམ་མོད་ཀྱང་། དེས་ནི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་སྲུང་མ་དམ་ལ་འདུ་ནུས་པ་དཀའ་ཞིང་། དེ་མ་ནུས་ཚེ་དགོས་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་སོགས
Chinese
སྐོང་གི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱས་པ།（关于补缺的简略阐述） སྐོང་གི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱས་པ་བཞུགས་སོ། །（关于补缺的简略阐述完毕）རབ་འབྱམས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲགས། （邬金法称大师）ༀ་སྭ་སྟི། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ། །（嘿汝嘎是所有坛城之主）ཐ་དད་མ་དམིགས་རྗེ་བཙུན་གཏེར་བདག་གླིང་། །（不执著于差别的尊者掘藏洲）གང་གི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་རྟག་མཆོད་ནས། །（从我头顶上恒常供奉莲足）སྐོང་ཆེན་བཞི་ཡི་བཤད་པ་མདོ་ཙམ་བྲི། །（略微书写四种补缺之说）དེ་ལ་སྤྱིར་ཐུགས་དམ་སྐོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལ། （总的来说，在进行补足誓言的仪轨时）ཉམས་ཆག་གི་སྐོང་ཆེན་ལྔ་སྟེ། （有五种主要的补缺方式，即）མཆོད་པ་ཕུད་ཀྱི་སྐོང་། （供品精华的补缺）、དམ་རྫས་མདངས་ཀྱི་སྐོང་། （誓言物光彩的补缺）、སྲོག་ཆགས་རྒྱུའི་སྐོང་། （生物延续的补缺）、གླིང་བཞི་མདོས་ཀྱི་སྐོང་། （四大洲食子的补缺）、འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་སྐོང་བ་རྣམས་སུ་གྲགས་པ་ལས། （以及忏悔罪过的补缺等等）འདིར་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་མཚམས་མེད་ལྔ་སྦྱོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ། （在此，对于那若空掘清净五无间罪之坛城的仪轨）ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་དགོངས་པ། （有大车导师各自的见解）ཞི་ཁྲོ་རྒྱུད་ལུང་གི་རང་གཞུང་སྡེབས་པ་ལ། （以及寂怒续部经文的自身组合）དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སུ་གྲགས་པ་དང་། （被称为“空掘之补充——寂怒总集”）ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བརྒྱ་ལྡན་ལས་རིམ་གྱི་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་བ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་བདག་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བསྡུས་སུ་གྲགས་པ་དང་། （以及通过百字明事业续部的百种见解，以次第的口诀来阐释，将百种姓坛城归集于一位种姓主尊，被称为“寂怒种集”）གླང་པོ་ཆེ་རབ་འབོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཀོལ་བ་ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་རིགས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་ཁྲོམ་སྤྲུགས་སུ་གྲགས་པ་དང་། （以及从大象极度负重续部中所引用的《劫末续》和《无垢忏悔续》为基础，将各种姓分开的坛城，被称为“寂怒众清”）བཤགས་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་ཕྱག་གི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་གནས་བསྒྱུར་གྱི་གླེང་གཞི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་ཞི་ཁྲོ་གནས་བསྒྱུར་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། （以及依据《忏悔续》第三品手印的使用说明，按照寂怒转位的开场白所说的次第，所依赖的坛城被称为“寂怒转位”）དེ་ལྟར་བཞེད་ཚུལ་བཞི་ལས། （如此四种观点中）འདིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་དགོངས་པ་དང་ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན། （此处，依据导师佛密的见解，特别是大导师） པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མན་ངག་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་རྙིང་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་འཁོར་བ་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། （莲花生大师的口诀等，将汉藏两地宁玛派的所有经典之见解，续部经文和口诀的要点全部汇集在一起，由大掘藏法王掘藏洲所著的《那若空掘轮回皆解脱》，是依赖于寂怒总集之大坛城）རྟོག་ཚོགས་ལྷའི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲུབ་གཞི་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ་པ་ལ་མཁའ་ཁྱབ་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ཕུང་པོ་རྟེན་གྱི་བཤགས་པ་དང་། （观想诸法本性本来清净的修持基础，在誓言坛城中清晰显现，依赖于与遍空果位智慧坛城无别的方法，进行内身蕴界的忏悔）ཕྱག་གི་བཀོལ་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱོད་ཚིག་གི་བཤགས་པ་དང་། （以及依赖于手印的使用说明，进行忏悔之语的忏悔）སྐོང་ཆེན་བཞི་གནས་དག་གནས་གྱུར་དང་བཅས་པས་ཕ （通过四大补缺，包括处所清净和处所转变等等来）
English
Explanation of the Practice of Restoring Breaches, Abridged Herein is contained the Abridged Explanation of the Practice of Restoring Breaches. By Rabjampa Orgyen Chodrak. Oṃ Svasti! Hero, Lord of all mandalas of glory! Not fixating on differences, venerable Terdak Lingpa! From always venerating the lotus feet on my crown, I will write a brief explanation of the four great restorations. In general, the ritual for restoring breaches of samaya involves five great restorations of breaches: the restoration of the essence of offerings, the restoration of the brilliance of samaya substances, the restoration of the lineage of living beings, the restoration of the torma of the four continents, and the restoration of confessing remorse. Here, in the ritual of the mandala for purifying the five inexpiable sins of Naraka Dongtruk, there are the intentions of the great chariot masters, and the arrangement of the self-commentary of the peaceful and wrathful tantras and agamas. There is the restoration of Dongtruk known as the Peaceful and Wrathful Rabjam; and the explanation of the intention of the Hundred Syllable Activity Tantra, the Hundredfold Accomplishment, through the instructions of the stages, which gathers the mandalas of the hundred families into one family lord, known as the Peaceful and Wrathful Rikdün; and the mandala that separates each family, based on the Kalpa Fragment Tantra, which is used from the Great Elephant Overburdening Tantra, and relies on the Immaculate Confession Tantra, known as the Peaceful and Wrathful Tröm Truk; and the Peaceful and Wrathful Place Transference, which relies on the mandala according to the order mentioned in the third chapter of the Confession Tantra, according to the manual of hand gestures. Thus, from these four approaches, here, according to the intention of the master Sangye Gönpo, and especially the great master Padmasambhava's instructions, etc., gathering all the essential points of the intentions of all the old Nyingma texts of India and Tibet, tantras, agamas, and instructions into one, the great treasure revealer, the Dharma King Terdak Lingpa, composed the Naraka Dongtruk, Liberation from All Samsara, which relies on the great mandala of the Peaceful and Wrathful Rabjam. By establishing the basis of practice, the very nature of the deities of conceptual constructs, as primordially pure, as the mandala of samaya, relying on the method of making it inseparable from the all-pervading wisdom mandala of the result, and the confession of the inner aggregates as the basis, and the confession of remorseful words based on the manual of hand gestures, and the four great restorations, including the purification and transformation of places, etc.
Chinese
是关于供品集合的忏悔，以及与自我融入相关的空行母食子仪轨的灌顶和明觉力量的灌顶，以此进行秘密菩提心忏悔。如此忏悔的甚妙方法有四种。此处以四种圆满清净，进行外在供品集合的忏悔。供品陈设之法和供养之法两种，首先，有四种供品，即药供、血供、灯供的陈设之法，以及它们的意义，以及以自然显现的方式供养之法，共有三种。首先，在任何地方，准备一个带有正方形平台的，左右前方三面都有阶梯的台子上，用彩绘绘制寂怒本尊坛城。在坛城后面的高台上，放置自我生起的寂怒本尊食子，此食子呈圆形且膨胀，周围环绕着与本尊数量相符的钩形图案，左右两侧陈设药和血。坛城前方中央放置空行母食子，类似于上师食子，四面有向上竖立的莲花瓣，其间用钩形图案装饰，上面点缀着丸状物。简而言之，在其右侧放置白色膨胀的寂相食子，其底部环绕着四十二个钩形图案；左侧放置忿怒相食子，即具光食子，其底部环绕着五十八个钩形图案。 在左右两侧陈设药和血即可。如果想要更广大的陈设，可以按照寂怒本尊的数量陈设食子，即在台子第一层右侧放置寂相食子，左侧放置怒相食子。现在通常的做法是，第一层放置寂相食子，第二层放置怒相食子，第三层放置与本尊数量相等的甘露，第四层同样放置与本尊数量相等的血供。如果有第五层等，则放置与本尊数量相等的酥油灯，如果没有，则陈设在前方中央。无论如何，所有供品都应保持洁净，并以精美的方式陈设。第二部分分为四点，第一点是甘露的意义。甘露的意义在于，从究竟实相的角度来看，一切轮回涅槃本来就存在于甘露的自性之中。《甘露宝藏八品》中说：“三有本来即五甘露，无作任运圆满成正觉。”又说：“与一切佛陀平等结合，自生本来即清净。”